dukkha (no estar a gusto, 'sufriendo', [nota 2] de dush-stha , permanecer inestable). [2] [3] [4] [5] Dukkha es una característica innata de la existencia transitoria ; [web 1] [c] [6] nada es para siempre, esto es doloroso;
samudaya (origen, surgimiento, combinación; 'causa'): junto con este mundo transitorio y su dolor, también hay sed , anhelo y apego a esta existencia transitoria e insatisfactoria; [web 2] [d] [7] [e] [9]
nirodha (cesación, fin, confinamiento): el apego a este mundo transitorio y su dolor puede cortarse o contenerse mediante el confinamiento [8] [9] o el abandono de este anhelo; [10] [11] [f] [12]
marga (camino, sendero, vía): el Noble Óctuple Sendero es el camino que conduce al confinamiento de este deseo y apego, y a la liberación de dukkha . [g] [13] [14]
Las cuatro verdades aparecen en muchas formas gramaticales en los antiguos textos budistas , [15] y se las identifica tradicionalmente como la primera enseñanza dada por el Buda . [nota 3] Aunque a menudo se las llama una de las enseñanzas más importantes del budismo, [16] tienen una función tanto simbólica como proposicional. [17] Simbólicamente, representan el despertar y la liberación del Buda, y el potencial de sus seguidores para alcanzar la misma liberación y libertad que él. [18] Como proposiciones, las Cuatro Verdades son un marco conceptual que aparece en el canon Pali y en las primeras escrituras budistas híbridas sánscritas , [19] como parte de la "red de enseñanzas" más amplia [20] (la " matriz del dhamma "), [21] que deben tomarse en conjunto. [20] Proporcionan un marco conceptual para introducir y explicar el pensamiento budista, que debe entenderse o "experimentarse" personalmente. [22] [nota 4]
Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren y expresan la orientación básica del budismo : [23] el contacto sensorial sin protección da lugar al anhelo y al apego a estados y cosas impermanentes , [24] que son dukkha , [25] "insatisfactorios", [3] "incapaces de satisfacer" [web 3] y dolorosos. [24] [26] [27] [nota 2] Este anhelo nos mantiene atrapados en saṃsāra , [nota 5] "vagando", generalmente interpretado como el ciclo interminable de renacimientos repetidos , [nota 6] y el dukkha continuo que viene con él, [nota 7] pero también refiriéndose al ciclo interminable de atracción y rechazo que perpetúa la mente del ego. [nota 6] Hay una manera de terminar este ciclo , [29] [nota 8] es decir, alcanzando el nirvana , el cese del anhelo, después de lo cual el renacimiento y el dukkha que lo acompaña ya no surgirán nuevamente. [nota 9] [30] Esto se puede lograr siguiendo el óctuple sendero , [nota 3] confinando nuestras respuestas automáticas al contacto sensorial mediante la autocontrol, cultivando la disciplina y los estados saludables, y practicando la atención plena y la dhyana (meditación). [31] [32]
La función de las cuatro verdades y su importancia se desarrollaron con el tiempo y la tradición budista las reconoció lentamente como la primera enseñanza del Buda. [33] Esta tradición se estableció cuando prajna , o "visión liberadora", pasó a considerarse liberadora en sí misma, [34] [35] en lugar de o además de la práctica de dhyana . [34] Esta "visión liberadora" ganó un lugar destacado en los sutras, y las cuatro verdades llegaron a representar esta visión liberadora, como parte de la historia de la iluminación del Buda. [36] [37]
Las cuatro verdades adquirieron una importancia central en la tradición budista Theravada alrededor del siglo V d.C., [38] [39] que sostiene que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. [40] Son menos prominentes en la tradición Mahayana , que ve los objetivos superiores de la comprensión de sunyata , la vacuidad y el seguimiento del camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas y prácticas. [41] La tradición Mahayana reinterpretó las cuatro verdades para explicar cómo un ser liberado todavía puede ser "omnipresentemente operativo en este mundo". [42] A partir de la exploración del budismo por parte de los colonialistas occidentales en el siglo XIX y el desarrollo del modernismo budista , llegaron a presentarse a menudo en Occidente como la enseñanza central del budismo, [43] [44] a veces con nuevas reinterpretaciones modernistas muy diferentes de las tradiciones budistas históricas en Asia. [45] [46] [47]
Las cuatro verdades son más conocidas por su presentación en el texto Dhammacakkappavattana Sutta , [nota 10] que contiene dos conjuntos de las cuatro verdades, [48] [49] mientras que varios otros conjuntos se pueden encontrar en el Canon Pāli , una colección de escrituras en la tradición budista Theravadan . [35] El conjunto completo, que se utiliza con mayor frecuencia en las exposiciones modernas, [nota 10] contiene errores gramaticales, lo que apunta a múltiples fuentes para este conjunto y problemas de traducción dentro de la antigua comunidad budista. Sin embargo, fueron considerados correctos por la tradición Pali, que no los corrigió. [53]
Según la tradición budista, el Dhammacakkappavattana Sutta , "Poniendo la rueda del Dhamma en movimiento", [web 6] contiene las primeras enseñanzas que el Buda dio después de alcanzar el despertar completo y la liberación del renacimiento. Según LS Cousins , muchos eruditos opinan que "este discurso fue identificado como el primer sermón del Buda solo en una fecha posterior", [54] y según la profesora de religión Carol S. Anderson [nota 11] las cuatro verdades pueden no haber sido originalmente parte de este sutta, pero se agregaron más tarde en algunas versiones. [55] Dentro de este discurso, las cuatro nobles verdades se dan de la siguiente manera (" bhikkus " normalmente se traduce como "monjes budistas"):
Ahora bien, bhikkhus, ésta es la noble verdad del sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo que es desagradable es sufrimiento; la separación de lo que es placentero es sufrimiento; no obtener lo que uno quiere es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados sujetos al apego son sufrimiento.
Ahora bien, bhikkhus, ésta es la noble verdad del origen del sufrimiento: es este anhelo [ taṇhā , "sed"] el que conduce al re-devenir , acompañado por el deleite y la lujuria, buscando deleite aquí y allá; es decir, anhelo de placeres sensuales, anhelo de devenir, anhelo de desvenir.
Ahora bien, bhikkhus, ésta es la noble verdad de la cesación del sufrimiento: es el desvanecimiento sin resto y el cese de ese mismo anhelo, el abandono y la renuncia a él, la liberación de él, la no dependencia de él.
Ahora bien, bhikkhus, ésta es la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento: es este noble óctuple sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta. [web 9]
Según este sutra, con la comprensión completa de estas cuatro verdades se alcanza la liberación del samsara , el ciclo de renacimientos:
En mí surgió el conocimiento y la visión: "Mi liberación no ha sido provocada. Éste es el último nacimiento. Ya no hay más devenires". [Web 6]
La comprensión de estas cuatro verdades por parte de su audiencia conduce a la apertura del Ojo del Dhamma , es decir, la obtención de la visión correcta:
Todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación. [web 6]
Conjunto básico
Según KR Norman , el conjunto básico es el siguiente: [14]
idam dukkham , "esto es dolor"
Ayam dukkha-samudayo , "este es el origen del dolor"
Ayam dukkha-nirodha , "este es el cese del dolor"
Ayam dukkha-nirodha-gamini patipada , "este es el camino que conduce al cese del dolor". Los términos clave en la versión más larga de esta expresión, dukkha-nirodha-gamini Patipada , pueden traducirse de la siguiente manera:
Gamini : que conduce a, que hace para [web 10]
Patipada : camino, sendero, vía; el medio para alcanzar una meta o destino [web 11]
Conjunto mnemotécnico
Según KR Norman , el canon pali contiene varias formas abreviadas de las cuatro verdades, el "conjunto mnemotécnico", que "tenían por objeto recordar al oyente la forma completa de los NT". [56] La forma más antigua del conjunto mnemotécnico era "dukkham samudayo nirodho marga", sin la referencia a los términos pali sacca [57] o arya [53] , que se añadieron posteriormente a la fórmula. [53] Los cuatro términos mnemotécnicos se pueden traducir de la siguiente manera:
Dukkha – “incapaz de satisfacer”, [web 3] “la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados ”; “doloroso”. [24] [26] Dukkha se traduce más comúnmente como “sufrimiento”. Según Khantipalo, esta es una traducción incorrecta, ya que se refiere a la naturaleza en última instancia insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias placenteras pero temporales. [58] Según Emmanuel, Dukkha es lo opuesto de sukha , “placer” (no transitorio), y se traduce mejor como “dolor”. [26]
Samudaya – "origen", "fuente", "surgimiento", "llegar a existir"; [web 12] "conjunto de los elementos o factores constituyentes de cualquier ser o existencia", "agrupación", "unión", "combinación", "causa productora", "surgimiento". [web 13] Conjunción de:
Según LS Cousins, las cuatro verdades no se limitan a la forma conocida donde dukkha es el sujeto. Otras formas toman como sujeto “el mundo, el surgimiento del mundo” o “los āsavas , el surgimiento de los āsavas”. Según Cousins, “la forma conocida es simplemente una abreviatura de todas las formas”. [62] “El mundo” se refiere a los saṅkhāras , es decir, todas las cosas compuestas, [web 15] o a las seis esferas de los sentidos . [63]
Los diversos términos apuntan a la misma idea básica del budismo, como se describe en los cinco skandhas y los doce nidānas . En los cinco skandhas, el contacto sensorial con los objetos conduce a la sensación y la percepción; el saṅkhāra ('inclinaciones', cq ansia, etc.) determina la interpretación y la respuesta a estas sensaciones y percepciones, y afecta la conciencia de maneras específicas. Los doce nidānas describen el proceso posterior: el ansia y el apego ( upādāna ) conducen a bhava (devenir) y jāti (nacimiento).
En la interpretación ortodoxa, bhava se interpreta como kammabhava , es decir, karma , mientras que jāti se interpreta como renacimiento: de la sensación surge el anhelo, del anhelo surge el karma, del karma surge el renacimiento. El objetivo del camino budista es invertir esta cadena causal: cuando no hay (respuesta a) la sensación, no hay anhelo, no hay karma, no hay renacimiento. [64] [65] En el budismo tailandés, bhava se interpreta como una conducta que sirve al anhelo y al apego, mientras que jāti se interpreta como el nacimiento repetido del ego o del sentido del yo, que perpetúa el proceso de respuestas y acciones egoístas. [28] [web 4]
Verdades para los nobles
Los términos pali ariya sacca (sánscrito: arya satya ) se traducen comúnmente como "verdades nobles". Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés. Según KR Norman, esta es solo una de varias traducciones posibles. [1] Según Paul Williams , [1]
[N]o hay ninguna razón particular por la que la expresión pali ariyasaccani deba traducirse como «verdades nobles». Podría traducirse igualmente como «las verdades de los nobles», o «las verdades para los nobles», o «las verdades ennoblecedoras», o «las verdades de, poseídas por, los nobles» [...] De hecho, la expresión pali (y su equivalente sánscrito) puede significar todas estas cosas, aunque los comentaristas pali consideran que «las verdades nobles» son las menos importantes en su interpretación. [1]
El término "arya" se añadió posteriormente a las cuatro verdades. [53] [35] [66] El término ariya (sánscrito: arya ) puede traducirse como "noble", "no ordinario", "valioso", "precioso". [nota 12] "puro". [68] Paul Williams:
Los Aryas son los nobles, los santos, aquellos que han alcanzado “los frutos del camino”, “ese camino intermedio que el Tathagata ha comprendido que promueve la vista y el conocimiento, y que tiende a la paz, la sabiduría superior, la iluminación y el Nibbana”. [69]
El término sacca (sánscrito: satya ) es un término central en el pensamiento y la religión de la India. Se traduce típicamente como "verdad"; pero también significa "lo que está de acuerdo con la realidad", o "realidad". Según Rupert Gethin , las cuatro verdades son "cuatro 'cosas verdaderas' o 'realidades' cuya naturaleza, se nos dice, el Buda finalmente entendió en la noche de su despertar". [70] Funcionan como "un marco conceptual conveniente para dar sentido al pensamiento budista". [70] [nota 4] Según KR Norman, probablemente la mejor traducción sea "la verdad[s] del noble (el Buda)". [1] Es una declaración de cómo ve las cosas un Buda, cómo son realmente las cosas cuando se ven correctamente. Es la forma veraz de ver. [nota 13] Al no ver las cosas de esta manera y comportarnos en consecuencia, sufrimos. [1] [nota 1]
Función simbólica y proposicional
El Dharmacakra , a menudo utilizado para representar el Noble Óctuple Sendero.
Según Anderson, las cuatro verdades tienen una función tanto simbólica como proposicional:
... las cuatro nobles verdades se distinguen verdaderamente dentro del cuerpo de las enseñanzas del Buda, no porque sean sagradas por definición, sino porque son a la vez un símbolo y una doctrina y transformadora dentro de la esfera de la visión correcta. Como una doctrina entre otras, las cuatro nobles verdades explicitan la estructura dentro de la cual uno debe buscar la iluminación; como símbolo, las cuatro nobles verdades evocan la posibilidad de la iluminación. Como ambas, ocupan no sólo una posición central sino singular dentro del canon y la tradición Theravada. [39]
Como símbolo, hacen referencia a la posibilidad del despertar, tal como lo representa el Buda, y son de suma importancia:
[C]uando las cuatro nobles verdades se consideran en el canon como la primera enseñanza del Buda, funcionan como una visión o doctrina que asume una función simbólica. Cuando las cuatro nobles verdades aparecen bajo la apariencia de un símbolo religioso en el Sutta-pitaka y el Vinaya-pitaka del canon Pali, representan la experiencia de la iluminación del Buda y la posibilidad de la iluminación para todos los budistas dentro del cosmos. [72]
Como proposición, son parte de la matriz o "red de enseñanzas", en la que "no son particularmente centrales", [20] pero tienen un lugar igual al de otras enseñanzas, [73] describiendo cómo se alcanza la liberación del anhelo. [39] Una característica reconocida desde hace mucho tiempo del canon Theravada es que carece de una "estructura general y comprensiva del camino al nibbana ". [74] Los sutras forman una red o matriz, y las cuatro verdades aparecen dentro de esta "red de enseñanzas", que deben tomarse en conjunto. [20] [nota 4] Dentro de esta red, "las cuatro nobles verdades son una doctrina entre otras y no son particularmente centrales", [20] pero son parte de "toda la matriz del dhamma ". [21] Las cuatro nobles verdades se establecen y se aprenden en esa red, aprendiendo "cómo las diversas enseñanzas se entrecruzan entre sí", [75] y se refieren a las diversas técnicas budistas, que son todas explícita e implícitamente parte de los pasajes que se refieren a las cuatro verdades. [76] Según Anderson,
No existe una única manera de entender las enseñanzas: una enseñanza puede ser utilizada para explicar otra en un pasaje; la relación puede invertirse o alterarse en otras charlas. [21]
Explicación de las Cuatro Verdades
Dukkhay su final
Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren y expresan la orientación básica del budismo : [23] el contacto sensorial da lugar al apego y al anhelo por estados y cosas temporales, lo cual es en última instancia insatisfactorio, dukkha , [77] y sostiene el samsara , el ciclo repetido de bhava (devenir, tendencias habituales) y jāti ("nacimiento", interpretado como renacimiento , el llegar a ser de una nueva existencia; o como el surgimiento del sentido del yo como un fenómeno mental [28] [web 4] ). [nota 7]
Siguiendo el camino budista, el anhelo y el apego pueden limitarse, la paz mental y la verdadera felicidad [77] [nota 8]
pueden alcanzarse, y el ciclo repetido de devenir y nacimiento repetidos se detendrá. [nota 3]
La verdad de dukkha , "incapaz de satisfacer", [web 3] "doloroso", [24] [26] [nota 2] de dush-stha , "permanecer inestable", [2] [3] [4] [5] es la visión básica de que el samsara , la vida en este "mundo mundano", [web 17] con su apego y ansia por estados y cosas impermanentes " [24] es dukkha , [25] insatisfactorio y doloroso. [web 3] [24] [26] [27] [87] [web 17] Esperamos felicidad de estados y cosas que son impermanentes, y por lo tanto no podemos alcanzar la felicidad real.
La verdad de samudaya , "surgimiento", "unión", o dukkha-samudaya , el origen o surgimiento de dukkha , es la verdad de que samsara , y su dukkha asociado surgen , o continúan, [nota 14] con taṇhā , "sed", anhelo y apego a estos estados y cosas impermanentes. [nota 5] En la visión ortodoxa, este apego y anhelo produce karma , que conduce a un renovado devenir , manteniéndonos atrapados en el renacimiento y la renovada insatisfacción. [93] [web 5] [nota 15] El anhelo incluye kama-tanha , anhelo por los placeres sensoriales; bhava -tanha , anhelo de continuar el ciclo de vida y muerte, incluido el renacimiento; y vibhava-tanha , anhelo de no experimentar el mundo y los sentimientos dolorosos. [93] [96] [97] Mientras que dukkha-samudaya , el término en el conjunto básico de las cuatro verdades, se traduce y explica tradicionalmente como "el origen (o causa) del sufrimiento", dando una explicación causal de dukkha , Brazier y Batchelor señalan las connotaciones más amplias del término samudaya , "que surge a la existencia junto": junto con dukkha surge tanha , la sed. El anhelo no causa dukkha , sino que surge a la existencia junto con dukkha , o los cinco skandhas. [8] [9] Es este anhelo el que debe ser confinado, como Kondanna entendió al final del Dhammacakkappavattana Sutta : "todo lo que surge cesa". [98]
La verdad de nirodha , "cese", "supresión", [10] "renuncia", "soltar", [11] o dukkha-nirodha , el cese de dukkha , es la verdad de que dukkha cesa, o puede ser confinado, [8] cuando uno renuncia o confina el anhelo y el apego, y se alcanza el nirvana . [30] [8] Alternativamente, el tanha mismo, como respuesta a dukkha , debe ser confinado. [8] [9] El nirvana se refiere al momento del logro en sí, y la paz mental y felicidad resultantes ( khlesa-nirvana ), pero también a la disolución final de los cinco skandhas en el momento de la muerte ( skandha-nirvana o parinirvana ); en la tradición Theravada, también se refiere a una realidad trascendental que se "conoce en el momento del despertar". [99] [100] [101] [102] Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reservar 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. [103] Cuando se alcanza el nirvana , no se produce más karma, y el renacimiento y la insatisfacción ya no surgirán de nuevo. [nota 9] La cesación es nirvana , "extinción" y paz mental. [105] [106] [107] Joseph Goldstein explica:
Ajahn Buddhadasa , un conocido maestro tailandés del siglo pasado, dijo que cuando los habitantes de las aldeas de la India cocinaban arroz y esperaban a que se enfriara, podían decir: “Espera un poco hasta que el arroz alcance el nibbana”. Así que aquí, nibbana significa el estado de mente fresco, libre de los fuegos de las impurezas . Como señaló Ajahn Buddhadasa: “Cuanto más fresca esté la mente, más nibbana habrá en ese momento”. Podemos notar por nosotros mismos estados relativos de frescura en nuestras propias mentes a medida que transcurre el día. [107]
La verdad de magga se refiere al camino hacia la cesación o liberación de dukkha ( tanha) . Al seguir el Noble Óctuple Sendero hacia moksha (liberación), [84] restringiéndose, cultivando la disciplina y practicando la atención plena y la meditación, uno comienza a desprenderse del anhelo y el apego a estados y cosas impermanentes, y el renacimiento y la insatisfacción terminarán. [31] [32] El término "sendero" se suele interpretar como el Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el sendero" en los Nikayas. [108] La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. [40]
El conocido óctuple sendero consiste en la comprensión de que este mundo es fugaz e insatisfactorio, y de cómo el anhelo nos mantiene atados a este mundo fugaz; una actitud amistosa y compasiva hacia los demás; una forma correcta de comportarse; el control mental, que significa no alimentarse de pensamientos negativos y nutrir los pensamientos positivos; la conciencia constante de los sentimientos y las respuestas que surgen; y la práctica de dhyana , la meditación. [108] El décuple sendero añade la visión correcta (liberadora) y la liberación del renacimiento. [108] [nota 16]
Las cuatro verdades deben ser internalizadas y comprendidas o “experimentadas” personalmente, para convertirlas en una realidad vivida. [109] [35]
Las cuatro verdades describen el dukkha y su finalización como un medio para alcanzar la paz mental en esta vida, pero también como un medio para finalizar el renacimiento.
Según Geoffrey Samuel, “las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento”. [84] Al comprender las cuatro verdades, uno puede detener este apego y ansia, alcanzar una mente pacificada y liberarse de este ciclo de renacimiento y redeath. [web 17] [27] [nota 3] Patrick Olivelle explica que moksha es un concepto central en las religiones indias y “literalmente significa liberación del samsara”. [web 20] [nota 17] Melvin E. Spiro explica además que “el deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento”. [85] Cuando el deseo cesa, el renacimiento y el sufrimiento que lo acompaña cesa. [85] [nota 18] Peter Harvey explica:
Una vez que ha surgido el nacimiento, se producen el “envejecimiento y la muerte”, y varios otros estados dukkha. Aunque decir que el nacimiento es la causa de la muerte puede sonar bastante simplista, en el budismo es una afirmación muy significativa, ya que existe una alternativa a nacer. Esta es alcanzar el Nirvana, poniendo así fin al proceso de renacimiento y redefunción. El Nirvana no está sujeto al tiempo ni al cambio, y por eso se lo conoce como lo “no nacido” ; como no nace, no puede morir, y por eso también se lo conoce como lo “inmortal”. Para alcanzar este estado, todos los fenómenos sujetos al nacimiento –los khandhas y los nidānas– deben trascenderse por medio del desapego . [110]
El último sermón, el Maha-parinibbana Sutta (Los Últimos Días del Buda, Digha Nikaya 16)", lo afirma así:
[...] es por no realizar, por no penetrar las Cuatro Nobles Verdades que este largo curso de nacimiento y muerte ha sido atravesado y experimentado por mí así como por ustedes [...] Pero ahora, bhikkhus, que estos han sido realizados y penetrados, se corta el anhelo por la existencia, se destruye aquello que conduce a un renovado devenir [renacimiento], y no hay un nuevo devenir. [web 19]
Otras interpretaciones
Según Bhikkhu Buddhadasa , el "nacimiento" no se refiere al nacimiento y la muerte físicos, sino al nacimiento y la muerte de nuestro autoconcepto, la "aparición del ego". Según Buddhadhasa,
"... el surgimiento dependiente es un fenómeno que dura un instante; es impermanente. Por lo tanto, el nacimiento y la muerte deben explicarse como fenómenos dentro del proceso de surgimiento dependiente en la vida cotidiana de la gente común. La atención plena correcta se pierde durante los contactos con las raíces y el entorno. A partir de entonces, cuando se experimenta la aflicción debida a la codicia, la ira y la ignorancia, el ego ya ha nacido. Se considera como un solo 'nacimiento'". [web 4]
Algunos maestros contemporáneos tienden a explicar las cuatro verdades psicológicamente, tomando dukkha como la angustia mental además del dolor físico de la vida, [111] [112] e interpretando las cuatro verdades como un medio para alcanzar la felicidad en esta vida. [113] En el movimiento Vipassana contemporáneo que surgió del budismo Theravada, la libertad y la "búsqueda de la felicidad" se han convertido en los objetivos principales, no el fin del renacimiento, que apenas se menciona en sus enseñanzas. [114] [nota 19]
Sin embargo, aunque la libertad y la felicidad son parte de las enseñanzas budistas, estas palabras se refieren a algo diferente en el budismo asiático tradicional. Según Gil Fronsdal , "cuando los maestros asiáticos hablan de libertad, se refieren principalmente a aquello de lo que uno se libera, es decir, de la codicia, el odio, el engaño, el apego, la visión errónea, el yo y, lo más importante, el renacimiento". [115] El Nibbana es la libertad final y no tiene ningún propósito más allá de sí mismo. En contraste, la libertad en la interpretación moderna creativa de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero significa vivir feliz y sabiamente, "sin cambios drásticos en el estilo de vida". [115] Tal libertad y felicidad no es el objetivo de las Cuatro Nobles Verdades y las doctrinas relacionadas dentro del budismo tradicional, pero las enseñanzas vipassana en Occidente no hacen referencia a las doctrinas tradicionales Theravada, en cambio presentan solo los objetivos pragmáticos y experienciales en forma de terapia para la vida actual de la audiencia. [116] Las interpretaciones creativas se deben en parte a que las premisas fundamentales del budismo no tienen sentido para el público fuera de Asia. [nota 20] [nota 21] Según Spiro, "el mensaje budista no es simplemente un mensaje psicológico", sino un mensaje escatológico. [85]
Desarrollo histórico en el budismo temprano
Según Anderson, "las cuatro verdades son reconocidas como quizás la enseñanza más importante del Buda". [72] Sin embargo, ya en 1935 Caroline Rhys Davids escribió que, a pesar de ser una enseñanza tan central para el budismo Theravada, faltaba en pasajes críticos del canon Pali. [119] Según Gethin, las cuatro verdades y el óctuple sendero son sólo dos listas de "literalmente cientos de listas similares que cubren todo el espectro de la teoría y la práctica del budismo antiguo". [120] La posición de las cuatro verdades dentro del canon plantea preguntas y ha sido investigada a lo largo de los siglos XIX y XX. [121]
Análisis académico de los textos más antiguos
Según los académicos, las inconsistencias en los textos más antiguos pueden revelar desarrollos en las enseñanzas más antiguas. [122] [nota 22] Mientras que la tradición Theravada sostiene que el Sutta Pitaka es "la recensión definitiva de la palabra de Buda", [123] y los Theravadins argumentan que es probable que los sutras se remonten al propio Buda, en una cadena ininterrumpida de transmisión oral, [web 22] [web 23] [nota 23] los académicos han identificado muchas de estas inconsistencias y han tratado de explicarlas. La información de las enseñanzas más antiguas del budismo, como las Cuatro Nobles Verdades, se ha obtenido mediante el análisis de los textos más antiguos y estas inconsistencias, y son un tema de discusión e investigación en curso. [109] [124] [125] [126] Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones sostenidas por los estudiosos del budismo respecto a la posibilidad de retener el conocimiento del budismo más antiguo: [127]
"Se hace hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales Nikayicos" [nota 24]
"Escepticismo respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo primitivo"; [nota 25]
"Un optimismo cauteloso a este respecto." [nota 26]
Desarrollo
Importancia creciente
El budólogo Eviatar Shulman propone que en su forma original las Cuatro Verdades tenían su raíz en la percepción meditativa de los acontecimientos mentales, basándose en su análisis del término pali ayam, que es equivalente, afirma, a una percepción inmediata, como ésta que tengo ahora mismo delante de mí. [132]
Según Bronkhorst, las cuatro verdades pueden haber sido ya formuladas en el budismo más temprano, pero no tenían el lugar central que adquirieron en el budismo posterior. [133] Según Anderson, sólo en la época de los comentarios, en el siglo V d.C., las cuatro verdades llegaron a ser identificadas en la tradición Theravada como la enseñanza central del Buda. [38] [nota 27] Según Anderson,
... las cuatro nobles verdades probablemente no fueron parte de los primeros estratos de lo que llegó a reconocerse como budismo, sino que surgieron como una enseñanza central en un período ligeramente posterior que todavía precedió a las redacciones finales de los diversos cánones budistas. [134]
Según Feer y Anderson, las cuatro verdades probablemente entraron en el Sutta Pitaka desde el Vinaya, las reglas para la orden monástica. [135] [nota 28] Primero se agregaron a las historias de iluminación que contienen los Cuatro Jhanas, reemplazando los términos para "visión liberadora". [138] [nota 29] De allí se agregaron a las historias biográficas del Buda. [139] [nota 30]
Sustituyendo "visión liberadora"
Los eruditos han notado inconsistencias en las presentaciones de la iluminación del Buda y el camino budista hacia la liberación en los sutras más antiguos. Argumentan que estas inconsistencias muestran que las enseñanzas budistas evolucionaron, ya sea durante la vida del Buda o después. [nota 22] Según el erudito japonés Ui, las cuatro verdades no son la representación más temprana de la iluminación del Buda. En cambio, son una teoría bastante tardía sobre el contenido de la iluminación del Buda. [141] Según Vetter y Bronkhorst, el camino budista más antiguo consistía en un conjunto de prácticas que culminan en la práctica de dhyana , [142] [37] que conduce a una calma mental y conciencia (atención plena) [143] que según Vetter es la liberación que se busca. [142] [nota 31] Más tarde, la "visión liberadora" llegó a considerarse igualmente liberadora. [36] [37] Esta "visión liberadora" llegó a ser ejemplificada por prajna , o la visión de las "cuatro verdades", [36] [37] pero también por otros elementos de las enseñanzas budistas. [142] [145] Según Vetter y Bronkhorst, esta creciente importancia de la "visión liberadora" fue una respuesta a otros grupos religiosos en la India, que sostenían que una visión liberadora era indispensable para moksha , la liberación del renacimiento. [146] [147] [nota 32] Este cambio se refleja en el canon, donde, según Bronkhorst,
...los relatos que incluyen las Cuatro Nobles Verdades tenían una concepción completamente diferente del proceso de liberación que el que incluye los Cuatro Dhyanas y la destrucción de los intoxicantes. [149]
Según Vetter y Bonkhorst, las ideas sobre qué constituía exactamente esta "visión liberadora" no eran fijas, sino que se desarrollaron con el tiempo. [142] [145] Según Bronkhorst, en el budismo primitivo las cuatro verdades no servían como descripción de la "visión liberadora". [133] Inicialmente, el término prajna servía para denotar esta "visión liberadora". Más tarde, prajna fue reemplazado en los suttas por las "cuatro verdades". [34] [35] Esto sucedió en aquellos textos donde la práctica de los cuatro jhanas precedió al logro de la "visión liberadora", y donde esta práctica de los cuatro jhanas luego culmina en la "visión liberadora". [150] Esta "visión liberadora" llegó a definirse como "visión de las cuatro verdades", que se presenta como la "visión liberadora" que constituyó el despertar o "iluminación" del Buda. Cuando comprendió estas verdades, fue “iluminado” y liberado, [nota 33] como se refleja en Majjhima Nikaya 26:42: “sus manchas son destruidas por su visión con sabiduría”. [154]
Bronkhorst señala una inconsistencia, notando que las cuatro verdades se refieren aquí al óctuple sendero como el medio para alcanzar la liberación, mientras que el logro de la comprensión de las cuatro verdades se describe como liberador en sí mismo. [109] Según Bronkhorst, esta es una inconsistencia que revela un cambio que tuvo lugar con el tiempo en la composición de los sutras. [109] Un ejemplo de esta sustitución, y sus consecuencias, es Majjhima Nikaya 36:42–43, que da cuenta del despertar del Buda. [155]
Según Schmithausen, las cuatro verdades fueron reemplazadas por pratityasamutpada , y aún más tarde, en las escuelas Hinayana, por la doctrina de la no existencia de un yo o persona sustancial . [156] Schmithausen afirma además que existen otras descripciones de esta "visión liberadora" en el canon budista:
"que los cinco Skandhas son impermanentes, desagradables y no son ni el Ser ni pertenecen a uno mismo"; [nota 34] "la contemplación del surgimiento y desaparición ( udayabbaya ) de los cinco Skandhas"; [nota 35] "la realización de los Skandhas como vacíos ( rittaka ), vanos ( tucchaka ) y sin ninguna médula o sustancia ( asaraka ). [nota 36] [157]
Por el contrario, Thanissaro Bikkhu presenta la visión de que las cuatro verdades, pratityasamutpada y anatta, están inextricablemente entrelazadas. [web 24]
Adquiriendo elojo del dhammay destruyendo elasavas
En su función simbólica, los sutras presentan la comprensión de las cuatro verdades como la culminación del camino del Buda hacia el despertar. En el Vinayapitaka y el Sutta-pitaka tienen la misma función simbólica, en una recreación por parte de sus oyentes del despertar del Buda al alcanzar el ojo del dhamma . En cambio, aquí esta comprensión sirve como punto de partida para la entrada en el camino para su audiencia. [158] [159] Estos sutras presentan una secuencia repetida de eventos: [160]
Annupubbikathā ("charla graduada"), en la que el Buda explica las cuatro verdades; esta charla libera al oyente de los obstáculos;
Esta charla abre el dhammacakkhu ("ojo del dhamma") y surge el conocimiento: "todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de terminar"; [76] [nota 37]
La solicitud de convertirse en miembro de la orden budista;
Una segunda charla del Buda, que destruye los āsavās , impurezas;
La afirmación de que "ahora hay x arahats en el mundo".
Sin embargo, en otros sutras, donde las cuatro verdades tienen una función proposicional, la comprensión de las cuatro verdades destruye las corrupciones. [161] Lo hacen en combinación con la práctica de los jhanas y la obtención del ojo divino, con el que se ven las vidas pasadas y el funcionamiento del renacimiento. [162]
Según Anderson, siguiendo a Schmithausen y Bronkhorst, estas dos presentaciones dan dos modelos diferentes del camino hacia la liberación, reflejando su función como símbolo y como proposición. [163] Lo más probable es que las cuatro verdades se asociaran primero con la culminación del camino en la destrucción de los āsavās , donde sustituyeron la "visión liberadora" no especificada; a medida que se desarrolló el canon, se asociaron más lógicamente con el comienzo del camino budista. [163] [159]
Popularización en Occidente
Según Anderson, existe una fuerte tendencia en la erudición a presentar las cuatro verdades como la enseñanza más esencial del budismo. [44] Según Anderson, las cuatro verdades se han simplificado y popularizado en los escritos occidentales, debido al "proyecto colonial de ganar control sobre el budismo". [164] [165] Según Crosby, las enseñanzas budistas se reducen a un "relato simple, único y racionalizado", que tiene paralelos en la reinterpretación del Buda en la literatura occidental. [164]
La presentación de las cuatro verdades como una de las enseñanzas más importantes del Buda "se ha hecho para reducir las cuatro nobles verdades a una enseñanza que sea accesible, maleable y, por lo tanto, fácilmente apropiada por los no budistas". [166] Hay una gran variedad de enseñanzas en la literatura budista, lo que puede resultar desconcertante para quienes no conocen esta variedad. [44] Las cuatro verdades son fácilmente accesibles en este sentido y son "fácilmente [entendidas] por aquellos fuera de las tradiciones budistas". [167] Por ejemplo, Lo que enseñó el Buda de Walpola Rahula , un texto introductorio ampliamente utilizado por los no budistas, utiliza las cuatro verdades como marco para presentar una descripción general de las enseñanzas budistas. [166]
Según Harris, los británicos del siglo XIX crearon nuevas representaciones del budismo y del Buda. [168] Los misioneros del siglo XIX estudiaron el budismo para ser más eficaces en sus esfuerzos misioneros. [169] El Buda fue desmitificado y reducido de un "superhombre" a un "humano compasivo y heroico", al servicio del "método histórico occidental y de la agenda misionera de situar al Buda firmemente por debajo de lo divino". [168] Los británicos descubrieron las cuatro verdades al leer los textos budistas, y no se les concedió inmediatamente la posición central que recibieron más tarde. [168]
Los escritos de los misioneros británicos muestran un énfasis creciente en las cuatro verdades como algo central para el budismo, con presentaciones algo diferentes de ellas. [43] [nota 38] Este proyecto colonial tuvo una fuerte influencia en algunas corrientes del budismo, culminando en el llamado budismo protestante , que incorporó varias actitudes esencialmente protestantes con respecto a la religión, como el énfasis en los textos escritos. [170] [171] Según Gimello, el libro de Rahula es un ejemplo de este budismo protestante, y "fue creado en una respuesta complaciente a las expectativas occidentales, y en oposición casi diametral al budismo tal como se había practicado en realidad en el Theravada tradicional". [nota 39]
Hendrik Kern propuso en 1882 que el modelo de las cuatro verdades puede ser una analogía con la medicina clásica india, en la que las cuatro verdades funcionan como un diagnóstico médico y el Buda es presentado como un médico. [173] [nota 40] La analogía de Kern se volvió bastante popular, [173] [nota 41] pero "no hay suficiente evidencia histórica para concluir que el Buda recurrió deliberadamente a un modelo médico claramente definido para su análisis cuádruple del dolor humano". [173]
Según Anderson, aquellos eruditos que no situaban las cuatro verdades en el centro del budismo, o bien “situaban las cuatro verdades en una lectura más completa del canon Theravada y del contexto más amplio de la literatura del sur de Asia”, o bien “situaban la enseñanza dentro de una experiencia del budismo tal como se practica en un contexto contemporáneo”. [177] Según Anderson, “estos autores sugieren una lectura más compleja de las cuatro nobles verdades que aquellos que sitúan la enseñanza como la clave o como un elemento crucial dentro del gran esquema del budismo”. [177]
Apariencia dentro de los discursos
La tradición budista en desarrollo insertó las cuatro verdades, utilizando diversas formulaciones, en varios sutras. [35] Se utilizan tanto como un símbolo de todos los dhammas y del despertar del Buda, como un conjunto de proposiciones que funcionan dentro de una matriz de enseñanzas. [178] Según Anderson, no hay una única manera de entender las enseñanzas; una enseñanza puede usarse para explicar otra enseñanza, y viceversa. Las enseñanzas forman una red, que debe entenderse como tal para entender cómo se entrecruzan las diversas enseñanzas entre sí. [179]
Función simbólica
Sutta Mahasaccaka
El Mahasaccaka Sutta ("El gran discurso a Saccaka", Majjhima Nikaya 36) ofrece una de las diversas versiones del camino del Buda hacia la liberación. [nota 42] Alcanza los tres conocimientos, a saber, el conocimiento de sus vidas anteriores, el conocimiento de la muerte y el renacimiento, y el conocimiento de la destrucción de las manchas, [nota 43] las Cuatro Nobles Verdades. [180] Después de pasar por los cuatro dhyanas y obtener los dos primeros conocimientos, la historia continúa:
Dirigí mi mente al conocimiento de la destrucción de los intoxicantes [sufrimiento... origen... cese... camino] [intoxicantes ( asava )... origen... cese... camino] Mi mente fue liberada [...] surgió el conocimiento de que estaba liberada. [155]
Bronkhorst descarta los dos primeros conocimientos como añadidos posteriores y procede a señalar que el reconocimiento de los intoxicantes se basa en las cuatro verdades. Según Bronkhorst, estos se añaden para unir la secuencia original de "Dirigí mi mente al conocimiento de la destrucción de los intoxicantes. Mi mente fue liberada", que fue interrumpida por la adición de las cuatro verdades. Bronkhorst señala que estas no encajan aquí, ya que las cuatro verdades culminan en el conocimiento del camino a seguir, mientras que el propio Buda ya está liberado en ese punto. [181]
Sutta Dhammacakkappavattana
Relieve que representa el primer discurso de Buda, del siglo II (Kushan). [web 25] Museo de Arte Walters. La mano de Buda se puede ver a la derecha.
Según la tradición budista, la primera charla de Gautama Buda después de alcanzar la iluminación está registrada en el Dhammacakkappavattana Sutta ("Poniendo en movimiento la rueda del Dhamma", Samyutta Nikaya 56.11). El Dhammacakkappavattana Sutta proporciona detalles sobre tres etapas en la comprensión de cada verdad, para un total de doce intuiciones. Las tres etapas para comprender cada verdad son: [182] [183] [184] [185] [186]
sacca-ñāṇa – conocer la naturaleza de la verdad (por ejemplo, reconocimiento, visión, reflexión)
kicca-ñāṇa – saber lo que hay que hacer en relación con esa verdad (por ejemplo, práctica; motivación; experiencia directa)
kata-ñāṇa – lograr lo que se debe hacer (por ejemplo, resultado, comprensión total, conocimiento)
Estas tres etapas de comprensión se enfatizan particularmente en la tradición Theravada, pero también son reconocidas por algunos maestros Mahayana contemporáneos. [186] [187]
Según Cousins, muchos eruditos opinan que "este discurso fue identificado como el primer sermón del Buda sólo en una fecha posterior". [54] Según Stephen Batchelor, el Dhammacakkappavattana Sutta contiene incongruencias y afirma que
El Primer Discurso no puede ser tratado como una transcripción textual de lo que el Buda enseñó en el Parque de los Ciervos, sino como un documento que ha evolucionado durante un período de tiempo no especificado hasta alcanzar la forma en que se encuentra hoy en los cánones de las diferentes escuelas budistas. [188]
Según Bronkhorst, este "primer sermón" está registrado en varios sutras, con variaciones importantes. [149] En los textos Vinaya, y en el Dhammacakkappavattana Sutta que fue influenciado por los textos Vinaya, se incluyen las cuatro verdades, y Kondañña se ilumina [149] [189] cuando la "visión del Dhamma" [190] surge en él: "todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación". [nota 44] Sin embargo, en el Ariyapariyesanā Sutta ("La Noble Búsqueda", Majjhima Nikaya 26) las cuatro verdades no están incluidas, [nota 45] y el Buda da instrucciones personales a los cinco ascetas por turno, dos o tres de ellos, mientras los demás salen a mendigar comida. Las versiones del "primer sermón" que incluyen las cuatro verdades, como el Dhammacakkappavattana Sutta , omiten esta instrucción, mostrando que
...los relatos que incluyen las Cuatro Nobles Verdades tenían una concepción completamente diferente del proceso de liberación que el que incluye los Cuatro Dhyanas y la posterior destrucción de los intoxicantes. [149]
Según Bronkhorst, esto indica que las cuatro verdades se añadieron posteriormente a descripciones anteriores de la liberación mediante la práctica de los cuatro dhyanas, que originalmente se creía que eran suficientes para la destrucción de los arsavas. [149] Anderson, siguiendo a Norman, también piensa que las cuatro verdades originalmente no formaban parte de este sutta, y que se añadieron posteriormente en algunas versiones. [55] [nota 46]
Según Bronkhorst, las "doce intuiciones" son probablemente también una adición posterior, surgida del malestar ante la sustitución del término general "prajna" por el más específico "cuatro verdades". [194]
Sutta Maha-parinibbana
Según la tradición budista, el Maha-parinibbana Sutta (Los últimos días del Buda, Digha Nikaya 16) fue dado cerca del final de la vida del Buda. Este sutta "da una buena idea general de la enseñanza del Buda": [web 19]
Y el Bendito se dirigió a los bhikkhus, diciendo: "Monjes, es por no comprender, por no penetrar las Cuatro Nobles Verdades que este largo curso de nacimiento y muerte ha sido atravesado y experimentado por mí así como por ustedes. ¿Cuáles son estas cuatro? Son la noble verdad del sufrimiento; la noble verdad del origen del sufrimiento; la noble verdad de la cesación del sufrimiento; y la noble verdad del camino hacia la cesación del sufrimiento. Pero ahora, bhikkhus, que estas cuatro han sido comprendidas y penetradas, se corta el anhelo de existencia, se destruye lo que conduce a un nuevo devenir, y no hay nuevo devenir".
Así lo dijo el Bendito. Y el Bienaventurado, el Maestro, añadió:
Por no haber visto las Cuatro Nobles Verdades, el fatigoso camino de un nacimiento a otro fue largo. Cuando se las conoce, se elimina la causa del renacimiento, se arranca la raíz del dolor; entonces termina el renacimiento.
Función proposicional
Sutta Maha-salayatanika
El Maha-salayatanika Sutta , Majjhima Nikaya 149:3 más 149:9, ofrece una presentación alternativa de las cuatro verdades:
Cuando uno permanece inflamado por la lujuria, encadenado, infatuado, contemplando la gratificación, [...] [l]os problemas corporales y mentales aumentan, los tormentos corporales y mentales aumentan, las fiebres corporales y mentales aumentan, y uno experimenta sufrimiento corporal y mental.
... cuando uno no sabe ni ve como realmente es [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición, entonces uno se inflama por la lujuria por el ojo, por las formas, por la conciencia del ojo, por el contacto visual, por [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición [repetido para la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente].
Cuando uno permanece sin inflamar por la lujuria, sin ataduras, sin infatuación, contemplando el peligro [...] su ansia [...] es abandonada. "Los problemas corporales y mentales son abandonados, los tormentos corporales y mentales son abandonados, las fiebres corporales y mentales son abandonadas, y uno experimenta placer corporal y mental.
...cuando uno conoce y ve como realmente es [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición, entonces uno no es inflamado por la lujuria por el ojo, por las formas, por la conciencia visual, por el contacto visual, por [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición [repetido para la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente]. [195]
Énfasis dentro de diferentes tradiciones
Budismo indio primitivo
La secta Ekavyāvahārika enfatizó la trascendencia del Buda , afirmando que estaba eternamente iluminado y que era esencialmente no físico. Según el Ekavyāvahārika, las palabras del Buda fueron pronunciadas con un significado trascendente, y las Cuatro Nobles Verdades deben ser entendidas simultáneamente en un momento de introspección. [196] Según la secta Mahīśāsaka , las Cuatro Nobles Verdades deben ser meditadas simultáneamente. [197]
Teravada
Según Carol Anderson, las cuatro verdades tienen "una posición singular dentro del canon y la tradición Theravada". [39] La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. [40] Como afirma Walpola Rahula, "cuando se ve la Verdad, todas las fuerzas que producen febrilmente la continuidad del samsara en la ilusión se calman y son incapaces de producir más formaciones de karma [...] él está libre de [...] la 'sed' de devenir". [web 26] [nota 47] Esta liberación se puede alcanzar en un solo momento, cuando se comprenden las cuatro verdades juntas. [40] Dentro de la tradición Theravada , se hace gran hincapié en la lectura y contemplación de El discurso que pone a girar la rueda de la verdad y otros suttas, como un medio para estudiar las cuatro nobles verdades y ponerlas en práctica. [198] Por ejemplo, Ajahn Sumedho afirma:
“ El Dhammacakkappavattana Sutta , la enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades, ha sido la principal referencia que he utilizado para mi práctica a lo largo de los años. Es la enseñanza que utilizamos en nuestro monasterio en Tailandia. La escuela Theravada del budismo considera este sutta como la quintaesencia de las enseñanzas del Buda. Este sutta contiene todo lo necesario para comprender el Dhamma y alcanzar la iluminación”. [199]
Dentro de la tradición Theravada, se pueden encontrar tres posturas diferentes sobre el nirvana y la cuestión de qué sucede con el Arhat después de la muerte. [99] [100] [101] [102] El nirvana se refiere al cese de las impurezas y la paz mental y felicidad resultantes ( khlesa-nirvana ); a la disolución final de los cinco skandhas en el momento de la muerte ( skandha-nirvana o parinirvana ); y a una realidad trascendental que se "conoce en el momento del despertar". [99] [nota 48] Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reservar 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. [103] Según Geisler y Amano, en la "interpretación mínima Theravada", el nirvana es un estado psicológico, que termina con la disolución del cuerpo y la extinción total de la existencia. [100] [102] Según Geisler y Amano, la "interpretación ortodoxa Theravada" es que el nirvana es una realidad trascendente con la que el yo se une. [102] Según Bronkhorst, mientras que "el budismo predicaba la liberación en esta vida, es decir, antes de la muerte", [200] también había una tendencia en el budismo a pensar que la liberación sucedía después de la muerte. Según Bronkhorst, esta
... se hace visible en aquellos pasajes canónicos que distinguen entre el Nirvana —calificado en sánscrito y pali como “sin un resto de upadhi/upadi” (anupadhisesa/anupadisesa)— y la “iluminación más alta y completa” (anuttara samyaksambodhi/sammasambodhi). El primero ocurre en la muerte, el segundo en vida. [201]
Según Walpola Rahula , la cesación del dukkha es el nirvana , el summum bonum del budismo, y se alcanza en esta vida, no cuando uno muere. [web 26] El nirvana es "libertad perfecta, paz, tranquilidad y felicidad", [web 28] [web 26] y "Verdad Absoluta", que simplemente es . [web 26] [nota 49] Jayatilleke también habla de "la consecución de una realidad última". [203] Según Bhikkhu Bodhi, la "eliminación del anhelo culmina no sólo en la extinción del dolor, la angustia y la aflicción, sino en la libertad incondicionada del nibbana, que se gana con el fin del renacimiento repetido". [206]
Según Spiro, la mayoría de los budistas laicos Theravada no aspiran al nirvana y la extinción total, sino a un renacimiento placentero en el cielo. [207] Según Spiro, esto presenta un "serio conflicto" ya que los textos y enseñanzas budistas "describen la vida como sufrimiento y sostienen el nirvana como el summum bonum " . [208] En respuesta a esta desviación, "los monjes y otros enfatizan que la esperanza del nirvana es la única acción legítima para la acción budista". [208] Sin embargo, según Spiro, la mayoría de los budistas laicos birmanos no aspiran a la extinción de la existencia que es el nirvana . [208] [nota 21]
Según BR Ambedkar , el líder dalit budista indio , las cuatro verdades no eran parte de las enseñanzas originales del Buda, sino una agregación posterior, debido a las influencias hindúes. [209] Según Ambedkar, el cese total del sufrimiento es una ilusión; sin embargo, el Camino Medio budista tiene como objetivo la reducción del sufrimiento y la maximización de la felicidad, equilibrando tanto el dolor como la felicidad. [210]
Mahayana
Las cuatro verdades son menos prominentes en las tradiciones Mahayana, que enfatizan la comprensión de Śūnyatā y el camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas. [41] Si se estudian los sutras en general, es a través de varios comentarios Mahayana. [211]
Según Makransky, el ideal del Bodhisattva Mahayana creó tensiones en la explicación de las cuatro verdades. [212] En la visión Mahayana, un Buda completamente iluminado no abandona el samsara , sino que permanece en el mundo por compasión hacia todos los seres sintientes. [213] Las cuatro verdades, que apuntan a terminar con el samsara , no proporcionan una base doctrinal para esta visión, y tuvieron que ser reinterpretadas. [213] En la antigua visión, las klesas y el karma son la causa de la existencia prolongada. Según Makransky, "[e]limnar esas causas era, en la muerte física, extinguir la propia existencia condicionada, por lo tanto, terminar para siempre la propia participación en el mundo (Tercera Verdad)". [213] Según Makransky, la cuestión de cómo un ser liberado puede seguir siendo "operativo de manera generalizada en este mundo" ha sido "una fuente seminal de tensión doctrinal continua sobre la Budeidad a lo largo de la historia del Mahayana en la India y el Tíbet". [42]
Budismo tibetano
Atisha , en su Bodhipathapradīpa ("Una lámpara para el camino hacia el despertar"), que forma la base de la tradición del Lamrim , distingue tres niveles de motivación para los practicantes budistas. [214] En el nivel inicial de motivación, uno se esfuerza por una vida mejor en el samsara . [214] En el nivel intermedio, uno se esfuerza por la liberación de la existencia en el samsara y el fin de todo sufrimiento. [215] En el nivel más alto de motivación, uno se esfuerza por la liberación de todos los seres vivos. [214] En su comentario sobre el texto, Tsenshap Serkong Rinpoche explica que las cuatro verdades deben meditarse como un medio de práctica para el nivel intermedio. [216]
Según Geshe Tashi Tsering , dentro del budismo tibetano , las cuatro nobles verdades se estudian como parte del camino del bodhisattva. Se explican en comentarios mahayana como el Abhisamayalamkara , un resumen y comentario de los sutras Prajna Paramita , donde forman parte de las enseñanzas inferiores del hinayana . La verdad del camino (la cuarta verdad) se presenta tradicionalmente según una fórmula progresiva de cinco caminos , en lugar de como el óctuple camino presentado en el theravada. [217] Según Tsering, el estudio de las cuatro verdades se combina con el estudio de las dieciséis características de las cuatro nobles verdades. [218]
Algunos maestros budistas tibetanos contemporáneos han proporcionado comentarios sobre el Dhammacakkappavattana Sutta y el noble óctuple sendero al presentar el dharma a estudiantes occidentales. [219] [220] [221]
Las verdades se utilizan ampliamente en la teoría de Sowa Rigpa (medicina tradicional tibetana). [ cita requerida ]
Budismo Nichiren
El budismo de Nichiren se basa en las enseñanzas del sacerdote y maestro japonés Nichiren , quien creía que el Sutra del Loto contenía la esencia de todas las enseñanzas del Buda Gautama. [web 30] El tercer capítulo del Sutra del Loto afirma que las Cuatro Nobles Verdades fueron la enseñanza temprana del Buda, mientras que el Dharma del Loto es el "más maravilloso, insuperable y gran Dharma". [web 31] Las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades son una enseñanza provisional, que el Buda Shakyamuni enseñó de acuerdo con la capacidad de la gente, mientras que el Sutra del Loto es una declaración directa de la propia iluminación de Shakyamuni. [web 32]
Budismo occidental
Para muchos budistas occidentales, la doctrina del renacimiento en la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades es una noción problemática. [46] [222] [223] [web 33] [nota 50] Según Lamb, "Ciertas formas del budismo occidental moderno [...] lo ven como puramente mítico y, por lo tanto, una noción prescindible". [223] Según Coleman, el enfoque de la mayoría de los estudiantes de vipassana en Occidente "está principalmente en la práctica de la meditación y una especie de sabiduría psicológica realista". [224] [nota 51] Según Damien Keown , los occidentales encuentran "desconcertantes las ideas del karma y el renacimiento". [45] Según Gowans, muchos seguidores occidentales y personas interesadas en explorar el budismo son escépticos y se oponen a la creencia en el karma y el renacimiento que son fundamentales para las Cuatro Nobles Verdades. [225] [nota 52] Según Konik,
Dado que los problemas fundamentales que subyacen al budismo indio primitivo y al budismo occidental contemporáneo no son los mismos, la validez de aplicar el conjunto de soluciones desarrolladas por el primero a la situación del segundo se convierte en una cuestión de gran importancia. Poner simplemente fin al renacimiento no parecería necesariamente a los budistas occidentales la solución definitiva, como ciertamente lo fue para los primeros budistas indios. [46]
Según Keown, es posible reinterpretar las doctrinas budistas como las Cuatro Nobles Verdades, ya que el objetivo final y la respuesta al problema del sufrimiento es el nirvana , y no el renacimiento. [45] Algunos intérpretes occidentales han propuesto lo que a veces se denomina "budismo naturalizado". Está desprovisto de renacimiento, karma, nirvana, reinos de existencia y otros conceptos del budismo, con doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades reformuladas y replanteadas en términos modernistas. [226] [227] [nota 53] [nota 54] Este "budismo secular desinflado" enfatiza la compasión, la impermanencia, la causalidad, las personas desinteresadas, la ausencia de bodhisattvas, el nirvana, el renacimiento y un enfoque naturalista del bienestar de uno mismo y de los demás. [229]
Según Melford Spiro, este enfoque socava las Cuatro Nobles Verdades, ya que no aborda la cuestión existencial para el budista de "¿por qué vivir? ¿Por qué no suicidarse, acelerar el fin del dukkha en la vida actual poniendo fin a la vida?". En el budismo tradicional, el renacimiento continúa el dukkha y el camino hacia el cese del dukkha no es el suicidio, sino la cuarta realidad de las Cuatro Nobles Verdades. [229] El "budismo naturalizado", según Gowans, es una revisión radical del pensamiento y la práctica budistas tradicionales, y ataca la estructura detrás de las esperanzas, necesidades y racionalización de las realidades de la vida humana para los budistas tradicionales en el este, sudeste y sur de Asia. [226] Según Keown, puede que no sea necesario creer en algunas de las doctrinas budistas fundamentales para ser budista, pero las doctrinas del renacimiento, el karma, los reinos de la existencia y el universo cíclico sustentan las Cuatro Nobles Verdades en el budismo. [45]
Los eruditos budistas tradicionales no están de acuerdo con estas interpretaciones occidentales modernistas. Bhikkhu Bodhi, por ejemplo, afirma que el renacimiento es una parte integral de las enseñanzas budistas tal como se encuentran en los sutras, a pesar de los problemas que los "intérpretes modernistas del budismo" parecen tener con ello. [web 33] [nota 55] Thanissaro Bhikkhu , como otro ejemplo, rechaza el "argumento moderno" de que "uno todavía puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad del renacimiento". Afirma que "el renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista". [web 34] [nota 56] [nota 57]
Según Owen Flanagan, el Dalai Lama afirma que "los budistas creen en el renacimiento" y que esta creencia ha sido común entre sus seguidores. Sin embargo, la creencia del Dalai Lama, añade Flanagan, es más sofisticada que la de los budistas comunes, porque no es lo mismo que la reencarnación : el renacimiento en el budismo se concibe como algo que ocurre sin la suposición de un "atman, un yo, un alma", sino más bien a través de una "conciencia concebida según las líneas anatman ". [230] [nota 58] La doctrina del renacimiento se considera obligatoria en el budismo tibetano y en muchas sectas budistas. [232]
Según Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica está regida por la creencia en el karma y el renacimiento". [225] La moral budista depende de la esperanza de bienestar en esta vida o en renacimientos futuros, siendo el nirvana (iluminación) un proyecto para una vida futura. La negación del karma y el renacimiento socava su historia, orientación moral y fundamentos religiosos. [225] Según Keown, la mayoría de los budistas en Asia aceptan estas enseñanzas tradicionales y buscan un mejor renacimiento. [45] [nota 60]
Budismo Navayana
El Navayana , una interpretación modernista del budismo del líder indio y erudito budista BR Ambedkar , [236] rechazó gran parte del budismo tradicional, incluidas las Cuatro Nobles Verdades, el karma y el renacimiento, convirtiendo así su nueva religión en un vehículo para la lucha de clases y la acción social. [237] Según Ambedkar, las Cuatro Nobles Verdades fueron "la invención de monjes equivocados". [238]
^ El maestro budista contemporáneo Mingyur Rinpoche describe los cuatro arya satya como "Cuatro visiones puras sobre cómo son las cosas". [68] El erudito contemporáneo Peter Harvey traduce arya satya como "Realidades verdaderas para los espiritualmente ennoblecidos". [71]
^ abc Dukkha suele traducirse como "sufrimiento", pero esta traducción solo abarca el significado general. La traducción exacta depende del contexto.
Peter Harvey, Dukkha, Non-Self, and the Teaching of the Four Noble Truths , en Steven M. Emmanuel, A Companion to Buddhist Philosophy , p.30: ""sufrimiento" es una traducción apropiada sólo en un sentido general, inexacto [...] En el pasaje sobre la primera Realidad Verdadera , dukkha en "el nacimiento es dukkha " es un adjetivo [...] La mejor traducción aquí es el adjetivo inglés "doloroso", que puede aplicarse a una variedad de cosas".
Analayo (2013b): "Dukkha se traduce a menudo como "sufrimiento". El sufrimiento, sin embargo, representa solo un aspecto de dukkha, un término cuyo rango de implicaciones es difícil de capturar con una sola palabra inglesa. Dukkha puede derivarse del sánscrito kha, uno de cuyos significados es "el agujero del eje de una rueda", y el prefijo antitético duå (= dus), que significa "dificultad" o "maldad". El término completo evoca entonces la imagen de un eje que no encaja correctamente en su agujero. Según esta imagen, dukkha sugiere "falta de armonía" o "fricción". Alternativamente, dukkha puede relacionarse con el sánscrito stha, "estar de pie" o "permanecer", combinado con el mismo prefijo antitético duå. Dukkha en el sentido de "estar de pie mal" transmite entonces matices de "incomodidad" o de estar "incómodo". Para captar los diversos matices de "dukkha", la traducción más conveniente es "insatisfacción", aunque quizá sería mejor dejar el término sin traducir".
Dalai Lama, Thubten Chodron, Approaching the Buddhist Path , p.279 nota 2: " Duhkha (P. dukkha ) se traduce a menudo como "sufrimiento", pero esta traducción es engañosa. Su significado es más matizado y se refiere a todos los estados y experiencias insatisfactorios, muchos de los cuales no son explícitamente dolorosos. Si bien el Buda dice que la vida bajo la influencia de las aflicciones y el karma contaminado es insatisfactoria, no dice que la vida sea sufrimiento".
Gombrich, What the Buddha Thought , p.10: "Ha habido mucha discusión sobre cómo traducir la palabra dukkha; y nuevamente, la elección de la traducción debe depender en gran medida del contexto. Pero lo que se está expresando es que la vida tal como la experimentamos normalmente es insatisfactoria".
Según Khantipalo (2003, p. 46), "sufrimiento" es una traducción incorrecta, ya que dukkha se refiere a la naturaleza en última instancia insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias placenteras pero temporales.
Según Emmanuel (2015, p. 30), Dukkha es lo opuesto de sukha , "placer", y se traduce mejor como "dolor".
Huxter (2016, p. 10): "dukkha (insatisfacción o sufrimiento)...";
Anderson (2013, pp. 1, 22 con nota 4): "(...) las tres características del samsara/sankhara (el reino del renacimiento): anicca (impermanencia), dukkha (dolor) y anatta (no-yo)".
^ abcd Graham Harvey: "Siddhartha Gautama encontró un fin al renacimiento en este mundo de sufrimiento. Sus enseñanzas, conocidas como el dharma en el budismo, pueden resumirse en las Cuatro Nobles Verdades". [83] Geoffrey Samuel (2008): "Las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento". [84] Véase también [85] [86] [22] [27] [87] [83] [88] [web 17] [web 18]
La tradición Theravada sostiene que la comprensión de estas cuatro verdades es liberadora en sí misma. [40] Esto se refleja en el canon Pali. [89] Según Donald Lopez, "El Buda declaró en su primer sermón que cuando obtuvo el conocimiento absoluto e intuitivo de las cuatro verdades, alcanzó la iluminación completa y la libertad del renacimiento futuro". [web 17]
El Maha-parinibbana Sutta también se refiere a esta liberación. [web 19] Carol Anderson: “El segundo pasaje donde aparecen las cuatro verdades en el Vinaya-pitaka también se encuentra en el Mahaparinibbana-sutta (D II 90-91). Aquí, el Buda explica que el renacimiento continúa cuando no se comprenden las cuatro verdades”. [90] Mahaparinibbana-sutta :
Por no haber visto las Cuatro Nobles Verdades, el fatigoso camino de un nacimiento a otro fue largo. Cuando se las conoce, se elimina la causa del renacimiento, se arranca la raíz del dolor; entonces termina el renacimiento. [web 19]
Sobre el significado de moksha como liberación del renacimiento, véase Patrick Olivelle en la Encyclopædia Britannica. [web 20]
^ abc Gethin: "La palabra satya (Pali sacca) puede ciertamente significar verdad, pero también podría traducirse como 'real' o 'cosa actual'. Es decir, no estamos tratando aquí con verdades proposicionales con las que debemos estar de acuerdo o en desacuerdo, sino con cuatro 'cosas verdaderas' o 'realidades' cuya naturaleza, se nos dice, el Buda finalmente entendió en la noche de su despertar. [...] Esto no quiere decir que los discursos del Buda no contengan declaraciones teóricas sobre la naturaleza del sufrimiento, su causa, su cesación y el camino hacia su cesación, pero estas descripciones funcionan no tanto como dogmas de la fe budista como un marco conceptual conveniente para dar sentido al pensamiento budista". [70]
^ ab Véase: * Gogerly (1861): "1. Que el dolor está conectado con la existencia en todas sus formas. 2. Que su continuidad resulta de un deseo continuo de existencia". [91] * Perry Schmidt-Leukel: "La sed puede ser saciada temporalmente pero nunca llevada a la quietud final. Es en este sentido que la sed es la causa del sufrimiento, duhkha. Y debido a esta sed, los seres sintientes permanecen atados al samsara, el ciclo de renacimiento y redeath constantes: es este anhelo el que conduce a la existencia renovada como la Segunda Noble Verdad". [80] * Véase también Williams & Wynne, [92] Spiro. [85]
^ ab Sobre el samsara, el renacimiento y la redención:
* Mahasatipatthana-sutta: "Y ¿cuál es, bhkkhus , la noble verdad que es el surgimiento del dolor? Este es el anhelo que conduce al renacimiento." [78]
* accesstoisight.org: "Debido a nuestra ignorancia (avijja) de estas Nobles Verdades, debido a nuestra inexperiencia en enmarcar el mundo en sus términos, permanecemos atados al samsara, el agotador ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte y renacimiento." [web 16]
* Paul Williams: "Todo renacimiento se debe al karma y es impermanente. A menos que se alcance la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal de su propio karma. El ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y redención, es el samsara." [27]
* Buswell y López sobre "renacimiento": "Un término inglés que no tiene un correlato exacto en los idiomas budistas, traducido en cambio por una variedad de términos técnicos, como el sánscrito PUNARJANMAN (lit. "nacimiento de nuevo") y PUNABHAVAN (lit. "volver a ser"), y, menos comúnmente, el relacionado PUNARMRTYU (lit. 'volver a morir')." [79] [80] [81]
El término Agatigati o Agati gati (más algunos otros términos) generalmente se traduce como 'renacimiento, volver a morir'; véase cualquier diccionario Pali-Inglés; egp 94-95 de Rhys Davids & William Stede, donde enumeran cinco ejemplos de Sutta con sentido de renacimiento y volver a morir. [82]
^ ab Warder se refiere a Majjhima Nikaya 75: "Abandoné el deseo de placer [...] No los anhelaba [...] Ahora bien, ¿cuál fue la causa? Ese deleite, Māgandiya, que está aparte de los placeres, aparte de los malos principios, que incluso supera por completo la felicidad divina, disfrutando de ese deleite, no anhelaba los inferiores, no disfrutaba de ellos". [77]
^ ab Fin del renacimiento: * Graham Harvey: "La Tercera Noble Verdad es el nirvana. El Buda nos dice que es posible poner fin al sufrimiento, y es el nirvana. El nirvana es un "apagado", tal como la llama de una vela se extingue en el viento, de nuestras vidas en el samsara. Connota un fin al renacimiento" [83] * Spiro: "El mensaje budista, entonces, como he dicho, no es simplemente un mensaje psicológico, es decir, que el deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo insatisfecho produce frustración. Contiene tal mensaje, sin duda; pero lo más importante es que es un mensaje escatológico. El deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento; y la extinción del deseo conduce a la liberación del sufrimiento porque señala la liberación de la Rueda del Renacimiento". [85] * John J. Makransky: "La tercera noble verdad, la cesación ( nirodha ) o nirvana, representaba el objetivo último de la práctica budista en las tradiciones del Abhidharma: el estado libre de las condiciones que crearon el samsara. El Nirvana era el estado último y final alcanzado cuando se había completado el camino yóguico supramundano. Representaba la salvación del samsara precisamente porque se entendía que comprendía un estado de completa libertad de la cadena de causas y condiciones samsáricas, es decir, precisamente porque era incondicionado ( asamskrta )". [22] * Walpola Rahula: "Consideremos algunas definiciones y descripciones del Nirvana tal como se encuentran en los textos originales de Pali [...] 'Es la cesación completa de esa misma sed (tanha), renunciar a ella, emanciparse de ella, desapego de ella'. [...] 'El abandono y la destrucción del anhelo por estos Cinco Agregados del Apego: eso es el cese de dukkha . [...] 'El cese de la Continuidad y el devenir ( Bhavanirodha ) es Nibbana.'" [104]
^ ab Por ejemplo:
Ven. Dr. Rewata Dhamma: Las Cuatro Nobles Verdades [...] son: 1. La Noble Verdad del Sufrimiento ( dukkha ); 2. La Noble Verdad del origen del sufrimiento ( samudaya ); 3. La Noble Verdad de la cesación del sufrimiento ( nirodha ); 4. La Noble Verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento ( marga ). [50]
Bhikkhu Bodhi: “Las Cuatro Nobles Verdades son las siguientes: 1. La verdad de Dukkha; 2. La verdad del origen de Dukkha; 3. La verdad de la cesación de Dukkha; 4. La verdad del camino, el camino hacia la liberación de Dukkha”. [web 5]
Geshe Tashi Tsering: “Las cuatro nobles verdades son: 1. La noble verdad del sufrimiento; 2. La noble verdad del origen del sufrimiento; 3. La noble verdad de la cesación del sufrimiento y del origen del sufrimiento; 4. La noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento y al origen del sufrimiento”. [51]
Joseph Goldstein: “Las cuatro nobles verdades son la verdad del sufrimiento, su causa, su fin y el camino hacia ese fin”. [52]
^ Profesor de religión en el Kalamazoo College; coeditor del Journal of Buddhist–Christian Studies. [web 7] [web 8]
^ Ajahn Sucitto afirma: "Por lo tanto, las cuatro verdades (ariya sacca) generalmente se denominan verdades "nobles", aunque también se podría traducir ariya como "preciosas" [67].
^ '"Verdad", satya (sánscrito), sacca (pali), derivado de sat , ser, cómo es. [1]
^ Gogerly (1861): “1. Que el dolor está relacionado con la existencia en todas sus formas. 2. Que su continuidad resulta de un deseo continuo de existencia”. [91]
^ Según Schmitthausen, citado por James Egge, [94] las cuatro verdades no mencionan el karma, sino que únicamente declaran que el anhelo es la causa de la miseria y el renacimiento. [95]
^ Otra variante, que puede resumirse en el camino óctuple o décuple, comienza con la entrada de un Tathagatha en este mundo. Un laico escucha sus enseñanzas, decide abandonar la vida de cabeza de familia, comienza a vivir de acuerdo con los preceptos morales, protege las puertas de sus sentidos, practica la atención plena y los cuatro jhanas, obtiene los tres conocimientos, comprende las Cuatro Nobles Verdades y destruye las manchas , y percibe que está liberado. [108]
^ Patrick Olivelle: " Moksha , también escrito mokṣa, también llamado mukti, en la filosofía y religión indias, liberación del ciclo de muerte y renacimiento (samsara). Derivado de la palabra sánscrita muc ("liberar"), el término moksha significa literalmente libertad del samsara. Este concepto de liberación o liberación es compartido por un amplio espectro de tradiciones religiosas, incluido el hinduismo, el budismo y el jainismo. [web 20]
^ Melvin E. Spiro: “El deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento; y la extinción del deseo conduce a la liberación del sufrimiento porque señala la liberación de la Rueda del Renacimiento”. [85]
^ El movimiento Vipassana se originó en la Birmania colonial, como respuesta al régimen colonial británico. Mientras que el Theravada tradicional veía poco espacio para la práctica de la meditación, un papel subordinado para los budistas laicos y la consecución del nirvana como algo imposible en nuestros tiempos, los reformistas abogaban por la práctica de la meditación por parte de los budistas laicos, como un medio para preservar el orden precolonial, que se basaba en el budismo. De repente, el nirvana se consideró alcanzable, también para los budistas laicos. Los reformistas birmanos tuvieron una profunda influencia en el mundo Theravada, y también en los Estados Unidos desde la década de 1970, dando forma a la comprensión popular del budismo. [web 21]
^ Stephen Batchelor afirma: "Este anhelo está en la raíz de la codicia, el odio y el desconcierto que impulsan a uno a cometer actos que hacen que uno renazca después de la muerte en condiciones más o menos favorables en el samsara. Aunque he presentado esta formulación del dilema existencial y su resolución en términos budistas, el mismo marco soteriológico es compartido por hindúes y jainistas. (...) Este marco soteriológico indio está tan arraigado en el budismo que los budistas podrían encontrar ininteligible que uno siquiera considere cuestionarlo. Porque prescindir de doctrinas clave como el renacimiento, la ley del kamma y la liberación del ciclo de nacimiento y muerte seguramente socavaría todo el edificio del budismo en sí. Sin embargo, para aquellos que han crecido fuera de la cultura india, que se sienten a gusto en una modernidad informada por las ciencias naturales, que se les diga que uno no puede "realmente" practicar el dharma a menos que se adhiera a los principios de la antigua soteriología india tiene poco sentido. La razón por la que la gente no puede “Ya no aceptan estas creencias no necesariamente porque las rechacen como falsas, sino porque tales puntos de vista están demasiado en desacuerdo con todo lo demás que saben y creen acerca de la naturaleza de sí mismos y del mundo. Sencillamente, ya no funcionan, y la gimnasia intelectual que uno necesita realizar para que funcionen parece casuística y, para muchos, poco convincente. Son creencias metafísicas, en el sentido de que (como la creencia en Dios) no pueden demostrarse ni refutarse de manera convincente”. [117]
^ ab B. Alan Wallace afirma: "La cosmovisión budista Theravada se basa originalmente en el canon budista Pali, tal como lo interpretó el gran comentarista del siglo V Buddhaghosa y los eruditos y contemplativos budistas posteriores. Para los laicos budistas Theravada inmigrantes, la característica central de esta cosmovisión es la afirmación de la realidad de la reencarnación y el karma. La posibilidad de alcanzar el nirvana es principalmente una preocupación para los monjes budistas, mientras que los laicos están más preocupados por evitar el karma que los impulsaría a un renacimiento miserable y por acumular karma meritorio que los llevará a un renacimiento favorable y, a largo plazo, a la liberación final. (...) Como resultado directo de su creencia en la eficacia del karma, los budistas laicos Theravada comúnmente hacen ofrendas de alimentos, bienes y dinero a la Sangha ordenada. Se cree que esa conducta meritoria conduce a un mejor renacimiento, ya sea para ellos mismos o para sus seres queridos fallecidos, dependiendo de cómo se dedique el mérito por parte de la persona que realiza este servicio". [118]
^ ab Ver:
La Vallée Possin (1937), Musila et Narada ; reimpreso en Gombrich (2006), Cómo comenzó el budismo , apéndice
Erich Frauwallner (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (págs. 147-272)
André Bareau (1963), Recherches sur la biographiedu Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens , Ecole Francaise d'Extreme-Orient
Schmithausen, Sobre algunos aspectos de las descripciones o teorías de la "visión liberadora" y la "iluminación" en el budismo temprano . En: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. von Klaus Bruhn y Albrecht Wezler, Wiesbaden 1981, 199–250.
Griffiths, Paul (1981), "Concentración o introspección: la problemática de la teoría de la meditación budista Theravada", The Journal of the American Academy of Religion (4): 605–624, doi :10.1093/jaarel/XLIX.4.605
KR Norman, Cuatro nobles verdades
Bronkhorst 1993, capítulo 8
Tilman Vetter (1988), Las ideas y prácticas meditativas del budismo primitivo, por Tilmann Vetter
Richard F. Gombrich (2006) [1996]. Cómo empezó el budismo: la génesis condicionada de las primeras enseñanzas. Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5., capítulo cuatro
Anderson 1999
Wynne 2007
^ Bhikkhu Sujato y Bhikkhu Brahmali, p. 4: "La mayoría de los académicos del budismo temprano afirman con cautela que es posible que la EBTS contenga algunos dichos auténticos del Buda. Nosotros sostenemos que esto subestima drásticamente la evidencia. Una evaluación comprensiva de la evidencia relevante muestra que es muy probable que la mayor parte de los dichos de la EBTS que se atribuyen al Buda hayan sido realmente pronunciados por él. Es muy improbable que la mayoría de estos dichos no sean auténticos. [web 23]
^ Entre los defensores más conocidos de la primera postura se encuentran: * AK Warder . Según AK Warder, en su publicación de 1970 "Indian Buddhism", de los textos más antiguos existentes se puede extraer un núcleo común, [128] a saber, el Bodhipakkhiyādhammā . Según Warder, cq su editor: "Este núcleo de doctrina es presumiblemente el budismo común del período anterior a los grandes cismas de los siglos IV y III a. C. Puede ser sustancialmente el budismo del propio Buda, aunque esto no se puede probar: en cualquier caso, es un budismo que las escuelas presuponen que existía unos cien años después del paranirvana del Buda, y no hay evidencia que sugiera que fue formulado por alguien más que el Buda y sus seguidores inmediatos". [128] * Richard Gombrich : "Me resulta sumamente difícil aceptar que el edificio principal no sea obra de un solo genio. Por "edificio principal" me refiero a las colecciones del cuerpo principal de sermones, los cuatro Nikāyas, y del cuerpo principal de reglas monásticas". [126]
^ Un defensor de la segunda posición es Ronald Davidson: "Si bien la mayoría de los eruditos coinciden en que existía un conjunto aproximado de literatura sagrada (disputada)(sic) que una comunidad relativamente temprana (disputada)(sic) mantuvo y transmitió, tenemos poca confianza en que gran parte, si es que hay alguna, de las escrituras budistas sobrevivientes sea en realidad la palabra del Buda histórico". [129]
^ Entre los defensores más conocidos de la tercera posición se encuentran: * JW de Jong: "Sería hipócrita afirmar que no se puede decir nada sobre la doctrina del budismo primitivo [...] las ideas básicas del budismo que se encuentran en los escritos canónicos podrían muy bien haber sido proclamadas por él [el Buda], transmitidas y desarrolladas por sus discípulos y, finalmente, codificadas en fórmulas fijas". [130] * Johannes Bronkhorst: "Esta posición es preferible a (ii) por razones puramente metodológicas: sólo aquellos que buscan pueden encontrar, incluso si no hay éxito garantizado". [127] * Donald Lopez: "Las enseñanzas originales del Buda histórico son extremadamente difíciles, si no imposibles, de recuperar o reconstruir". [131]
^ Anderson: "Sin embargo, las cuatro nobles verdades no siempre aparecen en las historias de la iluminación del Buda, donde podríamos esperar encontrarlas. Esta característica puede indicar que las cuatro nobles verdades surgieron en la tradición canónica en un punto particular y lentamente fueron reconocidas como la primera enseñanza del Buda. Las especulaciones sobre las enseñanzas tempranas y tardías deben hacerse en relación con otros pasajes en el canon Pali debido a la falta de evidencia extratextual de apoyo. No obstante, todavía es posible sugerir un cierto desarrollo histórico de las cuatro nobles verdades dentro del canon Pali. Lo que encontraremos es una doctrina que llegó a ser identificada como la enseñanza central del Buda en la época de los comentarios en el siglo V d.C." [38]
^ Anderson hace referencia a Léon Feer, quien ya en 1870 "sugirió la posibilidad de que las cuatro nobles verdades surgieran en la literatura budista a través de colecciones de vinaya ". [136] También hace referencia a Bareau, quien notó la coherencia entre las dos versiones en el Mahavagga , parte del Vinaya , y el Dhammacakkappavattana-sutta de la iluminación del Buda: "Como señaló Bareau, la coherencia entre estas dos versiones de la iluminación del Buda es una indicación de que los redactores del canon Theravada probablemente pusieron de acuerdo los dos relatos entre sí en un punto relativamente tardío en la formación del canon. Leon Feer ya había sugerido en 1870 que las versiones de las cuatro nobles verdades que se encuentran en los sutras y suttas se derivaban de las recensiones del vinaya en el cuerpo más amplio de la literatura budista; la conclusión de Bareau se basa en esta afirmación". [137]
^ Según Schmithausen, en su artículo frecuentemente citado Sobre algunos aspectos de las descripciones o teorías de la "visión liberadora" y la "iluminación" en el budismo temprano , la mención de las cuatro nobles verdades como constituyente de la "visión liberadora", que se alcanza después de dominar los Rupa Jhanas, es una adición posterior a textos como Majjhima Nikaya 36. [125] [109] [124]
^ Anderson hace referencia a la investigación de KR Norman, Bareau, Skilling, Schmithausen y Bronkhorst. [140]
^ Tenga en cuenta que dhyana no es lo mismo que samatha , la calma de la mente mediante la concentración en un solo punto. Si bien dhyana también conduce a la calma mental, ayuda a desarrollar la atención plena, que es necesaria para estar consciente del surgimiento de pensamientos y emociones perturbadores y egoístas, y para contrarrestarlos. Wynne: "...el Buda enseñó un 'camino intermedio' entre la meditación pura y las prácticas cognitivas. Los estados de absorción inducidos por la meditación se consideraban útiles y necesarios, pero, a diferencia de la corriente meditativa dominante, su objetivo último era la introspección. Para el Buda, era de vital importancia que el adepto meditativo aplicara su estado de concentración a la práctica de la atención plena (Sn 1070: satima ; Sn 1111: ajjhattañ ca bahiddha ca nabhinandato ; Sn 1113: ajjhattañ ca bahiddha ca natthi ti passato ) y trabajara para alcanzar la introspección. Según esta visión, la meditación por sí sola, el objetivo de la corriente meditativa dominante, habría sido duramente criticada en el budismo primitivo". [144]
^ Tillmann Vetter: "Es muy probable que la causa haya sido la creciente influencia de un entorno espiritual no budista que afirmaba que uno puede liberarse sólo mediante alguna verdad o conocimiento superior. Además, el método alternativo (y quizás a veces competidor) de discernimiento (plenamente establecido después de la introducción de las cuatro nobles verdades) parecía ajustarse muy bien a esta afirmación". [148]
Según Bronkhorst, esto ocurrió bajo la influencia de la "corriente principal de la meditación", es decir, los grupos de orientación védica-brahmánica, que creían que el cese de la acción no podía ser liberador, ya que la acción nunca puede detenerse por completo. Su solución fue postular una diferencia fundamental entre el alma o yo interior y el cuerpo. El yo interior es inmutable y no se ve afectado por las acciones. Al comprender esta diferencia, uno se liberaba. Para igualar este énfasis en la comprensión, los budistas presentaban la comprensión de su enseñanza más esencial como igualmente liberadora. Lo que exactamente se consideraba como la comprensión central "variaba junto con lo que se consideraba más central para la enseñanza del Buda". [147]
^ "Ilustración" es un término típicamente occidental, que tiene sus propias connotaciones, significados e interpretaciones occidentales específicas. [151] [152] [153]
^ Majjima Nikaya 26
^ Anguttara Nikaya II.45 (PTS)
^ Samyutta Nikaya III.140-142 (PTS)
^ En efecto, ante la exposición de las cuatro verdades, tal como se presentan en el Dhammacakkappavattana Sutta , el "ojo del Dhamma sin polvo, inmaculado" surgió ante Kondañña, afirmando: "Todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación". [web 6]
^ Mientras que Gogerly escribió en 1861 "que el dolor está conectado con la existencia en todas sus formas [y] que su continuidad resulta de un deseo continuo de existencia", Spencer Hardy escribió en 1866 que "hay dolor conectado con cada modo de existencia; que la causa del dolor es el deseo". [43] Childers, basándose en Gogerly y Hardy, escribe que "la existencia es sufrimiento; la pasión humana ( tanhã – deseo) es la causa de la existencia continua". [169]
^ Gimello (2004), citado en Taylor (2007). [172]
^ Modelo de Kern: [174] [175] [176]
La verdad del dukkha: identificar la enfermedad y la naturaleza de la enfermedad (el diagnóstico )
La verdad de la cesación: identificar una cura para la enfermedad (el pronóstico )
La verdad del camino: recomendar un tratamiento para la enfermedad que pueda producir una cura (la prescripción )
^ Véase, [174] [175] [176]
^ Majjhima Nikaya 26, "La Noble Búsqueda", también da un relato marcadamente diferente, omitiendo las prácticas ascéticas y las cuatro verdades.
^ Que nos mantienen atrapados en el samsara .
^ Traducción Bhikkhu Bodhi (2000), Samyutta Nikaya , SN 56.11, pág. 1846. Véase también Anderson (2001), Pain and its Ending , pág. 69.
^ MN 26.17 simplemente dice: “Esto servirá para el esfuerzo de un miembro del clan que está decidido a esforzarse”. Y me senté allí pensando: “Esto servirá para el esfuerzo”. [191] Según Bhikkhu Bodhi Majjhima Nikaya 36, luego se continúa con las prácticas ascéticas extremas, que se omiten en MN 26. [192] En el verso 18, el Buda ha alcanzado el Nirvana, al estar a salvo de la esclavitud del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, refiriéndose a las verdades del origen dependiente y “la calma de todas las formaciones, el abandono de todos los apegos, la destrucción del anhelo, el desapasionamiento, la cesación”. [193]
^ Según Cousins, Anderson no entiende a Norman en este sentido, pero "no cree que esta incomprensión de la posición de Norman afecte críticamente la tesis de Anderson. Incluso si estos argumentos no prueban que las cuatro verdades son definitivamente una inserción posterior en el Dhammacakkapavattana-sutta, es ciertamente posible adoptar la posición de que el sutta en sí es relativamente tardío". [54]
^ Walpola Rahula:
“Cuando la sabiduría se desarrolla y se cultiva de acuerdo con la Cuarta Noble Verdad (la que se abordará a continuación), ve el secreto de la vida, la realidad de las cosas tal como son. Cuando se descubre el secreto, cuando se ve la Verdad, todas las fuerzas que producen febrilmente la continuidad del saṃsāra en la ilusión se calman y son incapaces de producir más formaciones de karma, porque ya no hay más ilusión, ya no hay más ‘sed’ de continuidad”. [web 26]
“Los dos factores restantes, a saber, el Pensamiento Correcto y el Entendimiento Correcto, constituyen la Sabiduría”. [web 27]
"La Comprensión Correcta es la comprensión de las cosas tal como son, y son las Cuatro Nobles Verdades las que explican las cosas tal como son realmente. Por lo tanto, la Comprensión Correcta se reduce en última instancia a la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades. Esta comprensión es la sabiduría más elevada que ve la Realidad Última." [web 27]
^ Gethin: "(I) es la extinción de las impurezas de la codicia, el odio y el engaño; (2) es la condición final del Buda y los arhats después de la muerte consecuente con la extinción de las impurezas; (3) es el reino incondicionado conocido en el momento del despertar. [99]
"... si el Nirvana se expresa y explica en términos positivos, es probable que inmediatamente captemos una idea asociada a esos términos, que puede ser exactamente la contraria. Por lo tanto, generalmente se expresa en términos negativos". [web 26]
Según Gombrich, esta distinción entre enfoques apofáticos y catafáticos se puede encontrar en todas las religiones. [202] Rahula ofrece una visión general de las declaraciones negativas del nirvana, y a continuación afirma:
Como el Nirvana se expresa así en términos negativos, hay muchos que tienen la noción errónea de que es negativo y expresa la autoaniquilación. El Nirvana definitivamente no es la aniquilación del yo, porque no hay ningún yo que aniquilar. Si acaso, es la aniquilación de la ilusión de la falsa idea del yo.
Es incorrecto decir que el Nirvana es negativo o positivo. Las ideas de 'negativo' y 'positivo' son relativas y se encuentran dentro del ámbito de la dualidad. Estos términos no se pueden aplicar al Nirvana, la Verdad Absoluta, que está más allá de la dualidad y la relatividad [...]
El nirvana no es causa ni efecto. Está más allá de la causa y el efecto. La verdad no es un resultado ni un efecto. No se produce como un estado mental místico y espiritual, como el dhyāna o el samādhi. LA VERDAD ES. EL NIRVAN ES. [web 26]
Rahula se refiere al Dhātuvibhaṅga-sutta (el Majjhima-nikāya 140) por su interpretación del "Nirvāṇa como Verdad Absoluta", que, según Rahula, dice:
¡Oh, monje!, lo que es irreal (mosadhamma) es falso; lo que es real (amosadhamma), el Nibbāna, es Verdad (Sacca). Por lo tanto, ¡oh, monje!, una persona así dotada está dotada de esta Verdad Absoluta. Pues la Noble Verdad Absoluta (paramaṃ ariyasaccaṃ) es el Nibbāna, que es la Realidad. [web 26]
Mientras Jayatilleke traduce amosadhamma como "inefable", [203] Thanissaro Bhikkhu da una traducción algo diferente:
Su liberación, al estar fundada en la verdad, no fluctúa, pues todo lo que es engañoso es falso; el desapego, lo que no es engañoso, es verdadero. Así, un monje así dotado está dotado de la más alta determinación por la verdad, pues esto –el desapego, lo que no es engañoso– es la más alta y noble verdad. [web 29]
Al proclamar (con letras mayúsculas) que «la verdad es», Rahula ha caído por un momento en el modo upanisádico. Puesto que la verdad sólo puede ser una propiedad de las proposiciones, que tienen sujetos y predicados, y el nirvana no es una proposición, no tiene sentido en inglés decir que el nirvana es la verdad. La confusión surge, tal vez, porque la palabra sánscrita satyam y la palabra pali correspondiente saccam pueden significar de hecho tanto «verdad» como «realidad», pero en nuestro idioma esto no funciona. [204]
Richard Gombrich también afirma que el libro de Rahula se titularía más apropiadamente Lo que enseñó Buddhagosa . [204] Según David Kalupahana, Buddhagosa fue influenciado por el budismo Mahayana e introdujo "los puntos de vista sustancialistas y esencialistas de los Sarvastavadins y Sautrantikas". [205]
^ Véase también: * James Ford , El debate sobre el karma y el renacimiento en el budismo occidental contemporáneo: algunos enlaces a seguir * Manon Welles, Budismo secular versus budismo tradicional: 6 diferencias clave * Alan Peta, Reencarnación y budismo: aquí vamos de nuevo
^ Según Coleman, el objetivo del budismo Theravada "es erradicar los deseos y las impurezas para alcanzar el nirvana (nirvana en sánscrito) y liberarse de la interminable rueda de muerte y renacimiento. Pero pocos maestros occidentales de Vipassana prestan mucha atención a los aspectos más metafísicos de conceptos como el renacimiento y el nirvana, y por supuesto muy pocos de sus estudiantes son monjes célibes. Su enfoque se centra principalmente en la práctica de la meditación y en una especie de sabiduría psicológica realista. "Como resultado", escribe un respetado maestro de Vipassana, "muchos más estadounidenses de ascendencia europea se refieren a sí mismos como estudiantes de Vipassana en lugar de como estudiantes de budismo Theravada". [224]
^ Gowans agrupa las objeciones en tres categorías. La primera objeción puede ser llamada "objeción de consistencia", que pregunta si "no hay un yo (atman, alma), entonces ¿qué es lo que renace y cómo funciona el karma?". La segunda objeción puede ser llamada "objeción del naturalismo", que pregunta "¿puede el renacimiento ser probado científicamente, qué evidencia hay de que el renacimiento ocurre?". La tercera objeción puede ser llamada "objeción de moralidad", que pregunta "¿por qué presumir que un niño que nace con una enfermedad es debido al karma de una vida anterior?" como parece implicar por ejemplo la sección 3.204 del Majjhima Nikāya . Gowans proporciona un resumen de las respuestas, aclaraciones y explicaciones predominantes ofrecidas por los budistas practicantes. [225]
^ Prothereo describe cómo el teósofo Henry Steel Olcott (1832-1907) reinterpretó el budismo: "Además de una reafirmación de las Cuatro Nobles Verdades y los Cinco Preceptos para los budistas laicos, las catorce proposiciones incluían: una afirmación de la tolerancia religiosa y de la evolución del universo, un rechazo del sobrenaturalismo, el cielo o el infierno y la superstición, y un énfasis en la educación y el uso de la razón". [227]
^ Según Owen Flanagan, la proporción de personas en Norteamérica que creen en el cielo es aproximadamente la misma que la proporción de personas en el este y sudeste de Asia que creen en el renacimiento. Pero, en Occidente, muchos consideran que el "renacimiento" es una superstición, mientras que el "cielo" no lo es, añade Flanagan, aunque un enfoque naturalista reflexivo exige que tanto el "cielo" como el "renacimiento" sean igualmente cuestionados". [228] Según Donald S. Lopez, los movimientos budistas en Occidente han reconstruido un "Buda científico" y un "budismo moderno" desconocido en Asia, "uno que tal vez nunca haya existido allí antes de finales del siglo XIX". [47]
^ Bhikkhu Bodhi: "Los recién llegados al budismo suelen quedar impresionados por la claridad, la franqueza y la practicidad terrenal del Dhamma, tal como se encarna en enseñanzas tan básicas como las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero y el triple entrenamiento. Estas enseñanzas, tan claras como la luz del día, son accesibles para cualquier buscador serio que busque una forma de superar el sufrimiento. Sin embargo, cuando estos buscadores se encuentran con la doctrina del renacimiento, a menudo se resisten, convencidos de que simplemente no tiene sentido. En este punto, sospechan que la enseñanza se ha desviado de su curso, cayendo del gran camino de la razón hacia la melancolía y la especulación. Incluso los intérpretes modernistas del budismo parecen tener problemas para tomar en serio la enseñanza del renacimiento. Algunos la descartan como un mero bagaje cultural, "antigua metafísica india", que el Buda conservó en deferencia a la visión del mundo de su época. Otros la interpretan como una metáfora del cambio de estados mentales, y los reinos del renacimiento se consideran símbolos de arquetipos psicológicos. Algunos críticos incluso cuestionan la autenticidad de los textos sobre el renacimiento, argumentando que deben ser interpolaciones. Un vistazo rápido a los suttas pali mostraría que ninguna de estas afirmaciones tiene mucho fundamento. La enseñanza del renacimiento aparece casi en todas partes en el Canon, y está tan estrechamente vinculada a una multitud de otras doctrinas que eliminarla prácticamente reduciría el Dhamma a jirones. Además, cuando los suttas hablan sobre el renacimiento en los cinco reinos (los infiernos, el mundo animal, el reino espiritual, el mundo humano y los cielos), nunca insinúan que estos términos tengan un significado simbólico. Al contrario, incluso dicen que el renacimiento ocurre "con la ruptura del cuerpo, después de la muerte", lo que claramente implica que pretenden que la idea del renacimiento se tome de manera bastante literal. [web 33]
^ Thanissaro Bhikkhu: "Un segundo argumento moderno contra la aceptación de los relatos canónicos de lo que se conoce en el despertar -y en particular, el conocimiento del renacimiento alcanzado en el despertar- es que uno todavía puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad del renacimiento. Después de todo, todos los factores que conducen al sufrimiento están todos inmediatamente presentes a la conciencia, por lo que no debería haber necesidad, al tratar de abandonarlos, de aceptar ninguna premisa sobre a dónde pueden o no conducir en el futuro. Esta objeción, sin embargo, ignora el papel de la atención apropiada en el camino. Como señalamos anteriormente, uno de sus papeles es examinar y abandonar los supuestos que subyacen a las propias opiniones sobre la metafísica de la identidad personal. A menos que estés dispuesto a dar un paso atrás respecto de tus propias opiniones -como las relativas a lo que es una persona y por qué eso hace que el renacimiento sea imposible- y someterlas a este tipo de examen, hay algo que falta en tu camino. Permanecerás enredado en las cuestiones de la atención inapropiada, que te impedirán identificar y abandonar realmente las causas del sufrimiento y alcanzar la metafísica de la identidad personal. los resultados completos de la práctica.
Además, los términos de la atención apropiada —las cuatro nobles verdades— no se ocupan simplemente de los acontecimientos que surgen y desaparecen en el momento presente. También se centran en las conexiones causales entre esos acontecimientos, conexiones que ocurren tanto en el presente inmediato como a lo largo del tiempo. Si limitas tu atención únicamente a las conexiones en el presente e ignoras las que ocurren a lo largo del tiempo, no puedes comprender plenamente las formas en que el anhelo causa sufrimiento: no solo aferrándose a los cuatro tipos de nutrientes, sino también dando lugar a los cuatro tipos de nutrientes. [web 34]
^ Según Konik:
Sin duda, según la temprana tradición budista india, el gran descubrimiento del Buda, condensado en su experiencia del nirvana, implicó el recuerdo de sus muchas existencias anteriores, presuponiendo como un hecho la realidad de un proceso interminable de renacimiento como fuente de profunda ansiedad, y una aceptación de la superación de ese destino por parte del Buda como liberación última. [46]
^ Se considera que el propio Dalai Lama es una encarnación de los trece Dalai Lamas anteriores, que son todos manifestaciones de Avalokitasvara . [231]
^ Merv Foweler: "Sin embargo, para una gran mayoría de budistas en los países Theravadin, la orden de monjes es vista por los budistas laicos como un medio para obtener el mayor mérito con la esperanza de acumular buen karma para un mejor renacimiento". [234]
^ La gran mayoría de los budistas laicos, afirma Kevin Trainor, históricamente han seguido rituales y prácticas budistas motivados por el renacimiento en el reino de los Devas. [233] Fowler y otros coinciden con Trainor, afirmando que un mejor renacimiento, no el nirvana, ha sido el objetivo principal de una gran mayoría de budistas laicos. Esto lo intentan a través de la acumulación de méritos y un buen kamma . [234] [nota 59] [235]
^ KR Norman, citado por Williams, Tribe & Wynne 2002, pág. 41; véase también Keown 2013, págs. 48-62
^ [a] Cuatro Nobles Verdades: FILOSOFÍA BUDISTA, Enciclopedia Británica : "Aunque el término Cuatro Nobles Verdades es bien conocido en inglés, es una traducción engañosa del término pali Chattari-ariya-saccani (sánscrito: Chatvari-arya-satyani), porque noble (pali: ariya; sánscrito: arya) no se refiere a las verdades en sí mismas sino a quienes las reconocen y entienden. Por lo tanto, una traducción más precisa podría ser "cuatro verdades para los [espiritualmente] nobles" [...]"; [b] Arhat (Budismo), Enciclopedia Británica
↑ Anderson (2004, pp. 295-297): “Esta, bhikkhus, es la noble verdad que es el sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento; la vejez es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; la pena y el dolor, el sufrimiento físico y mental y la perturbación son sufrimiento. [...] En resumen, toda la vida es sufrimiento, según el primer sermón del Buda”.
^ Anderson 2004, pp. 295–297: “La segunda verdad es samudaya (surgimiento u origen). Para poner fin al sufrimiento, nos dicen las cuatro nobles verdades, uno necesita saber cómo y por qué surge el sufrimiento. La segunda noble verdad explica que el sufrimiento surge debido al anhelo, el deseo y el apego”.
^ Cuando se toma dukkha literalmente como sufrimiento, taṇhā se interpreta a menudo en los idiomas occidentales como la "causa" del "sufrimiento", pero tanha también puede interpretarse como el factor que nos ata al sufrimiento físico y emocional, o como una respuesta al sufrimiento físico y emocional, tratando de escapar de él; [8]
^ Anderson 2004, pp. 295–297: “La tercera verdad se desprende de la segunda: si la causa del sufrimiento es el deseo y el apego a diversas cosas, entonces la manera de poner fin al sufrimiento es eliminar el anhelo, el deseo y el apego. La tercera verdad se llama nirodha, que significa ‘finalización’ o ‘cese’. Para dejar de sufrir, uno debe dejar de desear”.
^ Anderson 2004, pp. 295–297: “Esta, bhikkhus, es la noble verdad que es el camino que conduce al fin del sufrimiento. Este es el óctuple sendero de los nobles: visión correcta, intención correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. [...] El Buda enseñó la cuarta verdad, maarga (Pali, magga), el camino que tiene ocho partes, como el medio para terminar con el sufrimiento”.
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Lectura adicional
Antecedentes históricos y desarrollo
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Bronkhorst, Johannes (1993), Las dos tradiciones de meditación en la antigua India , Motilal Banarsidass Publishers, capítulo 8
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Budismo tibetano
Chögyam Trungpa (2009), La verdad del sufrimiento y el camino de la liberación , Shambhala.
Dalai Lama (1998), Las Cuatro Nobles Verdades , Thorsons.
Geshe Tashi Tsering (2005), Las cuatro nobles verdades: el fundamento del pensamiento budista, volumen I , Sabiduría, Edición Kindle
Ringu Tulku (2005), Pasos audaces hacia la intrepidez: los tres vehículos del budismo tibetano , León de las Nieves. (La parte 1 de 3 es un comentario sobre las cuatro verdades)
Interpretaciones modernas
Brazier, David (2001), El Buda de los Sentimientos , Robinson Publishing
Epstein, Mark (2004), Pensamientos sin pensador: psicoterapia desde una perspectiva budista. Libros básicos. Edición Kindle. (La primera parte examina las cuatro verdades desde una perspectiva psicológica occidental)
Moffitt, Phillip (2008), Dancing with Life: Buddhist Insights for Finding Meaning and Joy in the Face of Suffering (Bailando con la vida: perspectivas budistas para encontrar significado y alegría ante el sufrimiento ), Rodale, edición Kindle. (Una explicación de cómo aplicar las Cuatro Nobles Verdades a la vida diaria)
Thich Nhat Hanh (1999), El corazón de la enseñanza del Buda , Three Rivers Press
Otras explicaciones académicas
Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism , Oxford University Press (el capítulo 3 es un comentario de unas 25 páginas).
López, Donald S. (2001), La historia del budismo , HarperCollins (págs. 42–54).
Enlaces externos
Wikiquote tiene citas relacionadas con Las Cuatro Nobles Verdades .
Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:
Saṃyukta Āgama 379: Dharmacakra Pravartana Sūtra
" ¿Cuáles son las Cuatro Nobles Verdades?"
"Las cuatro nobles verdades: una visión general", Archivos Berzin
Las cuatro nobles verdades. Una guía de estudio, Thanissaro Bikkhu
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