La filosofía francesa , entendida aquí como filosofía en lengua francesa , ha sido extremadamente diversa y ha influido en la filosofía occidental en su conjunto durante siglos, desde la escolástica medieval de Peter Abelard , pasando por la fundación de la filosofía moderna por René Descartes , hasta la filosofía del siglo XX. de la ciencia , el existencialismo , la fenomenología , el estructuralismo y el posmodernismo .
Pedro Abelardo (1079 – 21 de abril de 1142) fue un filósofo , teólogo y lógico escolástico . La historia de su romance y amor por Héloïse se ha vuelto legendaria. El Diccionario Biográfico de Chambers lo describe como "el pensador más agudo y el teólogo más audaz del siglo XII". [1]
La importancia general de Abelardo radica en haber fijado más decisivamente que nadie antes que él la manera escolástica de filosofar, con el objetivo de dar una expresión formalmente racional a la doctrina eclesiástica recibida. Por mucho que sus interpretaciones particulares hayan sido condenadas, fueron concebidas esencialmente en el mismo espíritu que el esquema general de pensamiento elaborado posteriormente en el siglo XIII con la aprobación de los jefes de la Iglesia.
Ayudó a establecer el predominio de la autoridad filosófica de Aristóteles , que quedó firmemente establecida medio siglo después de su muerte. Fue en esta época cuando el Organon completo , y gradualmente todas las demás obras del pensador griego, estuvieron disponibles por primera vez en las escuelas. Antes de su época, la autoridad de Platón fue la base del realismo predominante. En cuanto a su llamado Conceptualismo y su actitud ante la cuestión de los Universales, véase Escolasticismo .
Fuera de su dialéctica, fue en la ética donde Abelardo mostró la mayor actividad de pensamiento filosófico. Puso especial énfasis en la intención subjetiva como determinante, si no el carácter moral, al menos el valor moral de la acción humana. Su pensamiento en esta dirección, anticipando algo de la especulación moderna, es tanto más notable porque sus sucesores escolásticos lograron menos logros en el campo de la moral, y apenas se aventuraron a someter los principios y reglas de conducta a una discusión puramente filosófica, incluso después de las grandes investigaciones éticas de Aristóteles llegó a ser plenamente conocido para ellos.
El Papa Inocencio III aceptó la Doctrina del Limbo de Abelardo, que enmendó la Doctrina del Pecado Original de Agustín de Hipona . El Vaticano aceptó la opinión de que los bebés no bautizados no van, como se creía al principio, directamente al infierno, sino a una zona especial del limbo , el "limbus infantium". Por lo tanto, no sentirían ningún dolor pero tampoco una felicidad sobrenatural (sólo natural) porque, se sostenía, no podrían ver a la deidad que los creó. [2]
Puede que Michel Eyquem de Montaigne (1533-1592) fuera católico, pero sus posturas antidogmáticas lo convirtieron en el padre del espíritu anticonformista francés. Su obra consta de pequeños ensayos de su pensamiento, plagados de anécdotas autobiográficas y casuales. Su intención con sus ensayos era dejar algo por lo que la familia pudiera recordarlo. Fue la primera persona en utilizar la palabra ensayos y sus escritos llegaron a tener una gran influencia en Shakespeare , Rousseau y Nietzsche . Su escepticismo filosófico pirrónico , resumido en su lema personal de Que sais-je? ("¿Qué sé yo?"), sirvió como uno de los catalizadores de la obra de René Descartes .
La filosofía moderna comenzó en Francia con la filosofía de René Descartes (1596-1650). Sus Meditaciones sobre la primera filosofía cambiaron el objeto principal del pensamiento filosófico de la ontología a la epistemología y superaron el dogmatismo aristotélico heredado en filosofía del escolasticismo , la forma de pensamiento dominante en los siglos anteriores, al tiempo que plantearon algunos de los problemas más fundamentales para las generaciones futuras de filósofos. .
René Descartes estaba preocupado por la incertidumbre en las ciencias y el escepticismo radical que se extendió por Europa cuando las publicaciones de Sextus Empiricus estuvieron disponibles. Descartes deseaba encontrar un terreno indudable sobre el cual pudieran situarse y construirse progresivamente todas las ciencias. Por lo tanto, rechazó todo lo que parecía incierto y decidió aceptar sólo el conocimiento apodíctico como verdad.
Después de invocar la posibilidad de que un engañador omnipotente rechazara el mundo externo, la información que le proporcionaban sus sentidos, las matemáticas y la lógica, Descartes descubrió que al menos una cosa podía saberse apodícticamente. Si él mismo dudaba, entonces tenía que existir. Así, Cogito Ergo Sum —pienso, luego existo— se convirtió en el primer principio del cartesianismo .
Descartes luego afirmó que debido a que descubrió el Cogito al percibirlo clara y distintamente, cualquier cosa que pueda percibir clara y distintamente debe ser verdadera. Luego sostiene que puede concebir un ser infinito, pero los seres finitos no pueden producir ideas infinitas y, por tanto, un ser infinito debe haber puesto la idea en su mente. Utiliza este argumento, comúnmente conocido como argumento ontológico , para invocar la existencia de un Dios omnibenevolente como fundamento indudable que hace posibles todas las ciencias. Mucha gente admiraba las intenciones de Descartes, pero no estaba satisfecha con esta solución. Algunos lo acusaron de circularidad , proclamando que su argumento ontológico utiliza su definición de verdad como premisa, mientras que su prueba de su definición de verdad utiliza su argumento ontológico como premisa. De ahí que los problemas del solipsismo , la verdad y la existencia del mundo exterior llegaron a dominar el pensamiento occidental del siglo XVII.
Otro problema famoso surge del dualismo de sustancias de Descartes . Para Descartes, una sustancia es aquello que puede concebirse independientemente de todo lo demás y existir independientemente de cualquier otra cosa. Dado que Descartes concebía la mente independiente de todo lo demás al dudar de todo lo incierto, y porque si quisiera Dios podría producir un mundo en el que sólo existiera la mente, llegó a definir la mente como una sustancia diferente a la del cuerpo. Para Descartes la mente se define como una sustancia inextendida y el cuerpo como una sustancia extensa. Esto planteó la cuestión fundamental de cómo es posible que mente y cuerpo interactúen entre sí. [3]
Una solución al problema mente-cuerpo provino del cartesiano Nicolas Malebranche (1638-1715). Malebranche sostuvo que las sustancias creadas de diferente tipo no pueden interactuar entre sí. De hecho, creía que sustancias del mismo tipo tampoco podían interactuar porque no se podía percibir una causalidad necesaria. Propone entonces que es Dios, sustancia increada, quien hace que cada vez que se percibe una 'causa', se percibe también un 'efecto'. De ahí que la doctrina se denomine ocasionalismo .
Malebranche fue muy conocido y celebrado en su época, pero desde entonces se ha convertido en una figura algo oscura en la historia de la filosofía occidental. Sin embargo, su filosofía tuvo un profundo efecto en él a través de su influencia sobre Spinoza y Hume , cuyo problema de causalidad fue influenciado por el ocasionalismo de Malebranche. Es posible que Malebranche también haya influido en George Berkeley , aunque éste rechaza cualquier asociación con Malebranche más allá de similitudes superficiales.
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La filosofía francesa del siglo XVIII era profundamente política. Estaba profundamente imbuido de los principios de la Ilustración y muchos de sus filósofos se convirtieron en críticos de la Iglesia y el Estado y promotores de la racionalidad y el progreso. Estos filósofos llegarían a tener una profunda influencia en la política y las ideologías de Francia y Estados Unidos.
Charles de Secondat, barón de Montesquieu (1689-1755) fue un comentarista social y filósofo político. Sus teorías influyeron profundamente en los fundadores estadounidenses . Su creencia de que los poderes estatales deben separarse en legislativo , ejecutivo y judicial formó la base para la separación de poderes bajo la Constitución de los Estados Unidos . En El espíritu de las leyes , Montesquieu esbozó la visión de que el hombre y las sociedades están influenciados por el clima. Creía que los climas más cálidos crean personas de mal genio y los climas más fríos personas distantes, mientras que el clima templado de Francia es ideal para los sistemas políticos. Es posible que esta teoría haya sido influenciada por un sentimiento similar expresado en Germania , un escrito etnográfico de Tácito , un escritor frecuentemente estudiado por Montesquieu.
Voltaire (1694-1778) llegó a encarnar la Ilustración con sus críticas al dogma de la Iglesia y a las instituciones francesas, su defensa de las libertades civiles y su apoyo a la reforma social. Las libertades civiles por las que luchó fueron las del derecho a un juicio libre y la libertad de religión. Es mejor recordado por sus aforismos y su sátira de Leibniz conocida como Cándido , que cuenta la historia de un joven creyente en el optimismo leibniziano que se desilusiona después de una serie de dificultades.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) se distinguió del cientificismo progresista de la Ilustración con su proclamación en el Discurso sobre las artes y las ciencias de que el arte y la ciencia son corruptores de la moral humana. Además, causó controversia con su teoría de que el hombre es bueno por naturaleza pero corrompido por la sociedad, lo cual es una contradicción directa de la doctrina cristiana del pecado original. Algunas de sus teorías siguen siendo controvertidas, como su idea llamada voluntad general , que ha sido acusada de fascismo y elogiada por sus ideales socialistas. El pensamiento de Rousseau influyó mucho en la Revolución Francesa , su crítica de la propiedad privada ha sido vista como un antepasado de la ideología marxista y su cuadro fue el único que adornó la casa de Immanuel Kant . Fue tan elogiado por los revolucionarios franceses que en 1794 sus restos fueron trasladados al Panteón de París.
Denis Diderot (1713-1784) fue un colaborador clave en la creación de la Encyclopédia . La Enciclopedia , recopilación sistemática de toda la información sobre las artes y las ciencias,provocó una gran controversia. Diderot fue acosado repetidamente por la policía e incluso fue arrestado. Al partido eclesiástico no le gustaba la Encyclopédia , que era una amenaza para la aristocracia porque afirmaba que el Estado debía cuidar del pueblo y no de sí mismo, de la libertad religiosa, de la libertad de pensamiento y del valor de la ciencia y la industria. Al final, el librero empezó a retirar todos los artículos que consideraba controvertidos por temor a ser castigado. La Enciclopedia en la que Diderot había trabajado durante veinte años quedó arruinada sin posibilidad de reparación.
Auguste Comte (1798-1857) fue un filósofo nacido en Montpellier . Fue el fundador de la disciplina de la sociología y de la doctrina del positivismo , y puede ser considerado como el primer filósofo de la ciencia en el sentido moderno del término. [4]
Fuertemente influenciado por el socialista utópico Henri de Saint-Simon , Comte desarrolló la filosofía positiva en un intento de remediar el malestar social de la Revolución francesa , reclamando un nuevo paradigma social basado en las ciencias. Comte ofreció una explicación de la evolución social , proponiendo que la sociedad atraviesa tres fases en su búsqueda de la verdad de acuerdo con una " ley de las tres etapas " general. Las etapas de Comte fueron (1) la teológica , (2) la metafísica y (3) la positiva . [5]
Comte intentó introducir una " religión de la humanidad " cohesiva que, aunque en gran medida fracasó, influyó en el desarrollo de varias organizaciones humanistas seculares en el siglo XIX. También creó y definió el término " altruismo ". [6]
Comte tuvo una influencia considerable en el pensamiento del siglo XIX, impactando el trabajo de pensadores como Karl Marx y John Stuart Mill . [7]
Ferdinand de Saussure (1857-1913) fue un lingüista suizo que enseñó durante muchos años en París. Le preocupaba distinguir la lingüística de la filología pasando del estudio de la historia de las palabras individuales y las comparaciones de lenguas al estudio de las estructuras esenciales subyacentes del lenguaje. Su pequeña producción de trabajos, la mayor parte de los cuales se publicó póstumamente, se convirtió en los fundamentos de la lingüística , la semiótica y el estructuralismo , la escuela de filosofía que se ocupa de las estructuras subyacentes que forman, limitan y afectan a la sociedad, el lenguaje y la mente humana.
Saussure dividió la lengua en dos partes: la langue , que es el sistema de signos y reglas propiedad de una comunidad, y parole , los actos individuales de habla dentro de una comunidad determinada. Saussure comparó esto con el ajedrez y un juego de ajedrez, porque antes de que alguien pueda jugar, debe conocer las reglas y la estructura del juego.
Para Saussure, la unidad esencial de cualquier lengua es la palabra o signo. Al igual que el lenguaje, divide la palabra en dos partes inseparables: el significante, que es la imagen sonora, y el significado, que es el concepto asociado al significante. Saussure destacó la arbitrariedad de esta asociación, sosteniendo que cualquier significante puede referirse a cualquier significado. La forma en que un signo obtiene su significado es por lo que no está dentro de la lengua, no por lo que es. Por ejemplo, la palabra "perro" significa perro simplemente porque no significa gato, pájaro o copos de maíz.
Ya se puede ver claramente que el lenguaje es altamente dualista para Saussure. De hecho, sostuvo que el hombre pensaba esencialmente en dicotomías. Para Saussure, la forma en que se puede estudiar el lenguaje también es dualista. Puede estudiarse sincrónicamente, es decir, como un sistema completo dentro de un momento congelado en el tiempo, o puede estudiarse diacrónicamente, que es el examen de su desarrollo histórico. Se puede decir que los estructuralistas se centraron en los aspectos sincrónicos de la cultura, mientras que los postestructuralistas , como reacción hacia las características altamente dualistas y deterministas, se centraron en los aspectos diacrónicos de la cultura en un intento de invocar un área gris. [8]
Si bien Ferdinand de Saussure fue un pensador relativamente oscuro en su época, se puede decir que Henri Bergson (1859-1941) fue algo así como una celebridad. Su filosofía atrajo tanto a los académicos como al público en general desde sus inicios en 1889 hasta la muerte de Bergson a principios del siglo XX. Aunque tuvo una gran influencia en William James , Alfred North Whitehead , Jean-Paul Sartre , Emmanuel Lévinas , Maurice Merleau-Ponty y el novelista Marcel Proust , el interés en su obra disminuyó considerablemente después de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, a finales del siglo XX, a través de las obras del autoproclamado bergsoniano Gilles Deleuze, se produjo una revitalización del interés por la obra de Henri Bergson. [9]
Todas las obras de Henri Bergson se ocuparon de su teoría del tiempo real tal como lo experimenta la conciencia . Se le ocurrió la idea mientras intentaba mejorar la filosofía evolutiva de Herbert Spencer , y la ha comparado con enrollar y desenrollar un hilo para representar el sentido de mortalidad del hombre y la adquisición continua de nueva memoria; un espectro de mil matices con una corriente de sentimiento que los recorre, los recoge y los retiene, para representar cómo todos los momentos son heterogéneos; y un trozo de elástico que se contrae hasta un punto y luego se estira indefinidamente, produciendo una línea que progresivamente se hará más y más larga, para representar la movilidad pura e indivisible. Sin embargo, estas imágenes son insuficientes y sólo pueden mostrar la idea de forma indirecta. El primero es demasiado homogéneo, el segundo está yuxtapuesto y completo mientras el tiempo está en constante estado de devenir, y el tercero olvida la naturaleza heterogénea de la idea. De hecho, Bergson sostiene que el caso es el mismo para cualquier otra imagen de la idea que uno pueda producir. [10]
Bergson llama a esta idea Duración y la define como cualitativa, no cuantitativa, inextendida, no extendida, una multiplicidad pero una unidad, móvil y continuamente interpenetrándose. Sin embargo, cabe advertir que Bergson cree que la duración tampoco puede representarse mediante conceptos. Bergson llama análisis a la creación de conceptos y cree que nunca podrá representar lo absoluto. Lo compara con construir un modelo de ciudad a partir de una colección de fotografías tomadas desde todos los ángulos y un poema traducido y con comentarios acumulados: el modelo de la ciudad nunca podrá replicar la sensación de estar en la ciudad misma y en la ciudad. La traducción y los comentarios nunca podrán dar el simple valor dimensional de caminar por la ciudad misma. De hecho, los símbolos siempre distorsionan la parte de un objeto que representan mediante la generalización para incluirla a ella y a todas las demás partes de los objetos que representan. [10]
La Duración sólo puede captarse a través de la intuición , la simpatía por la cual uno es transportado a un objeto para captar lo que es único e inefable dentro de él. La intuición es un método filosófico completo que implica situarse dentro de la Duración y expandirla en una heterogeneidad continua, diferenciando los extremos dentro de ella para crear un dualismo, antes de mostrar que en realidad son uno. [10] Un ejemplo de esto es la Duración misma, que no es ni una multiplicidad ni una unidad. Pero dependiendo del punto de vista desde el que uno lo recree, lo reconstruirá como una unidad o como una multiplicidad. Por tanto, el pluralismo de sustancias y el monismo de sustancias son, de hecho, dos representaciones del mismo fenómeno.
Henri Bergson recibió el Premio Nobel de Literatura en 1927 "en reconocimiento a sus ideas ricas y vitalizantes y a la brillante habilidad con la que fueron presentadas". [11]
La filosofía francesa del siglo XX vio el surgimiento de muchas escuelas de pensamiento. La filosofía de la ciencia con Poincaré , Bachelard , Cavaillès y Vuillemin . La fenomenología, presentada en formato cartesiano e influenciada por el pensamiento alemán, particularmente la fenomenología de Husserl y Heidegger . La fenomenología fue constantemente perceptible a lo largo del siglo XX, mientras que el existencialismo se extendió por todo Occidente y ganó fama, sólo para extinguirse un poco con el advenimiento del estructuralismo , que llegó a ser visto simplemente como un medio necesario de acceso al posestructuralismo , mientras que el pensamiento posmoderno Llegó a dominar a finales del siglo XX.
La filosofía de la ciencia es una rama de la filosofía que se ocupa de los fundamentos, métodos [12] e implicaciones de la ciencia . Las cuestiones centrales de este estudio se refieren a lo que se considera ciencia , la confiabilidad de las teorías científicas y el propósito último de la ciencia. En Francia, la filosofía de la ciencia, también conocida como epistemología histórica francesa [13] [14] o epistemología francesa , [15] fue una escuela de pensamiento destacada con Henri Poincaré , Émile Meyerson , Pierre Duhem , Léon Brunschvicg , Gaston Bachelard , Alexandre Koyré. , Jean Cavaillès , Georges Canguilhem , Jules Vuillemin , Michel Serres y Jean-Michel Berthelot .
Henri Poincaré (1854-1912) tenía puntos de vista filosóficos opuestos a los de Bertrand Russell y Gottlob Frege , quienes creían que las matemáticas eran una rama de la lógica . Poincaré estaba totalmente en desacuerdo y afirmaba que la intuición era la vida de las matemáticas; ofrece un punto de vista interesante en su libro Ciencia e hipótesis . [dieciséis]
Pierre Duhem (1861-1916) introdujo la tesis de Duhem , una forma temprana de holismo de confirmación .
Gaston Bachelard (1884-1962) introdujo los conceptos de obstáculo epistemológico y ruptura epistemológica ( obstáculo épistémologique y ruptura épistémologique ).
Jean Cavaillès (1903-1944) se especializó en filosofía de la ciencia relacionada con el método axiomático, el formalismo, la teoría de conjuntos y la lógica matemática .
Jules Vuillemin (1920-2001) introdujo el concepto de filosofía del álgebra y se especializó en filosofía del conocimiento .
La fenomenología se puede definir como una forma de filosofar que implica explicaciones descriptivas de los fenómenos tal como se le dan a la conciencia y cómo se le da a la conciencia, que intenta evitar explicaciones impuestas. En Francia, la fenomenología era vista como un cartesianismo radical que rechazaba el dualismo de sustancias para comprender mejor la conciencia trascendental. Desempeñó un papel importante en el existencialismo y en el pensamiento de muchos filósofos posmodernos, como Gilles Deleuze y Jacques Derrida , quien de hecho comenzó su carrera con un estudio profundo y crítico de Edmund Husserl . La fenomenología sigue siendo hoy en día un área importante de investigación en Francia. [17]
Emmanuel Lévinas (1906-1995) fue uno de los primeros en introducir la fenomenología en Francia, a través de su traducción de las Meditaciones cartesianas de Edmund Husserl . Lévinas consideraba que la ética era primordial en la filosofía y una vez proclamó que precede a la metafísica y debe ser considerada la primera filosofía. Desarrolló una filosofía moral basada en las nociones del otro y del rostro que introdujo la ética en la fenomenología, que había estado ausente desde la desaparición de Max Scheler . [17]
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) se preocupó por los fundamentos de la percepción. Su teoría del sujeto-cuerpo se produjo como una alternativa al Cogito y al dualismo de sustancias de René Descartes . En contraste con la clara distinción entre la mente y el mundo externo, donde el último no es más que una extensión del primero, el sujeto-cuerpo es una explicación existencial del sujeto prerreflexivo, la percepción del sujeto y el mundo como intrincadamente entrelazados.
Paul Ricœur (1913-2005) fue uno de los primeros en introducir la fenomenología en Francia. Fue mejor conocido por combinar la descripción fenomenológica con la hermenéutica . Fue galardonado con el premio de Kyoto en artes y filosofía por haber "revolucionado los métodos de la fenomenología hermenéutica, ampliando el estudio de la interpretación textual para incluir los amplios pero concretos dominios de la mitología, la exégesis bíblica, el psicoanálisis, la teoría de la metáfora y la teoría narrativa.
El existencialismo fue una escuela de pensamiento prominente en la primera mitad del siglo XX. Tradicionalmente, el existencialismo se preocupa por la condición humana y explora temas como el propósito, la libertad y la experiencia del otro. Sus raíces se remontan a filósofos como Søren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger , así como a Lebensphilosophie , pero floreció con el pensamiento del fenomenólogo francés Jean-Paul Sartre .
Jean-Paul Sartre (1905-1980) definió su existencialismo como sacar todas las conclusiones de una línea consistente de ateísmo. Su principal tesis es que la existencia precede a la esencia. Con un objeto inmaterial, como un cuchillo, un artesano idea una esencia, como la de rebanar pan, y luego produce un objeto cuyo propósito es cumplir su esencia. Sin embargo, sin Dios no hay artesano que haya desarrollado la esencia del hombre en sentido teleológico. Así, primero el hombre nace libre, arrojado a un mundo donde la responsabilidad exclusiva de sus acciones recae sobre sus hombros, luego, a través de sus acciones, define la esencia no sólo de sí mismo, sino de lo que cree que el hombre debería ser. La negación de esta responsabilidad mediante excusas es lo que Sartre denominó mala fe . Jean-Paul Sartre fue portavoz durante una generación, pero su influencia decayó con la llegada del estructuralismo. [18]
Albert Camus (1913-1960) rechazó ser tildado de existencialista y prefirió que lo llamaran absurdista . [19] En las primeras páginas de El mito de Sísifo , plantea lo que considera la cuestión fundamental de la filosofía: ¿es el suicidio la respuesta correcta a un mundo absurdo? Comparando una vida sin Dios con la historia de Sísifo , donde está condenado para siempre a empujar una piedra colina arriba sólo para que vuelva a rodar hacia abajo, la respuesta de Camus es "No. Requiere rebelión. [...] La lucha en sí es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Hay que imaginarse a Sísifo feliz." [20]
Simone de Beauvoir (1908-1986) fue una feminista existencial . Beauvoir creía que al rodear a la mujer con una falsa aura de misterio, el hombre la había convertido en "la otra". Además, proclamó que las mujeres estaban estereotipadas por esta aura y que el hombre la utilizaba como excusa para no comprenderlas y dominarlas. "El otro" es siempre la clase baja. Pero Beauvoir sostiene que la tesis de Sartre (es decir, la existencia precede a la esencia) se aplica tanto a las mujeres como a los hombres y que a través de sus elecciones y acciones, las mujeres pueden trascender esta aura y rechazar ser la clase baja. [ cita necesaria ]
Simone Weil (1909-1943) fue una filósofa , mística y activista política francesa que influyó enormemente en la filosofía del siglo XX, incluida la del Papa Pablo VI . Sus ideas notables incluyen la decreación (renunciar al don del libre albedrío como forma de aceptación de todo lo que es independiente de los propios deseos particulares; hacer que "algo creado pase a lo increado"), el desarraigo ( déracinement ), el patriotismo de la compasión, la abolición de la política. partes, el carácter injusto de la aflicción ( malheur ), y que la compasión debe actuar en el ámbito de la metaxia.
Como se mencionó anteriormente, el estructuralismo francés se ocupa principalmente de las estructuras subyacentes que forman, limitan y afectan la sociedad, el lenguaje y la mente humana. Encuentra sus raíces en el pensamiento de Ferdinand de Saussure , que se preocupaba por la lingüística . Pero pronto el estructuralismo empezó a aplicarse a la antropología , las ciencias sociales y la psicología . El estructuralismo jugó un papel importante en el pensamiento intelectual después de la Segunda Guerra Mundial, donde rechazó los conceptos existenciales de libertad en favor de la idea del hombre determinado por estructuras en el pensamiento de pensadores como Claude Lévi-Strauss y Jacques Lacan . Sin embargo, a finales de siglo pasó a ser percibido como importante no por sí mismo, sino por las escuelas de pensamiento que produjo, como el postestructuralismo y la deconstrucción .
Claude Lévi-Strauss (1908-2009) aplicó el estructuralismo de Saussure a la antropología, específicamente en el tema de los matrimonios mixtos entre tribus. [21]
Roland Barthes (1915-1980) fue un crítico literario y semiólogo que aplicó el pensamiento de Saussure a la teoría literaria. En Mitologías , Barthes exploró artículos, anuncios, películas, etc. para demostrar la propaganda burguesa profundamente arraigada que se encuentra en su interior. Describió estos mitos como signos de segundo orden. Cierta forma de botellas verdes significan vino tinto. Los burgueses asignan entonces a este significante un segundo significante, el de vino relajante, sano y fuerte, ya sea para vender productos o para mantener el status quo.
Jacques Lacan (1901-1981) fue un psicoanalista que buscó explicar la mente en términos de estructuras, tanto para corregir errores percibidos en el pensamiento de Freud como errores en la interpretación posterior de Freud a través de las teorías de Saussure, Strauss y Barthes. Lacan también fue influenciado por los filósofos alemanes GWF Hegel y Martin Heidegger a través delas conferencias de Alexandre Kojève sobre la Fenomenología del espíritu de Hegel .
Louis Althusser (1918-1990) y sus colegas, entre los que se encontraba Étienne Balibar , reelaboraron el marxismo utilizando ideas del estructuralismo, en contra de la llamada tendencia "humanista" de los marxismos sartreano y occidental . Althusser ofreció una nueva e influyente lectura de la obra de Marx, describiendo una "ruptura epistemológica" entre el joven Marx hegeliano y el difunto Marx de Das Kapital . Al centrarse en el nivel y la teoría económicos, Althusser entró en conflicto con historiadores sociales, como EP Thompson .
La segunda mitad del siglo XX vio el surgimiento del llamado pensamiento posmoderno . Este aumento fue especialmente notable en Francia. Sin embargo, el término es bastante difícil de definir. De hecho, algunas personas sostienen que no es más que un insulto aplicado a un grupo de filósofos dispares agrupados erróneamente. Sin embargo, también puede verse como una crítica al pensamiento occidental tradicional, en particular a las dicotomías y la creencia en el progreso, fuertemente influenciado por el estructuralismo , la fenomenología y el existencialismo .
Jean-François Lyotard (1924-1998) definió el posmodernismo como escepticismo hacia las metanarrativas . Una metanarrativa es una especie de gran historia arqueada que lo abarca todo (y pretende predecirlo todo). Un ejemplo es el marxismo , que explica al comunista como la inevitable síntesis histórica del proletariado y el capitalista de la división de clases capitalista moderna . Lyotard consideraba la metanarrativa un rasgo esencial de la modernidad. De ahí que la condición posmoderna sea la sustitución de las metanarrativas por una multiplicidad de micronarrativas, o para llamarlas como les dio Lyotard, juegos de lenguaje . Lyotard sostuvo que estos juegos de lenguaje carecen de una estructura que lo abarque todo, pero fueron provocados por desarrollos tecnológicos en campos como la comunicación y los medios de comunicación que hicieron que las metanarrativas fueran indefendibles. [22]
Michel Foucault (1926-1984) mantuvo un escepticismo similar sobre los absolutos, como el bien y el mal, la cordura y la locura, y la naturaleza humana. Su método no fue negar tales nociones, sino historizarlas, examinando lo que en lo supuestamente necesario puede ser contingente y demostrando las relaciones entre conocimiento y política, poder y conocimiento. Sus principales campos de investigación fueron la psiquiatría, la medicina y las instituciones disciplinarias. Foucault fue antihegeliano y antiteleológico en sus excavaciones históricas. A través de sus exámenes de psiquiatría en Madness and Civilization , demostró que el desarrollo de la psiquiatría no representaba una mejora obvia con respecto a los tratamientos anteriores de los locos y que, además, la aparente neutralidad científica de los tratamientos psiquiátricos oculta el hecho de que son una forma de control. desafío a la sociedad burguesa. [23]
Jacques Derrida (1930-2004) desarrolló la deconstrucción como respuesta al estructuralismo . La deconstrucción toma un texto, examina las oposiciones binarias dentro de él desde varios puntos de interpretación diferentes y luego intenta mostrar que son dependientes unas de otras, inestables, ambiguas y definidas histórica y culturalmente. Al mostrar la fluidez de las dicotomías, la deconstrucción muestra la fluidez del texto. Derrida sostuvo que ningún significado es estable, ni siquiera las dicotomías que los filósofos clásicos daban por sentadas. A través de una lógica interna, el texto se deconstruye y permite así interpretaciones muy originales.
A Jean Baudrillard (1929-2007) le preocupaba ocultar el hecho de que no hay verdades en un campo determinado. A este ocultamiento lo denominó simulacros . Un ejemplo que da es la historia de Borges sobre un imperio que crea un mapa que era tan preciso que cubría toda la ciudad que cartografió. El mapa creció cuando el Imperio creció y decayó cuando el imperio decayó. Cuando el imperio fue destruido, el único objeto que quedó fue el mapa. Para Baudrillard, la gente vive en el mapa y, por tanto, la realidad se desmorona debido al mal uso. [24] Con el tiempo, la diferencia entre realidad e ilusión se vuelve indistinguible para la conciencia. Baudrillard llamó a esto hiperrealidad . Un ejemplo de esto es la televisión de realidad, que depende de que el espectador la adopte para crear la ilusión de que refleja la realidad.
Gilles Deleuze (1925-1995) desarrolló una filosofía de la diferencia que valoraba más el simulacro que la idea y su copia, lo que es una inversión del método de Platón, que tenía en alta estima la idea y su copia y descuidaba el simulacro . Para él, la diferencia era anterior a la identidad y la razón no lo abarcaba todo, sino un pequeño refugio construido durante la duración de la diferencia en sí misma. Lo comparó con el cristianismo, donde si se acepta el pecado original y la inmaculada concepción, entonces todo tiene sentido. Deleuze también desarrolló una visión constructivista de la filosofía como la tarea de desarrollar conceptos, al igual que la tarea del poeta es producir poemas y la tarea del pintor pintar cuadros. Por estas razones, Deleuze desarrolló una forma idiosincrásica de leer a los filósofos a la que alguna vez llamó sodomía. Los usaría como trampolines para crear nuevos conceptos que parecen pertenecer al filósofo que está leyendo, pero que son completamente diferentes. Un ejemplo es el de Spinoza , a quien Deleuze consideraba un empirista. [25]
Hélène Cixous (nacida en 1937) desarrolló una interpretación feminista del postestructuralismo más influenciada por Derrida. Sostuvo que las culturas patriarcales incorporan la dominación masculina en su lenguaje y canon literario, y que una revolución feminista debe dar cuenta de esto. Instó a las escritoras a adoptar métodos deconstruccionistas y presentar su propia visión de la vida como mujer.