Locura y civilización: una historia de la locura en la era de la razón ( francés : Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique , 1961) [i] es un examen realizado por Michel Foucault sobre la evolución del significado de locura en las culturas y leyes, política, filosofía y medicina de Europa —desde la Edad Media hasta finales del siglo XVIII— y una crítica de la idea de historia y del método histórico .
Aunque utiliza el lenguaje de la fenomenología para describir la influencia de las estructuras sociales en la historia de la diferenciación de los locos de la sociedad, Locura y civilización es el progreso filosófico de Foucault desde la fenomenología hacia algo parecido al estructuralismo (una etiqueta que el propio Foucault siempre rechazó rotundamente). [1]
El filósofo Michel Foucault desarrolló Locura y civilización a partir de sus trabajos anteriores en el campo de la psicología, [ii] sus dificultades psicológicas personales y sus experiencias profesionales trabajando en un hospital psiquiátrico . Escribió el libro entre 1955 y 1959, cuando ocupó puestos culturales, diplomáticos y educativos en Polonia y Alemania, [2] así como en Suecia como director de un centro cultural francés en la Universidad de Uppsala . [3]
En Locura y civilización , Foucault traza la evolución cultural del concepto de locura (locura) en tres fases:
En la Edad Media, la sociedad distanció a los leprosos de sí misma, mientras que en la "Edad Clásica" el objeto de la segregación social pasó de los leprosos a los locos, pero de forma diferente. Los leprosos de la Edad Media eran ciertamente considerados peligrosos, pero no eran objeto de un rechazo radical, como lo demuestra el hecho de que los leprosos estaban casi siempre situados cerca de las puertas de la ciudad, lejos pero no invisibles de la comunidad. La relativa presencia del leproso recordaba a todos el deber de la caridad cristiana y, por tanto, desempeñaba un papel positivo en la sociedad. [5]
En el Renacimiento , el arte retrataba a los locos como poseedores de sabiduría (conocimiento de los límites del mundo), mientras que la literatura retrataba a los locos como personas que revelaban la distinción entre lo que los hombres son y lo que pretenden ser. El arte y la literatura del Renacimiento describían además a los locos como intelectualmente comprometidos con personas razonables, porque su locura representaba las fuerzas misteriosas de la tragedia cósmica . [2] Foucault contrasta la imagen renacentista del barco de los locos con concepciones posteriores del confinamiento. El Renacimiento, en lugar de encerrar a los locos, aseguró su circulación, de modo que el loco como "pasajero" y "ser pasajero" se convirtió en el símbolo de la condición humana: "La locura es la anticipación de la muerte". [6]
Sin embargo, el intelectualismo renacentista comenzó a desarrollar una forma objetiva de pensar y describir la razón y la sinrazón, en comparación con las descripciones subjetivas de la locura de la Edad Media. [1]
En los albores de la Era de la Razón, en el siglo XVII, se produjo "el Gran Confinamiento" de los locos en los países de Europa; La gestión inicial de los locos consistió en segregarlos a los márgenes de la sociedad, y luego separarlos físicamente de la sociedad mediante el confinamiento, junto con otras personas antisociales (prostitutas, vagabundos, blasfemos, etc. ) en nuevas instituciones, como el Hospital General de París . [1] Según Foucault, la creación del "hospital general" corresponde a las Meditaciones de Descartes , y al deseo de eliminar lo irracional del discurso filosófico. La "razón clásica" habría producido una "fractura" en la historia de la locura. [7] Además, la sociedad cristiana europea percibía que estas personas antisociales estaban en un error moral, por haber elegido libremente una vida de prostitución, vagancia, blasfemia, sinrazón, etc. Para revertir tales errores morales, las nuevas instituciones de la sociedad para confinar a las personas marginadas incluían regímenes de estilo de vida compuestos de programas de castigo y recompensa destinados a obligar a los reclusos a optar por revertir sus elecciones de estilo de vida. [1]
Las fuerzas socioeconómicas que promovieron este confinamiento institucional incluyeron la necesidad legalista de un mecanismo social extrajudicial con autoridad legal para separar físicamente a las personas socialmente indeseables de la sociedad en general; y para controlar los salarios y el empleo de los pobres que vivían en asilos , cuya disponibilidad reducía los salarios de los trabajadores libres . [8] La distinción conceptual, entre los mentalmente dementes y los mentalmente cuerdos, fue una construcción social producida por las prácticas de separación extrajudicial de un ser humano de la sociedad libre al confinamiento institucional. A su vez, el confinamiento institucional puso convenientemente a personas dementes a disposición de los médicos, que entonces comenzaban a ver la locura como un objeto natural de estudio y luego como una enfermedad que había que curar. [1] [2]
La era Moderna comenzó a finales del siglo XVIII, con la creación de instituciones médicas para confinar a los enfermos mentales bajo la supervisión de médicos. Aquellas instituciones fueron producto de dos motivos culturales: (i) el nuevo objetivo de curar a los locos lejos de las familias pobres; y (ii) el viejo propósito de confinar a personas socialmente indeseables para proteger a la sociedad. Esos dos propósitos sociales distintos pronto fueron olvidados y la institución médica se convirtió en el único lugar para la administración de tratamientos terapéuticos para la locura. Aunque nominalmente más ilustrada en una perspectiva científica y diagnóstica, y compasiva en el tratamiento clínico de los locos, la institución médica moderna siguió siendo tan cruelmente controladora como lo eran los tratamientos medievales para la locura. [1] En el prefacio a la edición de 1961 de Locura y civilización , Foucault decía que:
El hombre moderno ya no se comunica con el loco... No hay un lenguaje común, o mejor dicho, ya no existe; La constitución de la locura como enfermedad mental , a finales del siglo XVIII, testimonia una ruptura en el diálogo, da la separación como ya realizada, y expulsa de la memoria todas aquellas palabras imperfectas, sin sintaxis incierta, pronunciadas entrecortadamente, en el que se llevó a cabo el intercambio entre la locura y la razón. El lenguaje de la psiquiatría, que es un monólogo de la razón sobre la locura, sólo podría haber surgido en tal silencio. [9]
En el volumen crítico Foucault (1985), el filósofo José Guilherme Merquior dijo que el valor de Locura y civilización como historia intelectual se vio disminuido por errores de hecho y de interpretación que socavan la tesis de Foucault: cómo las fuerzas sociales determinan los significados de la locura y la sociedad. respuestas al trastorno mental de la persona. Específicamente problemática fue su cita selectiva de datos , que ignoraba la evidencia histórica contradictoria del encarcelamiento preventivo y la crueldad física hacia personas dementes durante los períodos históricos en los que Foucault decía que la sociedad percibía a los locos como personas sabias: comportamientos institucionales permitidos por la cultura de los cristianos europeos que consideraban la locura. peor que el pecado . Sin embargo, Merquior afirmó que, al igual que el libro Vida contra la muerte (1959), de Norman O. Brown , el libro de Foucault sobre Locura y civilización es "un llamado a la liberación del ello dionisíaco "; y sirvió de inspiración para Anti-Edipo: capitalismo y esquizofrenia (1972), del filósofo Gilles Deleuze y el psicoanalista Félix Guattari . [10]
En su ensayo de 1994 " Phänomenologie des Krankengeistes " ('Fenomenología del espíritu enfermo'), el filósofo Gary Gutting dijo: [11]
[L]as reacciones de los historiadores profesionales a la Histoire de la folie [1961] de Foucault parecen, a primera vista, ambivalentes, por no decir polarizadas. Hay muchos reconocimientos de su papel fundamental, comenzando con la primera reseña de Robert Mandrou en [los Annales d'Histoire Economique et Sociale ], caracterizándolo como un "hermoso libro" que será "de importancia central para nuestra comprensión de la literatura clásica". período." Veinte años después, Michael MacDonald confirmó la profecía de Mandrou: "Cualquiera que escriba sobre la historia de la locura en la Europa moderna temprana debe viajar siguiendo la estela cada vez más extendida del famoso libro de Michael Foucault, Locura y civilización ".
Los respaldos posteriores incluyeron a Jan Goldstein , quien dijo: "Tanto por su contenido empírico como por sus poderosas perspectivas teóricas, las obras de Michel Foucault ocupan un lugar especial y central en la historiografía de la psiquiatría"; y Roy Porter : "El tiempo ha demostrado que Locura y civilización [es] con diferencia la obra más penetrante jamás escrita sobre la historia de la locura". Sin embargo, a pesar de que Foucault fue el heraldo de "la nueva historia cultural", hubo muchas críticas. [11]
En Psychoanalysis and Male Homosexuality (1995), Kenneth Lewes dijo que Madness and Civilization es un ejemplo de la "crítica de las instituciones de psiquiatría y psicoanálisis" que se produjo como parte del "agitamiento general de valores en la década de 1960". Que la historia que presenta Foucault en Locura y civilización es similar, pero más profunda, que El mito de la enfermedad mental (1961) de Thomas Szasz . [12]
