Max Ferdinand Scheler ( alemán: [ˈʃeːlɐ] ; 22 de agosto de 1874 – 19 de mayo de 1928) fue un filósofo alemán conocido por su trabajo en fenomenología , ética y antropología filosófica . Considerado en vida uno de los filósofos alemanes más destacados, [1] Scheler desarrolló el método filosófico de Edmund Husserl , el fundador de la fenomenología. Dadas las ambiciones utópicas de esa escuela de refundar todo el conocimiento humano, José Ortega y Gasset apodó a Scheler como el "Adán del paraíso filosófico" .
Después de la muerte de Scheler en 1928, Martin Heidegger afirmó, junto con Ortega y Gasset, que todos los filósofos del siglo estaban en deuda con Scheler y lo elogió como "la fuerza filosófica más fuerte de la Alemania moderna, más aún, de la Europa contemporánea y de la filosofía contemporánea como tal. " [2]
Max Scheler nació en Munich , Alemania, el 22 de agosto de 1874, en una respetada familia judía ortodoxa. [1] Tuvo "una educación bastante típica de finales del siglo XIX en un hogar judío empeñado en la asimilación y el agnosticismo". [3]
Scheler inició sus estudios universitarios como estudiante de medicina en la Universidad de Munich ; luego se trasladó a la Universidad de Berlín , donde abandonó la medicina en favor de la filosofía y la sociología , estudiando con Wilhelm Dilthey , Carl Stumpf y Georg Simmel . Se mudó a la Universidad de Jena en 1896, donde estudió con Rudolf Eucken , en ese momento un filósofo muy popular que ganó el Premio Nobel de Literatura en 1908. (Eucken mantuvo correspondencia con William James , un destacado defensor del pragmatismo filosófico , y a lo largo de su vida, Scheler tuvo un gran interés en el pragmatismo.) Fue en Jena donde Scheler completó su doctorado y su habilitación y comenzó su vida profesional como docente. Su tesis doctoral, completada en 1897, se tituló Beiträge zur Feststellung der Beziehungen zwischen den logischen und ethischen Prinzipien (Contribución al establecimiento de las relaciones entre principios lógicos y éticos). En 1898 realizó un viaje a Heidelberg y conoció a Max Weber, quien también tuvo una importante influencia en su pensamiento. Obtuvo su habilitación en 1899 con una tesis titulada Die transzendentale und die psychologische Methode (El método trascendental y psicológico) dirigida por Eucken. Se convirtió en profesor ( Privatdozent ) en la Universidad de Jena en 1901. [1]
Cuando su primer matrimonio, con Amalie von Dewitz, [4] [5] terminó en divorcio, Scheler se casó con Märit Furtwängler en 1912, que era hermana del destacado director de orquesta Wilhelm Furtwängler . El hijo de Scheler con su primera esposa, Wolf Scheler, se volvió problemático después del divorcio, robando a menudo a su padre, y en 1923, después de que Wolf intentara obligarlo a pagar por una prostituta, Scheler lo envió con su antiguo alumno Kurt Schneider , un psiquiatra, para el diagnóstico. Schneider diagnosticó a Wolf no como un enfermo mental, sino como un psicópata , utilizando dos categorías diagnósticas ( Gemütlos y Haltlos ) esencialmente equivalentes al " trastorno de personalidad antisocial " actual . [6]
Después de 1921 se desvinculó en público de la enseñanza católica e incluso del Dios judeocristiano-islámico , [7] [8] comprometiéndose con el panteísmo y la antropología filosófica . [9]
Scheler había desarrollado el hábito de fumar entre sesenta y ochenta cigarrillos al día, lo que contribuyó a una serie de infartos a lo largo de 1928, lo que le obligó a cancelar cualquier plan de viaje. El 19 de mayo de 1928 murió en un hospital de Frankfurt debido a complicaciones de un grave infarto. [10]
Cuando los editores de Geisteswissenschaften invitaron a Scheler (alrededor de 1913/14) a escribir sobre el método filosófico de la fenomenología en desarrollo en ese momento , Scheler indicó que el movimiento fenomenológico no estaba definido por tesis universalmente aceptadas sino por una "actitud y actitud común hacia los problemas filosóficos". [11] Scheler no está de acuerdo con Husserl en que la fenomenología es un método de estricta reducción fenomenológica, sino más bien "una actitud de visión espiritual... algo que de otro modo permanece oculto..." [11] Llamar a la fenomenología un método no toma en serio la Dominio fenomenológico de la experiencia original: el carácter dado de los hechos fenomenológicos (esencias o valores a priori ) "antes de que hayan sido fijados por la lógica " [11] y antes de asumir un conjunto de criterios o símbolos, como es el caso en el mundo natural. y las ciencias humanas, así como otras filosofías (modernas) que adaptan sus métodos a los de las ciencias.
Más bien, lo que está dado en la fenomenología "está dado sólo en el acto mismo de ver y experimentar". Las esencias nunca se entregan a un observador "externo" sin contacto directo con un dominio específico de experiencia. La fenomenología es un compromiso con los fenómenos y, al mismo tiempo, una espera de su entrega; no es un procedimiento metódico de observación como si su objeto fuera estacionario. Así, la actitud particular ( Geisteshaltung , literalmente "disposición del espíritu" o "postura espiritual") del filósofo es crucial para revelar o ver hechos fenomenológicos. Esta actitud es fundamentalmente moral, donde la fuerza de la investigación filosófica descansa sobre la base del amor . Scheler describe la esencia del pensamiento filosófico como " un movimiento determinado por el amor del yo más íntimo de un ser finito hacia la participación en la realidad esencial de todos los posibles ". [12]
El movimiento y el acto del amor son importantes para la filosofía por dos razones: (1) Si la filosofía, como la describe Scheler, remontándose a la tradición platónica , es una participación en una "esencia primordial de todas las esencias" ( Urwesen ), se sigue que para lograr esta participación uno debe incorporar dentro de sí el contenido o característica esencial de la esencia primordial. [13] Para Scheler, tal esencia primordial se caracteriza más según el amor, por lo que la manera de lograr la participación más directa e íntima es precisamente compartir el movimiento del amor. Es importante mencionar, sin embargo, que esta esencia primordial no es una entidad objetivable cuyo posible correlato sea el conocimiento; por lo tanto, incluso si la filosofía siempre se ocupa del conocimiento, como estaría de acuerdo Scheler, la razón misma no es la facultad participativa adecuada mediante la cual se alcanza el mayor nivel de conocimiento. Sólo cuando la razón y la lógica tienen detrás el movimiento del amor y las condiciones previas morales adecuadas se puede alcanzar el conocimiento filosófico. [14] (2) El amor es igualmente importante en la medida en que su esencia es la condición para la posibilidad de que los objetos de valor sean dados y, especialmente, de que un objeto sea dado en su mayor valor posible. El amor es el movimiento que "provoca la aparición continua de un valor cada vez mayor en el objeto, como si brotara del objeto por sí solo, sin ningún tipo de esfuerzo... por parte del amante". ....el verdadero amor abre nuestros ojos espirituales a valores cada vez más elevados en el objeto amado." [15] El odio, por otra parte, es cerrarse a uno mismo o cerrar los ojos al mundo de los valores. Es en este último contexto donde las inversiones de valor o las devaluaciones se vuelven prevalentes y, a veces, se solidifican como algo propio de las sociedades. Además, al llamar al amor un movimiento, Scheler espera disipar la interpretación de que el amor y el odio son sólo reacciones a valores sentidos y no el fundamento mismo de la posibilidad de otorgar (u ocultar) valores. Scheler escribe: "El amor y el odio son actos en los que el ámbito de valores accesible a los sentimientos de un ser... se amplía o se estrecha ". [dieciséis]
Los valores y sus correspondientes disvalores se clasifican según sus interconexiones esenciales de la siguiente manera:
Otras interconexiones esenciales se aplican con respecto a la existencia o no existencia de un valor (desvalor):
Y con respecto a los valores del bien y del mal:
La bondad, sin embargo, no está simplemente "unida" a un acto de voluntad, sino que se origina en última instancia dentro de la disposición ( Gesinnung ) o "tenor moral básico" de la persona que actúa. Respectivamente:
Scheler planeaba publicar su principal obra de antropología en 1929, pero la finalización de tal proyecto se vio obstaculizada por su muerte prematura en 1928. Algunos fragmentos de dicha obra se han publicado en Nachlass . [19] En 1924, El hombre y la historia ( Mensch und Geschichte ), Scheler hizo algunas declaraciones preliminares sobre el alcance y el objetivo de la antropología filosófica . [20]
En este libro, Scheler aboga por una tabula rasa de todos los prejuicios heredados de las tres tradiciones principales que han formulado una idea del hombre: la religión, la filosofía y la ciencia. [21] [22] Scheler sostiene que no basta con rechazar tales tradiciones, como hizo Nietzsche con la religión judeocristiana al decir que "Dios está muerto"; estas tradiciones han impregnado todas las partes de nuestra cultura, y por lo tanto todavía determinan en gran medida la forma de pensar incluso de aquellos que no creen en el Dios cristiano . [23]
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: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )144 páginas. (Título alemán: Philosophische Weltanschauung .){{cite book}}
: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )480 páginas.{{cite book}}
: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )201 páginas. ISBN 0-8052-0370-2 . {{cite book}}
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: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )620 páginas. ISBN 0-8101-0415-6 . (Edición original en alemán: Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik , 1913-16.) {{cite book}}
: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )239 páginas. ISBN 0-7100-0302-1 . {{cite book}}
: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )201 páginas. ISBN 90-247-3380-4 . {{cite book}}
: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )267 páginas. ISBN 0-226-73671-7 . {{cite book}}
: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )79 páginas. ISBN 978-0-8101-2529-2 . {{cite book}}
: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )213 páginas. ISBN 0-8199-0852-5 . (Título original holandés: Max Scheler: De man en zijn werk )