Max Scheler (1874-1928) fue un filósofo continental alemán de principios del siglo XX perteneciente a la tradición fenomenológica. [1] Algunos estudiosos han descrito el estilo de fenomenología de Scheler como “fenomenología aplicada”: una apelación a los hechos o “cosas en sí mismas” que siempre proporcionan una base descriptiva para los conceptos filosóficos especulativos. Una fuente clave de este patrón de hechos se expresa en el mapa descriptivo de la vida emocional humana que Scheler hace (la “estratificación de la vida emocional”), tal como se articula en su obra fundamental de 1913-1916, Formalismo en la ética y ética no formal de los valores. [2]
La importancia práctica de la estratificación de la vida emocional de Scheler es evidente en varios aspectos y puntos de vista.
En primer lugar, Scheler parece estar defendiendo lo que hoy podríamos denominar inteligencia emocional , como un portal hacia un comportamiento más ético y un desarrollo personal óptimo, similar a la antigua preocupación griega por promover un carácter virtuoso. [3] Sin embargo, a diferencia de muchas de nuestras actitudes y prejuicios modernos, la vida emocional no debería verse simplemente como un impedimento caótico para la razón, sino que debería entenderse como una especie de “sexto sentido” con un núcleo objetivo informativo: lo que Scheler denominó nuestro Ordo Amoris (o “Lógica del Corazón”). [4]
En segundo lugar, para Scheler los valores tienen verdadera primacía como cualidades inherentes reales descubiertas en cosas, personas, situaciones y similares. Los valores y la experiencia emotiva inmanente son coextensivos: “el hecho evidente es que actuamos con respecto a los valores lo mismo que lo hacemos con respecto a los colores y los sonidos”. [5] La afirmación de Scheler es que los correlatos de los sentimientos y las emociones son valores , así como los correlatos de la percepción visual son colores y las percepciones auditivas son sonidos . Si tales cualidades están presentes en el mundo de una persona, tienden a ser aprehendidas. Pero lo inverso también es cierto: los significados atribuidos a las cosas, personas, situaciones y similares son únicamente coextensivos con la relatividad subjetiva de cada persona , como la “totalidad de actos de diferentes tipos” [6] que tienen una dirección cualitativa [7] y un destino únicos. [8] Como ser de valores y portador de valores, cada persona es tan única como un copo de nieve. Es por esto que la ética de Scheler se suele denominar una ética del valor material, en contraposición a una ética formal ( Immanuel Kant ).
En tercer lugar, los valores se intuyen emotivamente. La conciencia intuye la totalidad de "algo" antes de que cualquiera de sus partes pueda ser totalmente conocida o asimilada racionalmente. Expresiones comunes como "ajá", "amor a primera vista", déjà vu o "la sorpresa" resumen esta idea básica. Los valores se realizan a través de aprehensiones personales (es decir, "atracciones" y "repulsiones") de cualidades positivas (y negativas) que se pueden descubrir mediante nuestros propios actos de preferencia premeditados y prevoluntarios . [9]
En cuarto lugar, la profundidad de la emoción indica la importancia (intensidad) del valor, de la misma manera que la ausencia de sentimiento indica la falta. Esta estructura de profundidad que se encuentra en la vida emotiva se correlaciona recíprocamente con la formulación de Scheler de una jerarquía vertical ascendente a priori de valores como base de una ética intuitiva inspirada en el amor [10] , que emana en última instancia de lo Divino . [11]
Para Scheler, los sentimientos, estados de ánimo y emociones humanas muestran un patrón significativo y progresivo de niveles desde nuestra estructura periférica hasta las estructuras más profundas y estables de la personalidad. [12] Scheler identificó cuatro [13] estratos distintos pero interrelacionados que se encuentran en la vida emocional humana. [14]
En nuestra periferia tenemos sensaciones sensibles (por ejemplo, un cosquilleo, una picazón, un aroma, un sabor, placer, dolor, hambre, sed, intoxicación…), que se manifiestan en modos relativos de alegría y sufrimiento. Estas sensaciones son las más breves en duración, prolongadas y localizables con referencia al cuerpo vivido, y las más fácilmente modificables y accesibles a través de medios y estímulos externos. [15]
A continuación tenemos los sentimientos vitales o estados de sentimiento del cuerpo vivido unitario que se experimentan como un campo o todo unificado (por ejemplo, comodidad, salud, vigor, fuerza, cansancio, enfermedad, debilidad, edad avanzada, fenómeno del miembro fantasma ...), y que se manifiestan intencionalmente como miedo y esperanza. [16]
Los dos estratos restantes del mapa emotivo pertenecen al ámbito de la personalidad individual porque estas emociones trascienden (o al menos exceden) las restricciones físicas del cuerpo vivido y del entorno; son las menos sujetas a alteraciones arbitrarias; y también son, por su propia naturaleza, comunicables y de carácter social.
Estos son, en primer lugar, los estados de sentimiento o emociones puramente psíquicas que tienen una cualidad característica del ego (por ejemplo, euforia, felicidad, simpatía, disfrute, tristeza, pena, ira, celos...), y que se manifiestan intencionalmente como empatía, preferencia, amor, odio y voluntad. [17] Como representación de la disposición mental prevaleciente de uno, es importante señalar que los estados de sentimiento psíquico son alterables a través de actos de libre voluntad, pensamiento e interacciones sociales positivas.
Finalmente, Scheler identifica sentimientos espirituales que difieren marcadamente de los estados de sentimiento psíquico personal en que “todos los estados del ego parecen extinguirse… [y tales emociones] toman posesión de todo nuestro ser” [18] (por ejemplo, felicidad, asombro, maravilla, catarsis, desesperación, vergüenza, remordimiento, ansiedad, remordimientos de conciencia, pena…). Este tipo de emociones nos sobrepasan y nos dominan, generalmente de manera bastante inesperada. No podemos razonar ni querer producir tales sentimientos espirituales. Como experiencias positivas, solo podemos abrir nuestros corazones y mentes y esperar que nos encuentren.
El arco intencional de sentimientos y estados emocionales positivos se extiende, en última instancia, desde lo sensible a lo espiritual, o desde una especie de “nihilismo hedonista” a niveles más profundos de satisfacción personal. [19] Lo opuesto es cierto para los sentimientos y estados emocionales negativos. [20]
La estructura del modelo de estratificación de la vida emotiva de Scheler se correlaciona con la estructura de tipo espectral inherente de las clasificaciones de valores, o lo que Scheler denominó la jerarquía a priori de las modalidades de valor . [21] Nuestra analogía anterior con la percepción del color ilustra este punto. Así como todos los colores que intuimos (vemos) son derivados del espectro puro o de los tonos como cuando la luz pura ("blanca") se refracta a través de un prisma, también todos los valores intuidos (sentidos) son derivados de la jerarquía a priori de las modalidades de valor como cuando el amor divino se aprehende a través de un corazón puramente ordenado ( Ordo Amoris ).
Scheler sostiene que estas modalidades de valor son constantes e inmutables a lo largo de la historia, y forman la base de una ética objetiva no formal. De menor a mayor, estas modalidades (con sus respectivas formas positivas y negativas de desvalorización correspondientes) son las siguientes: valores sensuales de lo agradable y lo desagradable ; valores vitales de lo noble y lo vulgar ; valores mentales (psíquicos) de lo bello y lo feo , lo correcto y lo incorrecto , la verdad y la falsedad ; y, por último, valores de lo sagrado y lo profano , de lo divino y de los ídolos . [22]
La implicación lógica de todo lo anterior es que los seres humanos preferirán naturalmente un valor positivo (es decir, una situación de valor) a un valor negativo (o desvalor), como cuando la vida parece descender trágicamente en una espiral autoperpetuante de emociones negativas (envidia, ira, celos, rencor, odio, venganza), una problemática psicofilosófica denominada Ressentiment . Además, los seres humanos preferirán naturalmente valores de mayor rango a los de menor en la medida en que invertirán tiempo, trabajo y sacrificio para alcanzarlos: por ejemplo, las personas postergarán rutinariamente una medida de gratificación inmediata para asegurar la educación de un hijo, su propia jubilación, etc.
De este modo, la relatividad de la experiencia de valor se transforma en el comienzo de una moralidad objetiva que asegura la realización y la trascendencia personales. Puesto que toda ética debe, en última instancia, orientar nuestras decisiones de algún modo, la ética no formal basada en valores de Scheler promete alcanzar potencialmente este fin a través de nuestra comprensión cognitiva y la canalización de la información anticipada que nos ofrece nuestra vida emotiva.
Tanto los críticos como los admiradores consideran que la ética de Scheler es susceptible a los vuelos del romanticismo, ya que "cancela decisivamente el carácter normativo de los actos éticos". [23] No es de sorprender, ya que una ética no formal no se basa en un sistema de reglas o principios, sino sólo en sugerencias implícitas. [24] Las aplicaciones más pragmáticas de los principios de Scheler podrían implementarse mejor bajo la guía controlada de la psicología terapéutica.
Las ideas de Scheler son inspiradoras para todo aquel que comparte una creencia filosófica común en el valor fundamental de las personas y en el desarrollo de cada uno de nosotros hasta alcanzar nuestro máximo potencial. Esto es aún más cierto si consideramos lo que esto podría significar para una sociedad libre y democrática bien ordenada.
Sin embargo, se debe tener mucho cuidado de no asumir que la filosofía de Scheler se basa de alguna manera puramente en algún tipo de psicología progresiva de abajo hacia arriba: por ejemplo, la jerarquía de necesidades de Abraham Maslow , la teoría del desarrollo cognitivo de Jean Piaget o las Etapas del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg . Esto es particularmente importante ya que Scheler se basó ampliamente en modelos de "estratificación" jerárquica como una especie de motivo general [25] para su filosofía en su conjunto, así como para una amplia gama de temas editoriales. A pesar de muchas similitudes de contenido sorprendentes con las teorías psicológicas científicas, la filosofía de Scheler es, por el contrario, ante todo un modelo de emanación especulativo de arriba hacia abajo útil, [26] guiado por el amor y los valores, y basado en principios metafísicos dualistas [27] de impulso vital ( Drang ) [28] y espíritu ( Geist ). [29]
De la misma manera, la ciencia por sí sola no puede explicar plenamente las fuerzas espirituales que sostienen al hombre y a la cultura más allá de las limitaciones de la necesidad práctica, la adaptación y la selección natural. Cuando el método científico ya no puede diseñar un modelo para verificar lo que el científico sospecha, éste se convierte en una especie de filósofo... es entonces cuando la comunidad científica considera que ese miembro se ha vuelto "blandengue", una distinción que irónicamente incluye a la mayoría de los mejores y más brillantes científicos.
