Gilles Louis René Deleuze ( / d ə ˈ l uː z / də- LOOZ , francés: [ʒil dəløz] ; 18 de enero de 1925 - 4 de noviembre de 1995) fue un filósofo francés que, desde principios de la década de 1950 hasta su muerte en 1995, escribió sobre Filosofía , literatura, cine y bellas artes . Sus obras más populares fueron los dos volúmenes de Capitalismo y esquizofrenia : Anti-Edipo (1972) y Mil mesetas (1980), ambos coescritos con el psicoanalista Félix Guattari . Su tratado metafísico Diferencia y repetición (1968) es considerado por muchos estudiosos como su obra maestra . [1] [a] [b]
Una parte importante de la obra de Deleuze está dedicada a la lectura de otros filósofos: los estoicos , Leibniz , Hume , Kant , Nietzsche y Bergson , con especial influencia derivada de Spinoza . [9] AW Moore , citando los criterios de Bernard Williams para definir a un gran pensador, sitúa a Deleuze entre los "grandes filósofos". [10] Aunque alguna vez se caracterizó a sí mismo como un " metafísico puro ", [11] su trabajo ha influido en una variedad de disciplinas de las humanidades , incluidas la filosofía , el arte y la teoría literaria , así como en movimientos como el posestructuralismo y el posmodernismo. . [12]
Gilles Deleuze nació en una familia de clase media en París y vivió allí la mayor parte de su vida. Su madre era Odette Camaüer y su padre, Louis, era ingeniero. Sus estudios iniciales los realizó durante la Segunda Guerra Mundial , tiempo durante el cual asistió al Lycée Carnot . También pasó un año en khâgne en el Lycée Henri IV . Durante la ocupación nazi de Francia , el hermano de Deleuze, tres años mayor que él, Georges, fue arrestado por su participación en la Resistencia francesa y murió mientras se encontraba en tránsito hacia un campo de concentración. [13] En 1944, Deleuze fue a estudiar a la Sorbona . Entre sus profesores se encontraban varios destacados especialistas en historia de la filosofía, como Georges Canguilhem , Jean Hyppolite , Ferdinand Alquié y Maurice de Gandillac . El interés de toda la vida de Deleuze por las figuras canónicas de la filosofía moderna debe mucho a estos maestros.
Deleuze aprobó la agregación en filosofía en 1948 y enseñó en varios liceos (Amiens, Orleans, Louis le Grand ) hasta 1957, cuando asumió un puesto en la Universidad de París. En 1953 publicó su primera monografía, Empiricismo y subjetividad , sobre David Hume . Esta monografía se basó en su tesis DES ( diplôme d'études supérieures ) de 1947, [14] aproximadamente equivalente a una tesis de maestría , que se llevó a cabo bajo la dirección de Jean Hyppolite y Georges Canguilhem . [15] De 1960 a 1964 ocupó un cargo en el Centre National de Recherche Scientifique . Durante este tiempo publicó el libro fundamental Nietzsche y la filosofía (1962) y se hizo amigo de Michel Foucault . De 1964 a 1969 fue profesor en la Universidad de Lyon . En 1968, Deleuze defendió sus dos disertaciones DrE en medio de las manifestaciones en curso de Mayo del 68 ; Posteriormente publicó sus dos disertaciones bajo los títulos Diferencia y repetición (supervisada por Gandillac) y Expresionismo en filosofía: Spinoza (supervisada por Alquié).
En 1969, fue designado miembro de la Universidad de París VIII en Vincennes/St. Denis, una escuela experimental organizada para implementar la reforma educativa. Esta nueva universidad atrajo a varios académicos de renombre, entre ellos Foucault (que sugirió la contratación de Deleuze) y el psicoanalista Félix Guattari . Deleuze enseñó en París VIII hasta su jubilación en 1987.
La visión de Deleuze sobre la vida simpatizaba con las ideas trascendentales , la ética de la "naturaleza como dios" y la experiencia monista . Algunas de las ideas importantes que defendió y en las que encontró inspiración incluyen su expresión acuñada personalmente pluralismo = monismo, así como los conceptos de Ser y Univocidad . Sus pensamientos estaban moldeados por las tendencias e inclinaciones de Spinoza; para Deleuze, Spinoza era el "príncipe" o incluso el "Cristo" de los filósofos. [16] [17] [18] [19]
Se casó con Denise Paul "Fanny" Grandjouan en 1956 y tuvieron dos hijos.
Según James Miller, Deleuze mostraba poco interés visible en hacer muchas de las cosas arriesgadas que tan vívidamente evocaba [ se necesita aclaración ] en sus conferencias y escritos. Casado y con dos hijos, llevaba en apariencia la vida de un profesor de francés convencional. Mantuvo sus uñas sin cortar porque, como explicó una vez, carecía de "huellas dactilares protectoras normales" y, por lo tanto, no podía "tocar un objeto, particularmente un trozo de tela, con las yemas de los dedos sin sentir un dolor agudo". [20]
Cuando una vez le pidieron que hablara sobre su vida, respondió: "La vida de los académicos rara vez es interesante". [21] Deleuze concluye así su respuesta a esta crítica:
¿Qué sabes de mí, dado que creo en el secreto? ... Si me quedo donde estoy, si no viajo, como cualquier otra persona, hago mis viajes interiores que sólo puedo medir por mis emociones y expresar de manera muy indirecta y tortuosa en lo que escribo. ... Los argumentos que surgen de la propia experiencia privilegiada son argumentos malos y reaccionarios. [22]
Deleuze, que había sufrido enfermedades respiratorias desde una edad temprana, [23] desarrolló tuberculosis en 1968 y se sometió a una extirpación pulmonar. [24] Sufrió síntomas respiratorios cada vez más graves por el resto de su vida. [25] [26] En los últimos años de su vida, tareas simples como escribir requerían un esfuerzo laborioso. Abrumado por sus problemas respiratorios, se suicidó el 4 de noviembre de 1995, [27] arrojándose desde la ventana de su apartamento. [28]
Antes de su muerte, Deleuze había anunciado su intención de escribir un libro titulado La Grandeur de Marx ( La grandeza de Marx ), y dejó dos capítulos de un proyecto inacabado titulado Conjuntos y multiplicidades (estos capítulos han sido publicados como los ensayos "Inmanencia: Una Vida" y "Lo Real y lo Virtual"). [29] Está enterrado en el cementerio del pueblo de Saint-Léonard-de-Noblat . [30]
Las obras de Deleuze se dividen en dos grupos: por un lado, monografías que interpretan la obra de otros filósofos ( Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz , David Hume , Immanuel Kant , Friedrich Nietzsche , Henri Bergson , Michel Foucault ) y artistas ( Marcel Proust , Franz Kafka). , Francis Bacon ); por el otro, tomos filosóficos eclécticos organizados por conceptos (por ejemplo, diferencia, sentido, acontecimientos, esquizofrenia, economía, cine, deseo, filosofía). Sin embargo, sus críticos y analistas consideran que ambos aspectos a menudo se superponen, en particular, debido a su prosa y el mapeo único de sus libros que permiten lecturas multifacéticas.
El principal proyecto filosófico de Deleuze en las obras que escribió antes de sus colaboraciones con Guattari se puede resumir como una inversión de la relación metafísica tradicional entre identidad y diferencia . Tradicionalmente, la diferencia se considera un derivado de la identidad: por ejemplo, decir que "X es diferente de Y" supone algunos X e Y con identidades al menos relativamente estables (como en las formas de Platón). Por el contrario, Deleuze afirma que todas las identidades son efectos de la diferencia. Las identidades no son ni lógica ni metafísicamente anteriores a la diferencia, sostiene Deleuze, "dado que existen diferencias de naturaleza entre cosas del mismo género". [31] Es decir, no sólo no hay dos cosas iguales, sino que las categorías utilizadas para identificar a los individuos en primer lugar derivan de diferencias. Las identidades aparentes como "X" se componen de series infinitas de diferencias, donde "X" = "la diferencia entre x y x ", y "x " = "la diferencia entre...", y así sucesivamente. En otras palabras, la diferencia llega hasta el final. Para afrontar honestamente la realidad, sostiene Deleuze, los seres deben ser comprendidos exactamente como son, y los conceptos de identidad (formas, categorías, semejanzas, unidades de apercepción, predicados, etc.) no logran alcanzar lo que él llama "diferencia en sí misma". "Si la filosofía tiene una relación positiva y directa con las cosas, es sólo en la medida en que la filosofía pretende captar la cosa misma, según lo que es, en su diferencia con todo lo que no es, es decir, en su diferencia interna ". [32]
Al igual que Kant, Deleuze considera las nociones tradicionales de espacio y tiempo como formas unificadoras impuestas por el sujeto . Por tanto, concluye que la diferencia pura es no espaciotemporal; es una idea, lo que Deleuze llama " lo virtual ". (La acuñación se refiere a la definición de Proust de lo que es constante tanto en el pasado como en el presente: "real sin ser actual, ideal sin ser abstracto"). [33] Si bien las ideas virtuales de Deleuze se parecen superficialmente a las formas de Platón y a las ideas de Kant sobre lo puro, razón, no son originales ni modelos, ni trascienden la experiencia posible; más bien son las condiciones de la experiencia real, la diferencia interna en sí misma. "El concepto que forman [las condiciones] es idéntico a su objeto". [34] Por lo tanto, una idea o concepto de diferencia de Deleuze no es una abstracción espectral de una cosa experimentada, sino un sistema real de relaciones diferenciales que crea espacios, tiempos y sensaciones reales. [35]
Así, Deleuze se refiere en ocasiones a su filosofía como un empirismo trascendental ( empirisme trascendental ), en alusión a Kant. [36] [37] En el idealismo trascendental de Kant , la experiencia sólo tiene sentido cuando está organizada por intuiciones (es decir, espacio y tiempo) y conceptos (como la causalidad). Según Kant, asumir el contenido de estas intuiciones y conceptos como cualidades del mundo tal como existe independientemente del acceso perceptivo humano, genera creencias metafísicas seductoras pero sin sentido (por ejemplo, extender el concepto de causalidad más allá de la posible experiencia da como resultado especulaciones no verificables sobre una primera causa). Deleuze invierte la disposición kantiana: la experiencia excede los conceptos humanos al presentar novedad, y esta cruda experiencia de diferencia actualiza una idea, libre de categorías anteriores, lo que obliga a la invención de nuevas formas de pensar (ver Epistemología ).
Al mismo tiempo, Deleuze afirma que el ser es unívoco , es decir, que todos sus sentidos se afirman en una sola voz. Deleuze toma prestada la doctrina de la univocidad ontológica del filósofo medieval John Duns Scotus . En las disputas medievales sobre la naturaleza de Dios, muchos teólogos y filósofos eminentes (como Tomás de Aquino ) sostuvieron que cuando se dice que "Dios es bueno", la bondad de Dios sólo es análoga a la bondad humana. Escoto argumentó, por el contrario, que cuando se dice que "Dios es bueno", la bondad en cuestión es exactamente el mismo tipo de bondad que se entiende cuando se dice "Jane es buena". Es decir, Dios sólo se diferencia de los humanos en grado, y propiedades como la bondad , el poder , la razón , etc. se aplican unívocamente, independientemente de si estamos hablando de Dios, de una persona o de una pulga.
Deleuze adapta la doctrina de la univocidad para afirmar que el ser es, unívocamente, diferencia. "Con la univocidad, sin embargo, no son las diferencias las que son y deben ser: es el ser el que es Diferencia, en el sentido en que se dice de la diferencia. Además, no somos nosotros los que somos unívocos en un Ser que no es; somos nosotros y nuestra individualidad los que permanecen equívocos en y para un Ser unívoco." [38] Aquí Deleuze se hace eco e invierte a la vez a Spinoza, quien sostenía que todo lo que existe es una modificación de una sustancia , Dios o Naturaleza . Para Deleuze, no existe una sustancia única, sólo un proceso siempre diferenciador , un cosmos de origami , siempre plegable, desplegado y replegado. Deleuze resume esta ontología en la fórmula paradójica " pluralismo = monismo ". [39]
Diferencia y repetición (1968) es el intento más sostenido y sistemático de Deleuze de resolver los detalles de tal metafísica, pero sus otras obras desarrollan ideas similares. En Nietzsche y Filosofía (1962), por ejemplo, la realidad es un juego de fuerzas; en Anti-Edipo (1972), un " cuerpo sin órganos "; en ¿Qué es la filosofía? (1991), un " plano de inmanencia " o "caosmos".
La inusual metafísica de Deleuze implica una epistemología igualmente atípica , o lo que él llama una transformación de "la imagen del pensamiento". Según Deleuze, la imagen tradicional del pensamiento, que se encuentra en filósofos como Aristóteles , René Descartes y Edmund Husserl , concibe erróneamente el pensamiento como un negocio en su mayor parte no problemático. La verdad puede ser difícil de descubrir (puede requerir una vida de teorización pura, cálculo riguroso o duda sistemática), pero el pensamiento es capaz, al menos en principio, de captar correctamente hechos, formas, ideas, etc. Puede ser prácticamente imposible. alcanzar un punto de vista neutral y del ojo de Dios , pero ese es el ideal a aproximar: una búsqueda desinteresada que resulta en una verdad determinada y fija; una extensión ordenada del sentido común. Deleuze rechaza esta visión por considerar que oculta el flujo metafísico y, en cambio, afirma que el pensamiento genuino es una confrontación violenta con la realidad, una ruptura involuntaria de categorías establecidas. La verdad cambia el pensamiento; altera lo que la gente cree que es posible. Al dejar de lado el supuesto de que el pensamiento tiene una capacidad natural para reconocer la verdad, dice Deleuze, la gente alcanza un "pensamiento sin imagen", un pensamiento siempre determinado por los problemas en lugar de resolverlos. "Todo esto, sin embargo, presupone códigos o axiomas que no resultan de la casualidad, pero que tampoco tienen una racionalidad intrínseca. Es como la teología: todo en ella es bastante racional si se acepta el pecado, la Inmaculada Concepción y la encarnación. ... La razón es siempre una región extraída de lo irracional, no protegida en absoluto de lo irracional, sino atravesada por él y sólo definida por un tipo particular de relación entre factores irracionales. Debajo de toda razón se esconde el delirio y la deriva. [40]
La lógica del sentido , publicada en 1969, es una de las obras más peculiares de Deleuze en el campo de la epistemología. Michel Foucault , en su ensayo "Theatrum Philosophicum" sobre el libro, atribuyó esto a cómo comienza con su metafísica pero la aborda a través del lenguaje y la verdad; el libro se centra en "la simple condición de que en lugar de denunciar la metafísica como el olvido del ser, la obliguemos a hablar de extraser". [41] En él, se refiere a paradojas epistemológicas : en la primera serie, mientras analiza Alicia en el país de las maravillas de Lewis Carroll , observa que "el yo personal requiere de Dios y del mundo en general. Pero cuando los sustantivos y los adjetivos comienzan a disolverse, cuando los nombres de pausa y descanso son arrastrados por los verbos del puro devenir y se deslizan en el lenguaje de los acontecimientos, toda identidad desaparece del yo, del mundo y de Dios. [42]
Las peculiares lecturas que hace Deleuze de la historia de la filosofía surgen de esta inusual perspectiva epistemológica. Leer a un filósofo ya no es apuntar a encontrar una interpretación única y correcta, sino presentar el intento de un filósofo de lidiar con la naturaleza problemática de la realidad. "Los filósofos introducen nuevos conceptos, los explican, pero no nos dicen, al menos no completamente, los problemas a los que esos conceptos son una respuesta. [...] La historia de la filosofía, en lugar de repetir lo que dice un filósofo, tiene que decir lo que debía haber dado por sentado, lo que no dijo pero que, sin embargo, está presente en lo que dijo". [43]
Asimismo, en lugar de ver la filosofía como una búsqueda intemporal de la verdad, la razón o los universales, Deleuze define la filosofía como la creación de conceptos . Para Deleuze, los conceptos no son condiciones o proposiciones de identidad, sino construcciones metafísicas que definen un rango de pensamiento, como las ideas de Platón, el cogito de Descartes o la doctrina de las facultades de Kant. Un concepto filosófico "se plantea a sí mismo y a su objeto al mismo tiempo que es creado". [44] En opinión de Deleuze, entonces, la filosofía se parece más a una producción práctica o artística que a un complemento de una descripción científica definitiva de un mundo preexistente (como en la tradición de John Locke o Willard Van Orman Quine ).
En su obra posterior (aproximadamente de 1981 en adelante), Deleuze distingue claramente el arte, la filosofía y la ciencia como tres disciplinas distintas, cada una de las cuales se relaciona con la realidad de diferentes maneras. Mientras la filosofía crea conceptos, las artes crean nuevas combinaciones cualitativas de sensación y sentimiento (lo que Deleuze llama " perceptos " y " afectos "), y las ciencias crean teorías cuantitativas basadas en puntos de referencia fijos como la velocidad de la luz o el cero absoluto ( que Deleuze llama "funtivos"). Según Deleuze, ninguna de estas disciplinas goza de primacía sobre las demás: [45] son formas diferentes de organizar el flujo metafísico, "líneas melódicas separadas en constante interacción entre sí". [46] Por ejemplo, Deleuze no trata el cine como un arte que representa una realidad externa, sino como una práctica ontológica que crea diferentes formas de organizar el movimiento y el tiempo. [47] La filosofía, la ciencia y el arte son igualmente, y esencialmente, creativos y prácticos. Por lo tanto, en lugar de plantear preguntas tradicionales sobre identidad como "¿es cierto?" o "¿qué es?", Deleuze propone que las indagaciones sean funcionales o prácticas: "¿qué hace?" ¿O cómo funciona?" [48]
En ética y política, Deleuze vuelve a hacerse eco de Spinoza, aunque en un tono marcadamente nietzscheano. Tras su rechazo de cualquier metafísica basada en la identidad, Deleuze critica la noción de individuo como una detención o interrupción de la diferenciación (como sugiere la etimología de la palabra "individual" [¿cómo es eso? diferenciación no es no dividir: cita necesaria] ). Guiado por la ética naturalista de Spinoza y Nietzsche, Deleuze busca entender a los individuos y sus moralidades como productos de la organización de deseos y poderes preindividuales. [49]
En los dos volúmenes de Capitalismo y esquizofrenia , Anti-Edipo (1972) y Mil mesetas (1980), Deleuze y Guattari describen la historia como una congelación y una regimentación de la " producción deseante " (un concepto que combina características de los impulsos freudianos y el trabajo marxista) . ) en el individuo moderno (típicamente neurótico y reprimido), el Estado-nación (una sociedad de control continuo) y el capitalismo (una anarquía domesticada en una mercantilización infantilizante). Deleuze, siguiendo a Karl Marx , acoge con agrado la destrucción de las jerarquías sociales tradicionales por parte del capitalismo como liberadora, pero arremete contra su homogeneización de todos los valores según los objetivos del mercado.
La primera parte de Capitalismo y esquizofrenia emprende una historia universal y postula la existencia de un socius (el cuerpo social que se atribuye el mérito de la producción ) separado para cada modo de producción : la tierra para la tribu , el cuerpo del déspota para el imperio , y capital para el capitalismo ." [50] [51]
En su ensayo de 1990 "Posdata sobre las sociedades de control" ("Post-scriptum sur les sociétés de contrôle"), Deleuze se basa en la noción de Foucault de sociedad de disciplina para argumentar que la sociedad está experimentando un cambio en estructura y control. Mientras que las sociedades de disciplina se caracterizaban por recintos físicos discretos (como escuelas, fábricas, prisiones, edificios de oficinas, etc.), las instituciones y tecnologías introducidas desde la Segunda Guerra Mundial han disuelto los límites entre estos recintos. Como resultado, la coerción social y la disciplina se han trasladado a las vidas de individuos considerados como "masas, muestras, datos, mercados o 'bancos'". Los mecanismos de control de las sociedades modernas se describen como un seguimiento y seguimiento continuo de las personas a lo largo de su existencia a través de registros de transacciones, seguimiento de la ubicación móvil y otra información de identificación personal . [52]
Pero ¿cómo cuadra Deleuze sus diagnósticos pesimistas con su naturalismo ético? Deleuze afirma que los estándares de valor son internos o inmanentes : vivir bien es expresar plenamente el propio poder, ir hasta los límites del propio potencial, en lugar de juzgar lo que existe según estándares trascendentes y no empíricos. La sociedad moderna todavía suprime las diferencias y aleja a las personas de lo que pueden hacer. Para afirmar la realidad, que es un flujo de cambio y diferencia, las identidades establecidas deben ser revertidas y así convertirse en todo lo que pueden llegar a ser, aunque no se pueda saber exactamente qué es de antemano. Así pues, el pináculo de la práctica deleuziana es la creatividad. "Aquí, tal vez, resida el secreto: traer a la existencia y no juzgar. Si es tan repugnante juzgar, no es porque todo tenga el mismo valor, sino al contrario, porque lo que tiene valor puede hacerse o distinguirse. sólo desafiando el juicio. ¿Qué juicio experto, en arte, podría alguna vez influir en la obra futura? [53]
Los estudios de Deleuze sobre filósofos y artistas individuales son deliberadamente heterodoxos. Deleuze describió una vez su método de interpretar a los filósofos como "sodomía ( enculage )", como esconderse detrás de un autor y producir una descendencia que es reconociblemente suya, pero también monstruosa y diferente. [54]
Así, las diversas monografías no son intentos de presentar lo que Nietzsche o Spinoza pretendían estrictamente, sino reescenificaciones de sus ideas de maneras diferentes e inesperadas. Las peculiares lecturas de Deleuze tienen como objetivo representar la creatividad que él cree que es la cima de la práctica filosófica. [55] Un paralelo en la pintura que señala Deleuze es el Estudio después de Velázquez de Francis Bacon ; no viene al caso decir que Bacon "entiende mal a Velázquez". [56] Consideraciones similares se aplican, en opinión de Deleuze, a sus propios usos de términos matemáticos y científicos, según críticos como Alan Sokal : "No estoy diciendo que Resnais y Prigogine , o Godard y Thom , estén haciendo lo mismo. Lo que estoy señalando, más bien, son notables similitudes entre los creadores científicos de funciones y los creadores cinematográficos de imágenes. Y lo mismo ocurre con los conceptos filosóficos, ya que existen conceptos distintos de estos espacios." [57]
Junto con varios pensadores franceses e italianos de inspiración marxista como Louis Althusser , [58] Étienne Balibar y Antonio Negri , [59] fue una de las figuras centrales del gran florecimiento de los estudios de Spinoza a finales del siglo XX y principios del XXI . filosofía (o el surgimiento del neospinozismo postestructuralista de inspiración francesa ) [4] [5] [60] [61] [62] que fue el segundo renacimiento notable de Spinoza en la historia, después del neospinozismo altamente significativo en la filosofía alemana y literatura de aproximadamente finales del siglo XVIII y principios del XIX. [63] Un ferviente spinozista en muchos aspectos, la preocupación y la reverencia de Deleuze por Spinoza son bien conocidas en la filosofía contemporánea. [64] [65] [66] [67]
A partir de la década de 1930, el filósofo alemán Martin Heidegger escribió en una serie de manuscritos y libros sobre los conceptos de Diferencia, Identidad, Representación y Acontecimiento ; entre ellos destaca Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (escrito entre 1936 y 1938; publicado póstumamente en 1989); Ninguno de los textos relevantes fue traducido al francés a la muerte de Deleuze en 1995, excluyendo cualquier posibilidad fuerte de apropiación. Sin embargo, los primeros trabajos de Heidegger se pueden rastrear a través del matemático Albert Lautman , quien se basó en gran medida en Sein und Zeit y Vom Wesen des Grundes (1928) de Heidegger , que James Bahoh describe como que tuvo "... influencia decisiva en el matemático y filósofo del siglo XX [ ...] cuya teoría de las Ideas dialécticas Deleuze se apropió y modificó para su propio uso." [68] Las similitudes entre el pensamiento posterior de Heidegger, posterior al giro , 1930-1976, y las primeras obras de Deleuze en los años 60 y 70, son generalmente descritas por el erudito de Deleuze Daniel W. Smith de la siguiente manera:
" Diferencia y Repetición podrían leerse como una respuesta a Ser y Tiempo (para Deleuze, Ser es diferencia y tiempo es repetición)". [69]
Bahoh continúa diciendo que: "... entonces Beiträge podría leerse como el doppelgänger anacrónico e ignorante de Diferencia y Repetición ". [70] Se considera que la filosofía de Deleuze y Heidegger converge en los temas de la Diferencia y el Acontecimiento. Donde, para Heidegger, un ser acontecimiento se constituye en parte por la diferencia como "...una dimensión esencial del concepto de acontecimiento"; para Deleuze, el ser es diferencia, y la diferencia "se diferencia a través de acontecimientos". En contraste con esto, sin embargo, Jussi Backman sostiene que, para Heidegger, el ser está unido sólo en la medida en que consiste en y es diferencia, o más bien como el movimiento de la diferencia, no muy diferente de las afirmaciones posteriores de Deleuze:
"...la unidad y univocidad del ser (en el sentido de ser), su 'misma', consiste paradójicamente exclusivamente en la diferencia." [71]
Esta aprehensión mutua de una ontología diferencial, Eventual, llevó a ambos pensadores a una extensa crítica de la representación característica del pensamiento platónico, aristotélico y cartesiano; como afirma Joe Hughes: " Diferencia y repetición es una novela policíaca. Cuenta la historia de lo que algunos lectores de Deleuze podrían considerar un crimen horrendo [...]: el nacimiento de la representación". [72] Heidegger formó sus críticas de manera más decisiva en el concepto de cuádruple [ alemán: das Geviert ], una fundamentación no metafísica de la cosa (en oposición al "objeto") como "infundada, mediada, significativa y compartida" [ 73] unidos en un "evento de apropiación" [ Ereignis ]. Esta ontología eventual continúa en Identität und Differenz , donde el concepto fundamental expresado en Diferencia y repetición , de destronar la primacía de la identidad, se puede ver a lo largo del texto. Sin embargo , incluso en textos heideggerianos anteriores como Sein und Zeit , la crítica de la representación se "... formula en términos del ser de la verdad, o los procesos de descubrir y cubrir (basados en la existencia del Dasein) mediante los cuales los seres entran y se retiran". de una presencia fenomenal." Paralelamente, la extensa crítica de la representación que hace Deleuze (en el sentido de detallar también una "genealogía" de las creencias anticuadas) se da "...en términos de ser o devenir como diferencia y repetición, junto con los procesos genéticos de individuación mediante los cuales los seres llegar a existir y dejar de existir." [74]
El tiempo y el espacio, para ambos pensadores, también están constituidos de maneras casi idénticas. El tiempo-espacio en Beiträge y las tres síntesis en Diferencia y repetición [75] entienden el tiempo como fundado en la diferencia, mientras que la distinción entre el tiempo-espacio del mundo [Welt] y el tiempo-espacio como la producción eventual de tal un espacio-tiempo se refleja en la categorización de Deleuze entre la temporalidad de lo real y la temporalidad de lo virtual en la primera y la segunda/tercera síntesis respectivamente.
Otro paralelo se puede encontrar en su utilización de las llamadas "paradojas generativas", o más bien problemas cuyo elemento problemático fundamental está constantemente fuera del alcance categórico de las ciencias formales, naturales y humanas. Para Heidegger, ésta es la Tierra en cuádruple, algo que tiene como uno de sus rasgos el comportamiento de "articulación resistente", lo que él caracteriza como una "lucha"; [76] para Deleuze, se puede observar un ejemplo similar en la paradoja de la regresión, o de la proliferación indefinida en la Lógica del sentido . [77]
En la década de 1960, la descripción que hizo Deleuze de Nietzsche como un metafísico de la diferencia más que como un místico reaccionario contribuyó en gran medida a la plausibilidad y popularidad del "nietzscheanismo de izquierda" como postura intelectual. [78] Sus libros Diferencia y repetición (1968) y La lógica del sentido (1969) llevaron a Michel Foucault a declarar que "un día, tal vez, este siglo se llamará deleuziano". [79] (Deleuze, por su parte, dijo que el comentario de Foucault era "una broma destinada a hacer reír a la gente que le gustamos y poner furiosos a todos los demás". [80] ) En la década de 1970, el Anti-Edipo , escrito en un estilo a veces vulgar y esotérico, [81] que ofrece un análisis amplio de la familia, el lenguaje, el capitalismo y la historia a través de préstamos eclécticos de Freud, Marx, Nietzsche y docenas de otros escritores, fue recibido como una encarnación teórica del espíritu anárquico de Mayo de 1968 . En 1994 y 1995, L'Abécédaire de Gilles Deleuze , una serie de entrevistas de ocho horas entre Deleuze y Claire Parnet , se emitió en el Canal Arte de Francia . [82]
En las décadas de 1980 y 1990, casi todos los libros de Deleuze fueron traducidos al inglés. El trabajo de Deleuze se cita con frecuencia en el mundo académico de habla inglesa (en 2007, por ejemplo, fue el undécimo autor más citado en publicaciones de humanidades de habla inglesa, entre Freud y Kant). [83] En la academia de habla inglesa, el trabajo de Deleuze se clasifica típicamente como filosofía continental . [84]
Sin embargo, algunos filósofos franceses y anglófonos criticaron el trabajo de Deleuze.
Según Pascal Engel , el enfoque metafilosófico de Deleuze hace imposible estar en desacuerdo razonablemente con un sistema filosófico y, por tanto, destruye el significado, la verdad y la filosofía misma. Engel resume así la metafilosofía de Deleuze: "Cuando te enfrentas a un hermoso concepto filosófico, debes simplemente sentarte y admirarlo. No debes cuestionarlo". [85]
El filósofo estadounidense Stanley Rosen se opone a la interpretación que hace Deleuze del eterno retorno de Nietzsche . [86]
Vincent Descombes sostiene que la explicación que hace Deleuze de una diferencia que no se deriva de la identidad (en Nietzsche y la Filosofía ) es incoherente. [87]
Slavoj Žižek afirma que el Deleuze de Anti-Edipo ("posiblemente el peor libro de Deleuze"), [88] el Deleuze "político" bajo la "mala" influencia" de Guattari, termina, a pesar de las protestas en sentido contrario, como "el ideólogo del capitalismo tardío". [89]
Peter Hallward sostiene que la insistencia de Deleuze en que el ser es necesariamente creativo y siempre diferenciador implica que su filosofía no puede ofrecer una idea de las condiciones materiales de existencia y es sumamente indiferente a ellas. Así, Hallward afirma que el pensamiento de Deleuze es literalmente de otro mundo y apunta sólo a una contemplación pasiva de la disolución de toda identidad en la autocreación teofánica de la naturaleza. [90]
Descombes sostiene que su análisis de la historia en Anti-Edipo es un "idealismo absoluto", y critica la realidad por no alcanzar un ideal inexistente de devenir esquizofrénico. [87]
Žižek afirma que la ontología de Deleuze oscila entre el materialismo y el idealismo . [91]
Alain Badiou afirma que la metafísica de Deleuze sólo abarca aparentemente la pluralidad y la diversidad, permaneciendo en el fondo monista . Badiou sostiene además que, en cuestiones prácticas, el monismo de Deleuze implica un fatalismo ascético y aristocrático similar al estoicismo antiguo . [92]
El filósofo estadounidense Todd May sostiene que la afirmación de Deleuze de que la diferencia es ontológicamente primaria contradice en última instancia su aceptación de la inmanencia, es decir, su monismo. Sin embargo, May cree que Deleuze puede descartar la tesis de la primacía de la diferencia y aceptar un holismo wittgensteiniano sin alterar significativamente su filosofía práctica. [93]
Otros filósofos europeos han criticado la teoría de la subjetividad de Deleuze. Por ejemplo, Manfred Frank afirma que la teoría de la individuación de Deleuze como un proceso de diferenciación sin fondo no logra explicar la unidad de la conciencia. [94]
Žižek también critica a Deleuze por supuestamente reducir el sujeto a "una sustancia más" y, por lo tanto, no captar la nada que, según Lacan y Žižek, define la subjetividad . Lo que sigue siendo valioso en la obra de Deleuze, considera Žižek, son precisamente sus compromisos con la virtualidad como producto de la negatividad. [95]
En Fashionable Nonsense (1997), los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont acusan a Deleuze de abusar de términos matemáticos y científicos, particularmente al deslizarse entre significados técnicos aceptados y su propio uso idiosincrásico de esos términos en sus obras. Sokal y Bricmont afirman que no se oponen al razonamiento metafórico, incluso con conceptos matemáticos, pero los términos matemáticos y científicos sólo son útiles en la medida en que sean precisos. Dan ejemplos de conceptos matemáticos de los que se "abusa" al sacarlos de su significado previsto, y traducir la idea al lenguaje normal la reduce a una perogrullada o una tontería. En su opinión, Deleuze utilizó conceptos matemáticos que el lector típico podría no conocer y, por lo tanto, sirvió para mostrar erudición en lugar de iluminar al lector. Sokal y Bricmont afirman que sólo se ocupan del "abuso" de conceptos matemáticos y científicos y suspenden explícitamente el juicio sobre las contribuciones más amplias de Deleuze. [96]
Otros estudiosos de la filosofía continental, los estudios feministas y los estudios de la sexualidad han tomado el análisis de Deleuze de la dinámica sexual del sadismo y el masoquismo con un nivel de celebración acrítica tras la traducción de 1989 de Zone Books del folleto de 1967 sobre Leopold von Sacher-Masoch , Le froid et le cruel (Frío y Crueldad). Como señala la historiadora de la sexualidad Alison M. Moore, el propio valor que Deleuze otorga a la diferencia se refleja pobremente en este folleto, que no logra diferenciar entre la propia visión de Masoch sobre su deseo y la que le impusieron las formas patologizantes del pensamiento psiquiátrico que prevalecían a finales del siglo XIX. lo que produjo el concepto de "masoquismo" (un término que el propio Masoch rechazó enfáticamente). [97]
Smith , Protevi y Voss señalan que "las insinuaciones de Sokal y Bricmont de 1999" subestimaron la conciencia de Deleuze sobre las matemáticas y señalaron varias "opiniones positivas sobre el uso de las matemáticas por parte de Deleuze como provocaciones para [...] sus conceptos filosóficos", y que la epistemología y la ontología de Deleuze pueden "unirse" con la teoría de sistemas dinámicos , la teoría del caos , la biología y la geografía. [1]
Alberto Toscano (2005): "Aunque los spinozistas han existido desde los círculos radicales que se extendieron por Europa tras la muerte de Spinoza, creo que es justo decir que sólo en los últimos 50 años ha habido un spinozismo a la altura". en rigor hermenéutico e intervenciones creativas la historia del kantismo o del hegelianismo, que sólo ahora el hereje al que se refería
Althusser
se ha visto complementado por el trabajo del concepto. Podría decirse que es sólo ahora que el alcance de su pensamiento y su relevancia para nuestro La existencia social y política puede apreciarse verdaderamente en una coyuntura histórica en la que el poder comunicativo de la multitud y de lo que Marx llamó el
intelecto general
está tan intensificado que la física, la ética, la ontología y la política de Spinoza (que son, en última instancia, facetas indisociables de su filosofar) pueden ser pensados simultáneamente."
Katja Diefenbach: "
La lectura de El Capital
[de Louis Althusser] constituye el preludio de una ola de recepciones de Spinoza, en las que la metafísica del siglo XVII se desplaza mucho más allá del marxismo hacia la presencia radiante de la filosofía estructuralista. Mientras que después de
las conferencias de
Husserl en París sobre las
Meditaciones
y
la publicación de
Sartre de
La trascendencia del yo
, Francia experimentó un renacimiento fenomenológico de Descartes, la investigación sobre Spinoza [especialmente en Francia] siguió siendo, hasta mediados de los años 1960, un campo en gran medida subdesarrollado. En el curso de un impulso fulminante de su recepción en 1968 y 1969, en casi un solo año,
se publicaron los estudios de
Martial Gueroult , Alexandre Matheron, Gilles Deleuze y Bernard Rousset."
