El Anti-Edipo: capitalismo y esquizofrenia ( en francés : Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe ) es un libro de 1972 de los autores franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari , el primero filósofo y el segundo psicoanalista. Es el primer volumen de su obra colaborativa Capitalismo y esquizofrenia , el segundo es Mil mesetas (1980).
En el libro, Deleuze y Guattari desarrollaron los conceptos y teorías del esquizoanálisis , una práctica crítica laxa iniciada desde el punto de vista de la esquizofrenia y la psicosis , así como del progreso social que el capitalismo ha impulsado. Se refieren al psicoanálisis, la economía, las artes creativas, la literatura, la antropología y la historia en relación con estos conceptos. [1] Contrariamente a los usos franceses contemporáneos de las ideas de Sigmund Freud , describieron una " psiquiatría materialista " modelada sobre el inconsciente considerado como un agregado de procesos productivos del deseo, incorporando su concepto de producción deseante que interrelaciona máquinas deseantes y cuerpos sin órganos , y reutilizan el materialismo histórico de Karl Marx para detallar sus diferentes organizaciones de producción social, "superficies de registro", codificación, territorialización y el acto de "inscripción". Las ideas de Friedrich Nietzsche sobre la voluntad de poder y el eterno retorno también tienen un papel en cómo Deleuze y Guattari describen la esquizofrenia; El libro se basa en gran parte del pensamiento previo de Deleuze en Diferencia y repetición y La lógica del sentido , que utilizó las ideas de Nietzsche para explorar una concepción radical del devenir .
Deleuze y Guattari también se basan en y critican las filosofías y teorías de: Spinoza , Kant , Charles Fourier , Charles Sanders Peirce , Carl Jung , Melanie Klein , Karl Jaspers , Lewis Mumford , Karl August Wittfogel , Wilhelm Reich , Georges Bataille , Louis Hjelmslev , Jacques Lacan , Gregory Bateson , Pierre Klossowski , Claude Lévi-Strauss , Jacques Monod , Louis Althusser , Victor Turner , Jean Oury , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Frantz Fanon , RD Laing , David Cooper y Pierre Clastres . [2]
También se basan en autores y artistas cuyas obras demuestran su concepto de la esquizofrenia como "el universo de las máquinas deseantes productivas y reproductivas", [3] como Antonin Artaud , Samuel Beckett , Georg Büchner , Samuel Butler , DH Lawrence , Henry Miller , Marcel Proust , Arthur Rimbaud , Daniel Paul Schreber , Adolf Wölfli , Vaslav Nijinsky , Gérard de Nerval y JMW Turner . [2]
Así, dada la riqueza y diversidad del material fuente que utiliza y la gran tarea que se propone llevar a cabo, El Anti-Edipo puede, como sugiere Michel Foucault en el prefacio del texto, "leerse mejor como un 'arte ' ", y sería un "error leerlo como la nueva referencia teórica" en filosofía. [4]
El Anti-Edipo causó sensación tras su publicación y fue ampliamente celebrado, generando cambios en la filosofía contemporánea. Se lo considera un texto clave en la "micropolítica del deseo", junto con La economía libidinal de Lyotard . Se le atribuye el devastador efecto del lacanianismo debido a su crítica poco ortodoxa del movimiento.
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El “ esquizoanálisis ” de Deleuze y Guattari es un análisis social y político que responde a lo que ellos consideran las tendencias reaccionarias del psicoanálisis . [6] Propone una evaluación funcional de las inversiones directas del deseo —ya sea revolucionario o reaccionario— en un campo que es social, biológico, histórico y geográfico. [7] Deleuze y Guattari desarrollan cuatro tesis del esquizoanálisis:
En contraste con la concepción psicoanalítica, el esquizoanálisis supone que la libido no necesita ser desexualizada, sublimada o pasar por metamorfosis para investir factores económicos o políticos. “La verdad es”, explican Deleuze y Guattari, “que la sexualidad está en todas partes: en la forma en que un burócrata acaricia sus registros, un juez administra justicia, un hombre de negocios hace circular el dinero; en la forma en que la burguesía folla al proletariado ; y así sucesivamente. [...] Las banderas, las naciones, los ejércitos, los bancos excitan a mucha gente”. [9] En términos del marxismo clásico , sostienen que el deseo es parte de la “base” económica e infraestructural de la sociedad, no una “superestructura” ideológica y subjetiva. [10]
Las inversiones libidinales inconscientes del deseo coexisten sin coincidir necesariamente con las inversiones preconscientes realizadas según las necesidades o intereses ideológicos del sujeto (individual o colectivo) que desea. [11]
Una forma de producción y reproducción social, con sus mecanismos económicos y financieros, sus formaciones políticas, etc., puede ser deseada como tal, en todo o en parte, independientemente de los intereses del sujeto deseante. No fue por medio de una metáfora, ni siquiera de una metáfora paternal, como Hitler pudo excitar sexualmente a los fascistas. No es por medio de una metáfora como una transacción bancaria o bursátil, un crédito, un cupón, un crédito, puede excitar a personas que no son necesariamente banqueros. ¿Y qué decir de los efectos del dinero que crece, del dinero que produce más dinero? Hay "complejos" socioeconómicos que son también verdaderos complejos del inconsciente , y que comunican una onda voluptuosa desde la cima hasta la base de su jerarquía (el complejo militar-industrial ). Y la ideología , el Edipo y el falo no tienen nada que ver con esto, porque dependen de ella en lugar de ser su impulso. [12]
El esquizoanálisis intenta mostrar cómo “en el sujeto que desea, el deseo puede llegar a desear su propia represión; de ahí el papel del instinto de muerte en el circuito que conecta el deseo con la esfera social”. [13] El deseo produce “incluso las formas más represivas y más mortíferas de reproducción social”. [14]
La comprensión tradicional del deseo presupone una distinción exclusiva entre "producción" y "adquisición". [15] Esta línea de pensamiento —que ha dominado la filosofía occidental a lo largo de su historia y se extiende desde Platón hasta Freud y Lacan— entiende el deseo a través del concepto de adquisición, en la medida en que el deseo busca adquirir algo de lo que carece. Esta concepción dominante, sostienen Deleuze y Guattari, es una forma de idealismo filosófico . [15] Las concepciones alternativas, que tratan el deseo como una fuerza positiva y productiva, han recibido mucha menos atención; sin embargo, las ideas del pequeño número de filósofos que las han desarrollado son de importancia crucial para el proyecto de Deleuze y Guattari: principalmente la voluntad de poder de Nietzsche y el conatus de Spinoza . [16] Deleuze y Guattari sostienen que el deseo es un proceso positivo de producción que produce la realidad. [17] Sobre la base de tres "síntesis pasivas" (modeladas en parte sobre las síntesis de apercepción de Kant en su Crítica de la razón pura ), el deseo diseña "objetos parciales, flujos y cuerpos" al servicio de la autopoiesis del inconsciente. [18] En este modelo, el deseo no "carece" de su objeto; en cambio, el deseo "es una máquina, y el objeto del deseo es otra máquina conectada a él". [17] Sobre esta base, Deleuze y Guattari desarrollan su noción de producción deseante . [19] Dado que el deseo produce la realidad, la producción social, con sus fuerzas y relaciones , es "pura y simplemente la producción deseante en sí misma bajo condiciones determinadas". [14]
Al igual que su contemporáneo RD Laing , y al igual que Reich antes que ellos, Deleuze y Guattari establecen una conexión entre la represión psicológica y la opresión social . Sin embargo, mediante su concepto de producción deseante, su manera de hacerlo es radicalmente diferente. Describen un universo compuesto de máquinas deseantes, todas ellas conectadas entre sí: "No hay máquinas deseantes que existan fuera de las máquinas sociales que forman a gran escala; y no hay máquinas sociales sin las máquinas deseantes que las habitan a pequeña escala". [20] Cuando insisten en que un campo social puede ser investido por el deseo directamente, se oponen al concepto de sublimación de Freud , que postula un dualismo inherente entre las máquinas deseantes y la producción social: "La verdad es que la sexualidad está en todas partes: la forma en que un burócrata acaricia sus registros, un juez administra justicia, un hombre de negocios hace circular el dinero; la forma en que la burguesía se folla al proletariado; y así sucesivamente". [21] Este dualismo, sostienen, limitaba y atrapó el potencial revolucionario de las teorías de Laing y Reich. Deleuze y Guattari desarrollan una crítica del psicoanálisis, la antipsiquiatría y el freudomarxismo de Freud y Lacan (con su insistencia en una mediación necesaria entre los dos reinos del deseo y lo social). El concepto de sexualidad de Deleuze y Guattari no se limita a la interacción de los roles de género masculino y femenino , sino que postula una multiplicidad de flujos que "cien mil" máquinas deseantes crean dentro de su universo conectado; Deleuze y Guattari contrastan esta "sexualidad molecular no humana" con la sexualidad binaria "molar" : "hacer el amor no es sólo convertirse en uno, o incluso dos, sino convertirse en cien mil", escriben, y agregan que "siempre hacemos el amor con mundos". [22]
La parte "anti" de su crítica del complejo de Edipo freudiano comienza con la articulación de la sociedad de ese modelo original [ aclaración necesaria ] basada en el triángulo familiar de padre , madre e hijo. [ página necesaria ] Al criticar el " familiarismo " del psicoanálisis, quieren mostrar que el modelo edípico de la familia es un tipo de organización que debe colonizar a sus miembros, reprimir sus deseos y darles complejos si ha de funcionar como un principio organizador de la sociedad . [ página necesaria ] En lugar de concebir la "familia" como una esfera contenida en una esfera "social" más grande, y dar una preeminencia lógica al triángulo familiar, Deleuze y Guattari argumentan que la familia debe abrirse a lo social, como en la concepción de Bergson de lo Abierto , y que debajo de la pseudo-oposición entre familia (compuesta de sujetos personales ) y social, se encuentra la relación entre el deseo preindividual y la producción social.
Además, sostienen que la esquizofrenia es un estado mental extremo que coexiste con el propio sistema capitalista [23] y que el capitalismo sigue imponiendo la neurosis como una forma de mantener la normalidad . Sin embargo, oponen un concepto no clínico de "esquizofrenia" como desterritorialización al resultado clínico final "esquizofrénico" (es decir, no pretenden romantizar los "trastornos mentales"; en cambio, muestran, como Foucault, que los "trastornos psiquiátricos" siempre están en segundo plano respecto de algo más).
Deleuze y Guattari desarrollan su concepto de " cuerpo sin órganos " (a menudo traducido como CsO) a partir del texto de Antonin Artaud "Acabar con el juicio de Dios". Como el deseo puede adoptar tantas formas como personas haya para implementarlo, debe buscar nuevos canales y diferentes combinaciones para realizarse, formando un cuerpo sin órganos para cada caso. El deseo no se limita a los afectos de un sujeto ni al estado material del sujeto. Sin embargo, los cuerpos sin órganos no pueden ser forzados o deseados a existir y son esencialmente el producto de una condición de intensidad cero que Deleuze y Guattari vinculan con la esquizofrenia catatónica que también se convierte en "el modelo de la muerte".
Deleuze y Guattari abordan el caso de Gérard Mendel , Bela Grunberger y Janine Chasseguet-Smirgel , que eran miembros destacados de la asociación psicoanalítica más respetada (la Asociación Psicoanalítica Internacional ). Argumentan que este caso demuestra que el psicoanálisis abraza con entusiasmo un estado policial : [25]
En cuanto a los que se niegan a ser edipizados de una u otra forma, en un extremo o en el otro de la cura, el psicoanalista está ahí para llamar al manicomio o a la policía en busca de ayuda. ¡La policía de nuestro lado! Nunca el psicoanálisis mostró mejor su gusto por apoyar el movimiento de represión social y por participar en él con entusiasmo. [...] Observemos el tono dominante en las asociaciones más respetadas: pensemos en el doctor Mendel y los doctores Stéphane, en el estado de furia que los caracteriza y en su llamado literalmente policial ante la idea de que alguien intente escapar de la redada edípica. El Edipo es una de esas cosas que se vuelve tanto más peligrosa cuanto menos se cree en él; entonces, los policías están ahí para reemplazar a los sumos sacerdotes.
Bela Grunberger y Janine Chasseguet-Smirgel eran dos psicoanalistas de la sección parisina de la Asociación Psicoanalítica Internacional. En noviembre de 1968 se disfrazaron bajo el seudónimo de André Stéphane y publicaron L'univers Contestationnaire , en el que sostenían que los alborotadores de izquierda de Mayo del 68 eran estalinistas totalitarios, y procedieron a psicoanalizarlos como portadores de un sórdido infantilismo atrapado en una revuelta edípica contra el Padre. [26] [27] Jacques Lacan consideraba el libro de Grunberger y Chasseguet-Smirgel con gran desdén; mientras todavía estaban disfrazados bajo el seudónimo, Lacan comentó que estaba seguro de que ninguno de los dos autores pertenecía a su escuela, ya que ninguno se rebajaría a una tontería tan baja. [28] Los analistas de la Asociación Psicoanalítica Internacional respondieron con una acusación contra la escuela de Lacan de "terrorismo intelectual". [26] Gérard Mendel publicó La révolte contre le père (1968) y Pour décoloniser l'enfant (1971).
Deleuze y Guattari abordan un problema fundamental de la filosofía política : el fenómeno contradictorio por el cual un individuo o un grupo llega a desear su propia opresión . [29] Esta contradicción había sido mencionada brevemente por el filósofo del siglo XVII Spinoza: "¿Por qué los hombres luchan por su servidumbre tan obstinadamente como si fuera su salvación?" [30] Es decir, ¿cómo es posible que la gente grite por "¡Más impuestos! ¡Menos pan!"? Wilhelm Reich analizó el fenómeno en su libro de 1933 La psicología de masas del fascismo : [31] [32]
Lo asombroso no es que algunos roben o que otros hagan huelga de vez en cuando, sino que todos los que pasan hambre no roben habitualmente y todos los que son explotados no hagan huelga continuamente: después de siglos de explotación, ¿por qué la gente todavía tolera ser humillada y esclavizada, hasta tal punto que realmente quiere la humillación y la esclavitud no sólo para los demás sino para sí misma?
Para abordar esta cuestión, Deleuze y Guattari examinan las relaciones entre la organización social, el poder y el deseo, en particular en relación con el « complejo de Edipo » freudiano y sus mecanismos familiares de subjetivación («papá-mamá-yo»). Argumentan que la familia nuclear es el agente más poderoso de represión psicológica , bajo el cual se reprimen y pervierten los deseos del niño y del adolescente. [33] [34] Tal represión psicológica forma individuos dóciles que son blancos fáciles para la represión social. [35] Al utilizar este poderoso mecanismo, la clase dominante, «haciendo que los cortes ( coutures ) y las segregaciones pasen a un campo social», puede en última instancia controlar a los individuos o grupos, asegurando la sumisión general. Esto explica el fenómeno contradictorio en el que las personas «actúan manifiestamente en contra de sus intereses de clase, cuando se unen a los intereses e ideales de una clase que su propia situación objetiva debería llevarlos a combatir». [36] La crítica de Deleuze y Guattari de estos mecanismos busca promover una liberación revolucionaria del deseo:
Si el deseo es reprimido es porque toda posición de deseo, por pequeña que sea, es capaz de poner en cuestión el orden establecido de una sociedad: no es que el deseo sea asocial, al contrario, pero es explosivo; no hay máquina deseante que pueda ser montada sin demoler sectores sociales enteros. A pesar de lo que algunos revolucionarios piensen al respecto, el deseo es revolucionario en su esencia —¡deseo, no fiestas de izquierdas!— y ninguna sociedad puede tolerar una posición de deseo real sin que sus estructuras de explotación, servidumbre y jerarquía se vean comprometidas. [37]
La familia es el agente al que la producción capitalista delega la represión psicológica de los deseos del niño. [38] La represión psicológica se distingue de la opresión social en la medida en que funciona inconscientemente . [39] A través de ella, sostienen Deleuze y Guattari, los padres transmiten su angustia y sus miedos irracionales a su hijo y vinculan los deseos sexuales del niño a sentimientos de vergüenza y culpa. La represión psicológica está fuertemente vinculada con la opresión social , que se apoya en ella. Es gracias a la represión psicológica que los individuos se transforman en dóciles sirvientes de la represión social que llegan a desear la auto-represión y que aceptan una vida miserable como empleados del capitalismo. [40] Una sociedad capitalista necesita una herramienta poderosa para contrarrestar la fuerza explosiva del deseo, que tiene el potencial de amenazar sus estructuras de explotación, servidumbre y jerarquía; la familia nuclear es precisamente la poderosa herramienta capaz de contrarrestar esas fuerzas. [41]
La acción de la familia no sólo realiza una represión psicológica del deseo, sino que lo desfigura, dando lugar a un consecuente deseo neurótico, a la perversión de las pulsiones incestuosas y a la autorrepresión deseante. [41] El complejo de Edipo surge de esta doble operación: “Es en un mismo y único movimiento que la producción social represiva es sustituida por la familia represora, y que esta última ofrece una imagen desplazada de la producción deseante que representa lo reprimido como pulsiones familiares incestuosas.” [39]
Aunque (como la mayoría de los términos de Deleuzo y Guattari) la desterritorialización tiene una variación intencional en su significado a lo largo de su obra, se puede describir a grandes rasgos como un alejamiento de un contexto jerárquico y arborescente impuesto rígidamente , que busca empaquetar cosas (conceptos, objetos, etc.) en unidades categorizadas discretas con significados o identidades codificadas singulares, hacia una zona rizomática de multiplicidad e identidad fluctuante, donde los significados y las operaciones fluyen libremente entre dichas cosas, lo que resulta en un conjunto dinámico y en constante cambio de entidades interconectadas con límites individuales difusos. Es importante destacar que el concepto implica un continuo, no un binario simple: cada ensamblaje real (un término flexible que alude a la composición heterogénea de cualquier sistema complejo, individual, social, geológico) está marcado por movimientos simultáneos de territorialización (mantenimiento) y de desterritorialización (disipación). En el capítulo "Cómo hacerse un cuerpo sin órganos" de Mil mesetas , los autores hacen alusión a diversos medios de desterritorialización, entre ellos, psicoactivos como el peyote . En términos experienciales, los efectos de estas sustancias pueden incluir un relajamiento (desterritorialización relativa) de la cosmovisión del usuario (es decir, sus creencias, modelos, etc.), que posteriormente conduce a una antirredesterritorialización (remapeo de creencias, modelos, etc.) que no es necesariamente idéntica al territorio anterior.
La desterritorialización está estrechamente relacionada con conceptos deleuzo-guattarianos como línea de fuga , desestratificación y cuerpo sin órganos ( término tomado de Artaud ), y a veces se define de tal manera que es parcialmente intercambiable con estos términos (más específicamente en la segunda parte de Capitalismo y esquizofrenia , Mil mesetas ). Deleuze y Guattari postulan que la reterritorialización dramática a menudo sigue a la desterritorialización relativa, mientras que la desterritorialización absoluta es solo eso... desterritorialización absoluta sin ninguna reterritorialización.
En el curso de su argumentación, Deleuze y Guattari toman prestados numerosos conceptos de diferentes campos científicos. Para describir el proceso del deseo, recurren a la dinámica de fluidos , la rama de la física que estudia cómo fluye un fluido a través del espacio. Describen la sociedad en términos de fuerzas que actúan en un campo vectorial . También relacionan los procesos de su " cuerpo sin órganos " con la embriología de un óvulo, de donde toman prestado el concepto de inductor. [42]
El filósofo Michel Foucault escribió que El Anti-Edipo puede leerse mejor como un "arte", en el sentido que transmite el término "arte erótico". Foucault consideró que los tres "adversarios" del libro eran los "burócratas de la revolución", los "pobres técnicos del deseo" (psicoanalistas y semiólogos) y "el enemigo principal", el fascismo. Foucault utilizó el término "fascismo" para referirse "no sólo al fascismo histórico, el fascismo de Hitler y Mussolini ... sino también al fascismo en todos nosotros, en nuestras cabezas y en nuestro comportamiento cotidiano, el fascismo que nos hace amar el poder, desear aquello mismo que nos domina y nos explota". Foucault agregó que El Anti-Edipo es "un libro de ética, el primer libro de ética escrito en Francia en mucho tiempo", y sugirió que esto explica su éxito popular. Foucault propuso que el libro podría llamarse Introducción a la vida no fascista . Foucault sostuvo que poner en práctica los principios expuestos en El Anti-Edipo implica liberar la acción política de la "paranoia unitaria y totalizadora" y retirar la lealtad "a las viejas categorías de lo Negativo (ley, límite, castración, falta, laguna), que el pensamiento occidental ha considerado sagradas durante tanto tiempo como una forma de poder y un acceso a la realidad". [43]
El psiquiatra David Cooper describió El Anti-Edipo como "una magnífica visión de la locura como una fuerza revolucionaria", atribuyendo a sus autores el uso "del lenguaje psicoanalítico y el discurso de Saussure (y sus sucesores)" para enfrentar "a la lingüística contra sí misma en lo que ya está demostrando ser un acto histórico de despasamiento". [44] El crítico Frederick Crews escribió que cuando Deleuze y Guattari "acusaron al psicoanálisis lacaniano como un desorden capitalista" y "censuraron a los analistas como los sacerdotes-manipuladores más siniestros de una sociedad psicótica", su "manifestación fue ampliamente considerada como incontestable" y "devastó el ya menguante campo lacaniano en París". [45] El filósofo Douglas Kellner describió El Anti-Edipo como la sensación editorial de su época y, junto con Economía libidinal de Jean-François Lyotard (1974), un texto clave en "la micropolítica del deseo". [46] El psicoanalista Joel Kovel escribió que Deleuze y Guattari plantearon un desafío definitivo a la mística de la familia, pero que lo hicieron en un espíritu de nihilismo, comentando: "La inmersión en su mundo de 'esquizocultura' y máquinas deseantes es suficiente para hacer que una persona anhele la locura segura de la familia nuclear". [47]
Anthony Elliott describió El Anti-Edipo como una obra "célebre" que "escandalizó al psicoanálisis francés y generó una acalorada disputa entre los intelectuales" y "ofreció una crítica oportuna del psicoanálisis y el lacanianismo en el momento de su publicación en Francia". Sin embargo, agregó que la mayoría de los comentaristas ahora estarían de acuerdo en que el "esquizoanálisis" tiene fallas fatales y que hay varias objeciones importantes que se pueden hacer contra El Anti-Edipo . En su opinión, incluso si "la subjetividad puede ser descentrada y deconstruida de manera útil", es incorrecto asumir que "el deseo es naturalmente rebelde y subversivo". Creía que Deleuze y Guattari ven al individuo como "nada más que varios órganos, intensidades y flujos, en lugar de una identidad compleja y contradictoria" y hacen falsas afirmaciones emancipadoras para la esquizofrenia. También argumentó que la obra de Deleuze y Guattari produce dificultades para la interpretación de la cultura contemporánea, debido a su "rechazo de la institucionalidad como tal", que oscurece la diferencia entre la democracia liberal y el fascismo y deja a Deleuze y Guattari con "poco más que una fantasía romántica e idealizada del 'héroe esquizoide ' ". Escribió que El Anti-Edipo sigue una dirección teórica similar a la Economía libidinal de Lyotard , aunque ve varias diferencias significativas entre Deleuze y Guattari por un lado y Lyotard por el otro. [48]
Algunas de las entradas del diario de Guattari, la correspondencia con Deleuze y las notas sobre el desarrollo del libro se publicaron póstumamente como The Anti-Oedipus Papers (2004). [49] El filósofo Mikkel Borch-Jacobsen y el psicólogo Sonu Shamdasani escribieron que, en lugar de que su confianza se tambaleara por las "provocaciones y la magnífica violencia retórica" de El Anti-Edipo , la profesión psicoanalítica sintió que los debates suscitados por el libro legitimaban su disciplina. [50] Joshua Ramey escribió que, si bien el pasaje al "cuerpo sin órganos" de Deleuze y Guattari está "plagado de peligro e incluso de dolor... el objetivo de El Anti-Edipo no es hacer glamorosa esa violencia o ese sufrimiento. Más bien, el objetivo es mostrar que existe un nivel viable de experiencia dinoisiana [sic]". [51] El filósofo Alan D. Schrift escribió en The Cambridge Dictionary of Philosophy (2015) que El Anti-Edipo fue “leído como una importante articulación de la filosofía del deseo y una profunda crítica del psicoanálisis”. [52]
