Diana [a] es una diosa de la religión romana y helenística , considerada principalmente patrona del campo y la naturaleza, los cazadores, la vida silvestre, los partos, las encrucijadas, la noche y la Luna. Se la equipara con la diosa griega Artemisa y absorbió gran parte de la mitología de Artemisa a principios de la historia romana, incluido un nacimiento en la isla de Delos de padres Júpiter y Latona , y un hermano gemelo, Apolo , [2] aunque tenía un hijo independiente. origen en Italia .
Diana es considerada una diosa virgen y protectora del parto. Históricamente, Diana formó una tríada con otras dos deidades romanas: Egeria, la ninfa del agua, su sirvienta y asistente de partera; y Virbius , el dios del bosque. [3]
Diana es venerada en las religiones neopaganas modernas , incluido el neopaganismo romano , la Stregheria y la Wicca . En los períodos antiguo, medieval y moderno, Diana ha sido considerada una deidad triple , fusionada con una diosa de la luna ( Luna / Selene ) y del inframundo (normalmente Hécate ). [4] [5]
El nombre Dīāna probablemente deriva del latín dīus ('piadoso'), en última instancia del protoitálico *dīwī , que significa 'divino, celestial'. [6] [ 7] Protoindoeuropeo *diwyós ('divino, celestial'), formado con la raíz *dyew- ('cielo diurno') unida al sufijo temático - yós . [8] [9] Los cognados aparecen en el griego micénico di-wi-ja , en el griego antiguo dîos (δῖος; 'perteneciente al cielo, divino') y en sánscrito divyá ('celestial' o 'celestial'). [10]
Los antiguos escritores latinos Varro y Cicerón consideraron la etimología de Dīāna como aliada de la de muere y conectada con el brillo de la Luna, señalando que uno de sus títulos es Diana Lucifera ("portadora de luz").
... la gente considera a Diana y la luna como una misma cosa. ... la luna (luna) se llama así por el verbo brillar (lucere) . Lucina se identifica con ella, por eso en nuestro país invocan a Juno Lucina en el parto, así como los griegos invocan a Diana la Portadora de la Luz. Diana también tiene el nombre de Omnivaga ("vagando por todas partes"), no por su caza sino porque está numerada como uno de los siete planetas; su nombre Diana deriva del hecho de que convierte la oscuridad en luz del día (muere) . Se la invoca en el momento del parto porque los niños nacen ocasionalmente después de siete, o generalmente después de nueve, revoluciones lunares...
- -- Quintus Lucilius Balbus registrado por Marcus Tullius Cicero y traducido por PG Walsh. De Natura Deorum (Sobre la naturaleza de los dioses) , Libro II, Parte ii, Sección c [11]
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La personalidad de Diana es compleja y contiene una serie de rasgos arcaicos. Originalmente, Diana era considerada una diosa de la naturaleza y de la caza, un deporte central tanto en la cultura romana como en la griega. [12] Las primeras inscripciones romanas sobre Diana la celebraban principalmente como cazadora y patrona de los cazadores. Más tarde, en el período helenístico , Diana llegó a ser igual o más venerada como una diosa no del bosque salvaje sino del campo "manso", o villa rustica , cuya idealización era común en el pensamiento y la poesía griegos. Este doble papel como diosa tanto de la civilización como de lo salvaje, y por lo tanto del campo civilizado, se aplicó por primera vez a la diosa griega Artemisa (por ejemplo, en la poesía de Anacreonte del siglo III a. C. ). [13]
En el siglo III d.C., después de que la influencia griega tuviera un profundo impacto en la religión romana, Diana se había combinado casi por completo con Artemisa y asumió muchos de sus atributos, tanto en sus dominios espirituales como en la descripción de su apariencia. El poeta romano Nemesiano escribió una descripción típica de Diana: llevaba un arco y una aljaba llena de flechas doradas, vestía una capa dorada, medias botas de color púrpura y un cinturón con una hebilla enjoyada para sujetar su túnica, y llevaba el pelo recogido en una cinta. [12] En el siglo V d.C., casi un milenio después de la entrada de su culto en Roma, el filósofo Proclo todavía podía caracterizar a Diana como "la guardiana inspectora de todo lo rural, [que] reprime todo lo rústico e inculto". [14]
Diana era a menudo considerada un aspecto de una diosa triple , conocida como Diana triformis : Diana, Luna y Hécate . Según el historiador CM Green, "estas no eran diosas diferentes ni una amalgama de diferentes diosas. Eran Diana... Diana como cazadora, Diana como la luna, Diana del inframundo". [5] En su bosque sagrado a orillas del lago Nemi, Diana fue venerada como una triple diosa a partir de finales del siglo VI a.C.
Andreas Alföldi interpretó una imagen de una moneda republicana tardía como la Diana latina "concebida como una triple unidad de la divina cazadora, la diosa de la Luna y la diosa del mundo inferior, Hécate ". [16] Se ha reconocido que esta moneda, acuñada por P. Accoleius Lariscolus en 43 a. C., representa una estatua arcaica de Diana Nemorensis. [17] Representa a Artemisa con el arco en un extremo, Luna-Selene con flores en el otro y una deidad central no identificable inmediatamente, todas unidas por una barra horizontal. El análisis iconográfico permite datar esta imagen en el siglo VI, época en la que existen modelos etruscos. La moneda muestra que la imagen del culto a la triple diosa todavía se encontraba en el lucus de Nemi en el año 43 a.C. El lago Nemi fue llamado Triviae lacus por Virgilio ( Eneida 7.516), mientras que Horacio llamó a Diana montium custos nemoremque virgo ("guardiana de las montañas y virgen de Nemi") y diva triformis ("diosa de tres formas"). [18]
Dos cabezas encontradas en el santuario [19] y en el teatro romano de Nemi, que tienen un hueco en la espalda, apoyan esta interpretación de una triple Diana arcaica. [20]
El primer epíteto de Diana fue Trivia , y Virgilio, [21] Catulo, [22] y muchos otros se dirigieron a ella con ese título . "Trivia" proviene del latín trivium , "triple vía", y se refiere a la tutela de Diana sobre las carreteras, en particular los cruces en Y o cruces de tres vías. Este papel tenía una connotación un tanto oscura y peligrosa, ya que señalaba metafóricamente el camino hacia el inframundo. [5] En la obra Medea del siglo I d.C. , la hechicera titular de Séneca pide a Trivia que lance un hechizo mágico. Evoca a la triple diosa de Diana, Selene y Hécate, y especifica que requiere los poderes de esta última. [5] El poeta del siglo I Horacio escribió de manera similar sobre un encantamiento mágico que invocaba el poder tanto de Diana como de Proserpina. [23] El símbolo de la encrucijada es relevante para varios aspectos del dominio de Diana. Puede simbolizar los caminos que los cazadores pueden encontrar en el bosque, iluminados únicamente por la luna llena; esto simboliza tomar decisiones "en la oscuridad" sin la luz de una guía. [5]
El papel de Diana como diosa del inframundo, o al menos de guiar a las personas entre la vida y la muerte, hizo que desde el principio se la confundiera con Hécate (y ocasionalmente también con Proserpina ). Sin embargo, su papel como diosa del inframundo parece ser anterior a la fuerte influencia griega (aunque la antigua colonia griega de Cumas tenía un culto a Hécate y ciertamente tenía contactos con los latinos [24] ). Un teatro en su santuario en el lago Nemi incluía un foso y un túnel que habría permitido a los actores descender fácilmente por un lado del escenario y ascender por el otro, lo que indica una conexión entre las fases de la luna y un descenso de la diosa de la luna a El inframundo. [5] Es probable que su aspecto del inframundo en su culto latino original no tuviera un nombre distinto, como lo era Luna para su aspecto lunar. Esto se debe a una aparente renuencia o tabú por parte de los primeros latinos a nombrar deidades del inframundo, y al hecho de que creían que el inframundo estaba en silencio, lo que impedía nombrarlas. Hécate, una diosa griega también asociada con el límite entre la tierra y el inframundo, se unió a Diana como nombre para su aspecto del inframundo siguiendo la influencia griega. [5]
A Diana se la consideraba a menudo una diosa asociada con la fertilidad y el parto, y con la protección de las mujeres durante el parto. Esto probablemente surgió como una extensión de su asociación con la luna, cuyos ciclos se creía que eran paralelos al ciclo menstrual, y que se utilizaba para seguir los meses durante el embarazo. [5] En su santuario en Aricia, los fieles dejaban ofrendas votivas de terracota para la diosa en forma de bebés y úteros, y el templo allí también ofrecía cuidado de cachorros y perros preñados. Este cuidado de los infantes se extendía también al adiestramiento tanto de los jóvenes como de los perros, especialmente para la caza. [5] En su papel de protectora del parto, Diana fue llamada Diana Lucina , Diana Lucifera o incluso Juno Lucina , porque su dominio se superponía con el de la diosa Juno. El título de Juno también puede haber tenido un origen independiente, ya que se aplicaba a Diana, con el significado literal de "ayudante": Diana, ya que Juno Lucina sería la "ayudante del parto". [5]
Según una teoría propuesta por Georges Dumézil , Diana cae en un subconjunto particular de dioses celestiales, a los que se hace referencia en las historias de la religión como dioses marco . Tales dioses, aunque mantuvieron las características originales de las divinidades celestiales (es decir, poder celestial trascendente y abstención de gobierno directo en asuntos mundanos), no compartieron el destino de otros dioses celestiales en las religiones indoeuropeas: el de convertirse en dei otiosi , o dioses sin propósito práctico. , [25] ya que conservaron un tipo particular de influencia sobre el mundo y la humanidad. [26] El carácter celestial de Diana se refleja en su conexión con la inaccesibilidad, la virginidad, la luz y su preferencia por habitar en las altas montañas y en los bosques sagrados. Diana, por tanto, refleja el mundo celestial en su soberanía, supremacía, impasibilidad e indiferencia hacia asuntos seculares como el destino de los mortales y los estados. Al mismo tiempo, sin embargo, se la considera activa en asegurar la sucesión de reyes y en la preservación de la humanidad mediante la protección del parto. [27] Estas funciones son evidentes en las instituciones y cultos tradicionales relacionados con la diosa:
Según Dumezil, el precursor de todos los dioses marco es un héroe épico indio que era la imagen ( avatar ) del dios védico Dyaus. Habiendo renunciado al mundo, en sus roles de padre y rey, alcanzó el estatus de ser inmortal conservando al mismo tiempo el deber de garantizar que su dinastía se preserve y que siempre haya un nuevo rey para cada generación. El dios escandinavo Heimdallr desempeña una función análoga: nace primero y morirá último. Él también da origen a la realeza y al primer rey, otorgándole prerrogativas reales. Diana, aunque es una deidad femenina, tiene exactamente las mismas funciones: preservar a la humanidad durante el parto y la sucesión real.
FH Pairault, en su ensayo sobre Diana, calificó la teoría de Dumézil de " imposible de verificar ".
A diferencia de los dioses griegos , los dioses romanos originalmente eran considerados numina : poderes divinos de presencia y voluntad que no necesariamente tenían forma física. En el momento en que se fundó Roma, Diana y los otros dioses romanos importantes probablemente no tenían mucha mitología per se, ni representaciones en forma humana. La idea de que los dioses tenían cualidades antropomórficas y personalidades y acciones humanas se desarrolló más tarde, bajo la influencia de la religión griega y etrusca. [30]
En el siglo III a. C., el poeta Ennio incluye a Diana entre los doce dioses principales del panteón romano . Aunque la Tríada Capitolina eran los principales dioses estatales de Roma, los primeros mitos romanos no asignaban una jerarquía estricta a los dioses como lo hacía la mitología griega, aunque la jerarquía griega eventualmente también sería adoptada por la religión romana. [30]
Una vez que la influencia griega hizo que Diana fuera considerada idéntica a la diosa griega Artemisa , Diana adquirió también la descripción física, los atributos y las variantes de sus mitos de Artemisa. Al igual que Artemisa, Diana suele representarse en el arte con un quitón de mujer, acortado al estilo kolpos para facilitar la movilidad durante la caza, con un arco de caza y una aljaba, y a menudo acompañada de perros de caza. Una moneda romana del siglo I a. C. (ver arriba) la representaba con un peinado corto único y en forma triple, con una forma sosteniendo un arco y otra sosteniendo una amapola . [5]
Cuando el culto a Apolo se introdujo por primera vez en Roma, Diana se confundió con la hermana de Apolo, Artemisa, como en los mitos griegos anteriores, y como tal pasó a ser identificada como la hija de los padres de Apolo, Latona y Júpiter. Aunque generalmente se consideraba que Diana era una diosa virgen como Artemisa, autores posteriores a veces le atribuían consortes e hijos. Según Cicerón y Ennio , Trivia (un epíteto de Diana) y Caelus eran los padres de Jano , así como de Saturno y Ops . [31]
Según Macrobio (que citó a Nigidius Figulus y Cicerón ), Jano y Jana (Diana) son un par de divinidades, adoradas como el sol y la luna . Se decía que Jano recibía los sacrificios antes que todos los demás porque, a través de él, se hacía evidente el camino de acceso a la deidad deseada. [32]
La mitología de Diana incorporó historias que eran variantes de historias anteriores sobre Artemisa. Posiblemente el más conocido de ellos sea el mito de Acteón . En la versión de Ovidio de este mito, parte de su poema Metamorfosis , habla de un estanque o gruta escondida en el valle boscoso de Gargaphie. Allí Diana, la diosa del bosque, se bañaba y descansaba tras una cacería. Acteón, un joven cazador, tropezó con la gruta y accidentalmente vio a la diosa bañándose sin invitación. En represalia, Diana lo salpicó con agua de la piscina, maldiciéndolo, y él se transformó en un ciervo. Sus propios perros de caza captaron su olor y lo destrozaron. [5]
La versión de Ovidio del mito de Acteón difiere de la mayoría de las fuentes anteriores. A diferencia de los mitos anteriores sobre Artemisa, Acteón muere por un error inocente, al ver a Diana bañándose. Una variante anterior de este mito, conocida como el Baño de Palas , hacía que el cazador espiara intencionalmente a la diosa del baño Palas (Atenea), y las versiones anteriores del mito que involucraban a Artemisa no involucraban el baño en absoluto. [33]
Diana era una antigua diosa común a todas las tribus latinas. Por ello, se le dedicaron muchos santuarios en las tierras habitadas por latinos. Su santuario principal era un bosque con vistas al lago Nemi , un cuerpo de agua también conocido como "Espejo de Diana", donde era adorada como Diana Nemorensis , o "Diana del Bosque". En Roma, el culto a Diana puede haber sido casi tan antiguo como la propia ciudad. Varrón la menciona en la lista de deidades a quienes el rey Tito Tacio prometió construir un santuario. Su lista incluía a Luna y Diana Lucina como entidades separadas. Otro testimonio de la antigüedad de su culto se encuentra en la lex regia del rey Tulo Hostilio que condena a los culpables de incesto a la sacratio a Diana. Tenía un templo en Roma en el monte Aventino , según la tradición dedicado por el rey Servio Tulio . Su ubicación es notable ya que el Aventino se sitúa fuera del pomerium , es decir, territorio original de la ciudad, para cumplir con la tradición de que Diana era una diosa común a todos los latinos y no exclusivamente de los romanos. Estar situada en el Aventino, y por tanto fuera del pomerium , significaba que el culto a Diana seguía siendo esencialmente extranjero , como el de Baco ; nunca fue trasladada oficialmente a Roma como lo fue Juno después del saqueo de Veyes .
Otros santuarios y templos conocidos de Diana incluyen Colle di Corne cerca de Tusculum , [34] donde se la conoce con el arcaico nombre latino de deva Cornisca y donde existía un colegio de adoradores; [35] en Évora, Portugal; [36] Monte Algidus, también cerca de Tusculum; [37] en Lavinio ; [38] y en Tibur (Tivoli), donde se la conoce como Diana Opifera Nemorensis . [39] Diana también fue adorada en un bosque sagrado mencionado por Livio [40] – ad compitum Anagninum (cerca de Anagni ), y en el monte Tifata en Campania. [41]
Según Plutarco , tanto hombres como mujeres eran adoradores de Diana y eran bienvenidos en todos sus templos. La única excepción parece haber sido un templo en Vicus Patricius , al que los hombres no entraban debido a la tradición o no se les permitía entrar. Plutarco relató una leyenda de que un hombre había intentado agredir a una mujer que adoraba en este templo y fue asesinado por una jauría de perros (haciéndose eco del mito de Diana y Acteón), lo que resultó en una superstición contra los hombres que ingresaban al templo. [42]
Una característica común a casi todos los templos y santuarios de Diana en el siglo II d.C. era colgar astas de ciervo. Plutarco señaló que la única excepción a esto era el templo en el monte Aventino, en el que se habían colgado cuernos de toro. Plutarco explica esto haciendo referencia a una leyenda que rodea el sacrificio de un impresionante toro sabino por parte del rey Servio en la fundación del templo del Aventino. [42]
El culto a Diana puede haberse originado en un santuario al aire libre con vistas al lago Nemi en las colinas Albanas cerca de Aricia , donde era adorada como Diana Nemorensis , o ("Diana del Claro Sylvan"). [43] Según relatos legendarios, el santuario fue fundado por Orestes e Ifigenia después de que huyeron de los Tauri . En esta tradición, el santuario de Nemi supuestamente se construyó siguiendo el modelo de un templo anterior de Artemisa Tauropolos, [44] y se dice que la primera estatua de culto en Nemi fue robada a los Tauri y traída a Nemi por Orestes. [12] [45] La evidencia histórica sugiere que el culto a Diana en Nemi floreció al menos desde el siglo VI a. C. [45] hasta el siglo II d. C. Su culto allí fue atestiguado por primera vez en la literatura latina por Catón el Viejo , en una cita superviviente del difunto gramático Prisciano . [46] En el siglo IV a. C., al sencillo santuario de Nemi se le había unido un complejo de templos. [45] El santuario cumplió un importante papel político ya que era propiedad común de la Liga Latina . [47] [48]
Anualmente se celebraba en Nemi un festival en honor a Diana, la Nemoralia , en los idus de agosto (del 13 al 15 de agosto [49] ). Los fieles viajaban a Nemi llevando antorchas y guirnaldas, y una vez en el lago, dejaban trozos de hilo atados a cercas y tablillas con oraciones inscritas. [50] [51] El festival de Diana finalmente se volvió ampliamente celebrado en toda Italia, lo cual era inusual dada la naturaleza provincial del culto a Diana. El poeta Estacio escribió sobre el festival: [5]
Estacio describe la triple naturaleza de la diosa invocando imágenes celestiales (las estrellas), terrenales (la arboleda misma) y del inframundo (Hécate). También sugiere, por las guirnaldas de los perros y el pulido de las lanzas, que no se permitía la caza durante el festival. [5]
Cuenta la leyenda que el sumo sacerdote de Diana en Nemi, conocido como Rex Nemorensis , siempre fue un esclavo fugitivo que sólo pudo obtener el puesto derrotando a su predecesor en una lucha a muerte. [43] Sir James George Frazer escribió sobre este bosque sagrado en The Golden Bough , basando su interpretación en breves comentarios en Estrabón (5.3.12), Pausanias (2,27.24) y el comentario de Servio sobre la Eneida (6.136). La leyenda habla de un árbol que se encontraba en el centro de la arboleda y estaba fuertemente custodiado. A nadie se le permitía romper sus ramas, con excepción de un esclavo fugitivo, a quien se le permitía, si podía, romper una de las ramas. Luego, a su vez, se le concedió el privilegio de enfrentarse al Rex Nemorensis, el actual rey y sacerdote de Diana, en una lucha a muerte. Si el esclavo prevalecía, se convertía en el próximo rey mientras pudiera derrotar a sus rivales. Sin embargo, Joseph Fontenrose criticó la suposición de Frazer de que un rito de este tipo realmente ocurrió en el santuario, [52] y no existen registros contemporáneos que respalden la existencia histórica del Rex Nemorensis . [53]
Roma esperaba unificarse y controlar las tribus latinas alrededor de Nemi, [47] por lo que el culto a Diana fue importado a Roma como muestra de solidaridad política. Diana poco después se helenizó y se combinó con la diosa griega Artemisa , "un proceso que culminó con la aparición de Diana junto a Apolo [el hermano de Artemisa] en el primer lectisternio en Roma" en 399 a.C. [54] El proceso de identificación entre las dos diosas probablemente comenzó cuando los artistas a quienes se les encargó crear nuevas estatuas de culto para los templos de Diana fuera de Nemi quedaron impresionados por los atributos similares entre Diana y la más familiar Artemisa, y esculpieron a Diana de una manera inspirada en representaciones anteriores de Artemisa. La influencia sibilina y el comercio con Massilia , donde existían estatuas de culto similares a Artemisa, habrían completado el proceso. [45]
Según el estudio de Françoise Hélène Pairault, [55] los testimonios históricos y arqueológicos apuntan a que las características dadas tanto a Diana del Aventino como a Diana Nemorensis fueron producto de la influencia directa o indirecta del culto a Artemisa, que se difundió por los foceos entre las ciudades griegas de Campania Cuma y Capua , quienes a su vez lo habían pasado a los etruscos y latinos en los siglos VI y V a. C.
Las evidencias sugieren que se produjo un enfrentamiento entre dos grupos de etruscos que luchaban por la supremacía, los de Tarquinia , Vulci y Caere (aliados de los griegos de Capua) y los de Clusium . Esto se refleja en la leyenda de la llegada de Orestes a Nemi y de la inhumación de sus huesos en el Foro Romano, cerca del templo de Saturno. [56] El culto introducido por Orestes en Nemi es aparentemente el de Artemis Tauropolos . La ampliación literaria [57] revela un trasfondo religioso confuso: diferentes versiones de Artemisa se fusionaron bajo el epíteto. [58] En lo que respecta a la Diana de Nemi, existen dos versiones diferentes, la de Estrabón [59] y la de Servio Honorato . La versión de Estrabón parece ser la más autorizada, ya que tuvo acceso a fuentes primarias de primera mano sobre los santuarios de Artemisa, es decir, el sacerdote de Artemisa Artemidoro de Éfeso. El significado de Tauropolos denota una diosa asiática con atributos lunares, señora de los rebaños. [60] La única interpretatio graeca posible de la alta antigüedad sobre Diana Nemorensis podría haber sido la basada en este aspecto antiguo de una deidad de la luz, maestra de la vida silvestre. Tauropolos es un epíteto antiguo asociado a Artemisa, Hécate e incluso Atenea . [61] Según la leyenda, Orestes fundó Nemi junto con Ifigenia. [62] En Cuma, la Sibila es la sacerdotisa de Phoibos y Trivia. [63] Hesíodo [64] y Estesícor [65] cuentan la historia según la cual, después de su muerte, Ifigenia fue divinizada bajo el nombre de Hécate, hecho que apoyaría la suposición de que Artemisa Tauropolo tenía una verdadera alianza antigua con la heroína, quien Era su sacerdotisa en Taurid y su modelo humano. Este complejo religioso está sostenido a su vez por la triple estatua de Artemisa-Hécate. [17]
En Roma, Diana era considerada con gran reverencia y era patrona de los ciudadanos de clase baja, llamados plebeyos , así como de los esclavos , que podían recibir asilo en sus templos. Georg Wissowa propuso que esto podría deberse a que los primeros esclavos de los romanos eran latinos de las tribus vecinas. [66] Sin embargo, el templo de Artemisa en Éfeso tenía la misma costumbre del asilo.
El culto a Diana probablemente se extendió a la ciudad de Roma a partir del año 550 a. C., [45] durante su helenización y combinación con la diosa griega Artemisa. Diana fue adorada por primera vez junto con su hermano y su madre, Apolo y Latona , en su templo en el Campo de Marte , y más tarde en el Templo de Apolo Palatino . [12]
El primer templo importante dedicado principalmente a Diana en las cercanías de Roma fue el Templo de Diana Aventina (Diana del Monte Aventino ). Según el historiador romano Livio , la construcción de este templo comenzó en el siglo VI a. C. y se inspiró en historias del enorme Templo de Artemisa en Éfeso , que se decía que fue construido gracias a los esfuerzos combinados de todas las ciudades de Asia Menor. . Cuenta la leyenda que Servio Tulio quedó impresionado con este acto de cooperación política y económica masiva y convenció a las ciudades de la Liga Latina para que trabajaran con los romanos para construir su propio templo a la diosa. [67] Sin embargo, no hay evidencia convincente de una construcción tan temprana del templo, y es más probable que fuera construido en el siglo III a. C., siguiendo la influencia del templo de Nemi, y probablemente aproximadamente al mismo tiempo que el Los primeros templos dedicados a Vertumnus (quien estaba asociado con Diana) se construyeron en Roma (264 a. C.). [45] La idea errónea de que el Templo del Aventino se inspiró en el Templo de Éfeso podría originarse en el hecho de que las imágenes y estatuas de culto utilizadas en el primero se basaban en gran medida en las encontradas en el segundo. [45] Cualquiera que sea su fecha de construcción inicial, los registros muestran que el Templo Avantino fue reconstruido por Lucius Cornificius en el 32 a.C. [44] Si todavía estuviera en uso en el siglo IV d.C., el templo del Aventino habría estado cerrado permanentemente durante la persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío . Hoy en día, una calle corta llamada Via del Tempio di Diana y una plaza asociada, Piazza del Tempio di Diana , conmemora el sitio del templo. Parte de su muro se ubica dentro de uno de los salones del restaurante Apuleius. [68]
Las dedicaciones de templos posteriores a menudo se basaron en el modelo de fórmulas y regulaciones rituales del Templo de Diana. [69] Los políticos romanos construyeron varios templos menores a Diana en otras partes de Roma para asegurar el apoyo público. Uno de ellos fue construido en el Campo de Marte en 187 a. C.; No se han encontrado registros del período imperial de este templo, y es posible que fuera uno de los templos demolidos alrededor del año 55 a. C. para construir un teatro. [44] Diana también tenía un templo público en el monte Quirinal , el santuario de Diana Planciana. Fue dedicado por Plancio en el 55 a. C., aunque no está claro quién fue Plancio. [44]
En su adoración a Artemisa, los griegos llenaron sus templos con esculturas de la diosa creadas por escultores conocidos, y muchas fueron adaptadas para su uso en la adoración de Diana por los romanos, comenzando alrededor del siglo II a. C. (el comienzo de un período de fuerte influencia helenística en la religión romana). Las primeras representaciones de Artemisa de Éfeso se encuentran en monedas de Éfeso de este período. En el período imperial , se producían pequeñas estatuas de mármol de Artemisa de Éfeso en la región occidental del Mediterráneo y, a menudo, eran compradas por mecenas romanos. [70] Los romanos obtuvieron una copia grande de una estatua de Artemisa de Éfeso para su templo en el monte Aventino. [12] Diana solía ser representada por los romanos educados en su apariencia griega. Si se la mostraba acompañada de un ciervo, como en la Diana de Versalles , es porque Diana era la patrona de la caza. El ciervo también puede ofrecer una referencia encubierta al mito de Acteón (o Actaeon), quien la vio bañándose desnuda. Diana transformó a Acteón en un ciervo y puso sus propios perros de caza para matarlo.
En Campania , Diana tenía un templo importante en el monte Tifata , cerca de Capua . Allí era adorada como Diana Tifatina . Este fue uno de los santuarios más antiguos de Campania. Como santuario rural, incluía tierras y propiedades que habrían sido trabajadas por esclavos después de la conquista romana de Campania, y los registros muestran que los proyectos de expansión y renovación de su templo fueron financiados en parte por otras conquistas de campañas militares romanas. La moderna iglesia cristiana de Sant'Angelo in Formis fue construida sobre las ruinas del templo de Tifata. [44]
En las provincias romanas, Diana era ampliamente adorada junto con las deidades locales. Se han catalogado más de 100 inscripciones a Diana en las provincias, principalmente de la Galia , la Alta Germania y Britania . Diana era comúnmente invocada junto a otro dios del bosque, Silvanus , así como otros "dioses de la montaña". En las provincias, ocasionalmente se la combinaba con diosas locales como Abnoba , y se le otorgaba un alto estatus, siendo Augusta y regina ("reina") epítetos comunes. [71]
Diana no sólo era considerada una diosa de la naturaleza y la caza, sino que a menudo era adorada como patrona de las familias. Cumplía una función similar a la de la diosa del hogar Vesta y, en ocasiones, se la consideraba miembro de los Penates , las deidades más invocadas en los rituales domésticos. En este papel, a menudo se le daba un nombre que reflejaba la tribu familiar que la adoraba y pedía su protección. Por ejemplo, en lo que hoy es Wiesbaden , la tribu Mattiaci adoraba a Diana como Diana Mattiaca . Otros nombres derivados de la familia atestiguados en la literatura antigua incluyen Diana Cariciana , Diana Valeriana y Diana Plancia . Como diosa de la casa, Diana a menudo se redujo en estatura en comparación con su adoración oficial por parte de la religión estatal romana. En el culto personal o familiar, Diana era llevada al nivel de otros espíritus domésticos y se creía que tenía un interés personal en la prosperidad del hogar y la continuación de la familia. El poeta romano Horacio consideraba a Diana como una diosa doméstica en sus Odas , y tenía un altar dedicado a ella en su villa donde se podía llevar a cabo el culto doméstico. En su poesía, Horacio contrastó deliberadamente los tipos de himnos grandiosos y elevados a Diana en nombre de todo el estado romano, el tipo de culto que habría sido típico en su templo del Aventino, con una forma de devoción más personal. [13]
Se han encontrado imágenes de Diana y sus mitos asociados en sarcófagos de romanos ricos. A menudo incluían escenas que representaban sacrificios a la diosa y, al menos en un ejemplo, se muestra al hombre fallecido uniéndose a la caza de Diana. [12]
Desde la antigüedad, filósofos y teólogos han examinado la naturaleza de Diana a la luz de sus tradiciones de adoración, atributos, mitología e identificación con otros dioses.
Diana fue inicialmente una diosa cazadora y una diosa del bosque local en Nemi, [72] pero a medida que su adoración se extendió, adquirió atributos de otras diosas similares. Cuando se fusionó con Artemisa, se convirtió en una diosa de la luna , identificada con las otras diosas lunares, la diosa Luna y Hekate . [72] También se convirtió en la diosa del parto y gobernó el campo. Catulo le escribió un poema a Diana en el que tiene más de un alias: Latonia, Lucina , Juno , Trivia, Luna . [73]
Junto con Marte , Diana era a menudo venerada en los juegos celebrados en los anfiteatros romanos, y algunas inscripciones de las provincias del Danubio muestran que se la confundió con Némesis en este papel, como Diana Némesis . [12]
Fuera de Italia, Diana tenía importantes centros de culto donde se sincretizaba con deidades locales similares en la Galia , la Alta Germania y Britania . Diana fue particularmente importante en la región de la Selva Negra y sus alrededores , donde fue fusionada con la diosa local Abnoba y adorada como Diana Abnoba . [74]
Algunas fuentes antiguas tardías fueron aún más lejos, sincretizando muchas "grandes diosas" locales en una sola "Reina del Cielo". El filósofo platónico Apuleyo , que escribió a finales del siglo II, describió a la diosa declarando:
"Vengo, Lucio, movido por tus súplicas: yo, madre del universo, señora de todos los elementos, primogénita de los siglos, suprema de los dioses, reina de las sombras, primera de las que habitan en el cielo, representando en una sola forma todos los dioses y diosas mi voluntad controla las alturas brillantes del cielo, los vientos marinos que dan salud y los silencios lúgubres del infierno, el mundo entero adora a mi única divinidad en mil formas, con diversos ritos y bajo; Los frigios, primogénitos de la humanidad, me llaman la Pesinuncia, Madre de los dioses; los atenienses nativos, la Cecropia Minerva; los chipriotas isleños, la Venus pafiana; la arquera cretense, la Diana estigia; Proserpina; los antiguos eleusinos Actaean Ceres; algunos me llaman Juno, otros Bellona, otros Hécate, otros Rhamnusia, pero ambas razas de etíopes, aquellos sobre quienes brilla el sol naciente y poniente, y los egipcios que sobresalen en la ciencia antigua; Hónrame con el culto que es verdaderamente mío y llámame por mi verdadero nombre: Reina Isis."
- -- Apuleyo , traducido por EJ Kenny. El asno de oro [75]
Poetas e historiadores posteriores buscaron la identidad de Diana como una diosa triple para fusionarla con las tríadas de diosas celestial, terrenal y del inframundo (ctónicas). Maurus Servius Honoratus decía que una misma diosa se llamaba Luna en el cielo, Diana en la tierra y Proserpina en el infierno. [4] Michael Drayton elogia la Triple Diana en el poema The Man in the Moone (1606): "Así lo cuentan estas tres grandes más poderosas del resto, Phoebe , Diana, Hécate . Su soberanía en el Cielo, en la Tierra y en el Infierno" . [76] [77] [78]
Basándose en los escritos anteriores de Platón , los filósofos neoplatónicos de la antigüedad tardía unieron los diversos dioses principales de la tradición helénica en una serie de mónadas que contenían tríadas, algunas de las cuales creaban el mundo, otras lo animaban o le daban vida y otras lo armonizaban. él. Dentro de este sistema, Proclo consideraba a Diana como una de las principales deidades animadoras o dadoras de vida. Proclo, citando la tradición órfica, concluye que Diana "preside toda la generación en la naturaleza y es la partera de los principios físicos productivos" y que ella "extiende estos genitales, distribuyendo hasta las naturalezas subterráneas el prolífico poder de [Baco]. " [14] Específicamente, Proclo consideraba que el principio generador de vida de orden más alto, dentro del ámbito intelectual, era Rea , a quien identificaba con Ceres. Dentro de su divinidad se produjo la causa del principio básico de la vida. Proyectar este principio en el reino hipercósmico inferior de la realidad generó una mónada inferior, Kore , que por lo tanto podría entenderse como la "hija" de Ceres. Kore encarnaba el principio "doternal" de generación que, más importante aún, incluía un principio de división: donde Deméter genera vida indiscriminadamente, Kore la distribuye individualmente. Esta división da como resultado otra tríada o trinidad, conocida como la trinidad de la Doncella, dentro de la mónada de Kore: a saber, Diana, Proserpina y Minerva, a través de quienes los seres vivientes individuales reciben vida y se perfeccionan. Específicamente, según un comentario del erudito Spyridon Rangos, Diana (equipada con Hécate) da existencia, Proserpina (equipada con "Alma") da forma y Minerva (equipada con "Virtud") da intelecto. [79]
En su comentario sobre Proclo, el erudito platónico del siglo XIX Thomas Taylor amplió la teología de los filósofos clásicos, interpretando aún más la naturaleza y los roles de los dioses a la luz de todo el cuerpo de la filosofía neoplatónica. Cita a Platón al darle un aspecto de tres formas a su característica central de la virginidad: la inmaculada, la mundana y la anagógica . A través de la primera forma, Diana es considerada una "amante de la virginidad". A través del segundo, ella es la guardiana de la virtud. A través del tercero, se considera que "odia los impulsos que surgen de la generación". A través del principio de lo inmaculado, Taylor sugiere que se le otorga supremacía en la tríada de deidades vivificantes o animadoras de Proclo, y en este papel los teúrgos la llamaron Hécate. En este papel, Diana recibe poder incontaminado ( Amilieti ) de los otros dioses. Este poder generativo no procede de la diosa (según una declaración del Oráculo de Delfos ) sino que reside en ella, dándole una virtud incomparable, y de esta manera se puede decir que encarna la virginidad. [80] Comentaristas posteriores sobre Proclo han aclarado que la virginidad de Diana no es una ausencia de impulso sexual, sino una renuncia a la sexualidad. Diana encarna la virginidad porque genera pero precede a la fertilidad activa (dentro del neoplatonismo, una máxima importante es que "toda causa productiva es superior a la naturaleza del efecto producido"). [79]
Utilizando a los antiguos neoplatónicos como base, Taylor también comentó sobre la naturaleza triádica de Diana y diosas relacionadas, y las formas en que subsisten unas dentro de otras, participando de manera desigual en los poderes y atributos de cada una. Por ejemplo, se dice que Kore encarna tanto a Diana/Hécate como a Minerva , quienes crean el poder virtuoso o virgen dentro de ella, pero también a Proserpina (su única identificación tradicional), a través de quien el poder generativo de Kore en su conjunto puede proceder. sale al mundo, donde se une al demiurgo para producir más deidades, incluido Baco y "nueve hijas productoras de flores de ojos azules". [80]
Proclo también incluyó a Artemisa/Diana en una segunda tríada de deidades, junto con Ceres y Juno . Según Proclo:
Proclo señaló el conflicto entre Hera y Artemisa en la Ilíada como una representación de los dos tipos de almas humanas. Mientras que Hera crea las almas superiores, más cultas o "dignas", Artemisa ilumina y perfecciona a las "menos dignas" o menos racionales. Como explica Ragnos (2000), "El aspecto de la realidad que comparten Artemisa y Hera, y por el cual se involucran en un conflicto simbólico, es el engendramiento de la vida". Hera eleva los seres vivos racionales a la existencia racional intelectual, mientras que el poder de Artemisa se refiere a la vida humana en cuanto a su existencia física como ser vivo. "Artemisa se ocupa de las formas de vida más elementales o de la parte más elemental de toda la vida, mientras que Hera opera en las formas de vida más elevadas o de la parte más elevada de toda la vida. [79]
Los sermones y otros documentos religiosos han proporcionado evidencia del culto a Diana durante la Edad Media. Aunque se han registrado pocos detalles, existen suficientes referencias al culto de Diana durante el período cristiano primitivo para dar alguna indicación de que pudo haber estado relativamente extendido entre comunidades remotas y rurales de toda Europa, y que tales creencias persistieron en el período merovingio . [81] Existen referencias al culto contemporáneo a Diana desde el siglo VI en la península Ibérica y lo que hoy es el sur de Francia, [81] aunque se dieron relatos más detallados de los cultos diánicos para los Países Bajos y el sur de Bélgica en particular. Muchas de ellas eran probablemente diosas locales y ninfas o dríadas del bosque , que los escritores cristianos habían fusionado con Diana al latinizar los nombres y tradiciones locales. [81]
El obispo del siglo VI Gregorio de Tours informó haber conocido a un diácono llamado Vulfilaic (también conocido como San Wulflaicus o Walfroy el Estilita ), quien fundó una ermita en una colina en lo que hoy es Margut , Francia. En la misma colina encontró "una imagen de Diana que el pueblo incrédulo adoraba como a un dios". Según el informe de Gregory, los fieles también cantaban cánticos en honor de Diana mientras bebían y festejaban. Vulfilaic destruyó varias estatuas paganas más pequeñas en el área, pero la estatua de Diana era demasiado grande. Después de convertir a parte de la población local al cristianismo, Vulfilaic y un grupo de residentes locales intentaron bajar la gran estatua de la montaña para destruirla, pero fracasaron porque era demasiado grande para moverla. Según el relato de Vulfilaic, después de orar por un milagro, pudo derribar la estatua sin ayuda de nadie, momento en el que él y su grupo la hicieron polvo con sus martillos. Según Vulfilaic, este incidente fue seguido rápidamente por un brote de granos o llagas que cubrieron todo su cuerpo, que atribuyó a actividad demoníaca y de manera similar se curó mediante lo que describió como un milagro. Más tarde, Vulfilaic fundaría una iglesia en el lugar, que hoy se conoce como Mont Saint-Walfroy. [82]
Evidencia adicional de prácticas paganas sobrevivientes en la región de los Países Bajos proviene de la Vita Eligii , o "Vida de San Eligio ", escrita por Audoin en el siglo VII. Audoin reunió las familiares advertencias de Eligius al pueblo de Flandes . En sus sermones denunció las "costumbres paganas" que el pueblo seguía practicando. En particular, denunció a varios dioses y diosas romanos junto con creencias y objetos mitológicos druidas :
"Denuncio y impugnaré que no observaréis costumbres paganas sacrílegas. Por ninguna causa o enfermedad debéis consultar a magos, adivinos, hechiceros o encantadores... No observar augurios ... Ninguna influencia se atribuye al primer trabajo del día. o la [fase de la] luna.... [No] hagas vetulas, venados o iotticos ni pongas mesas por las noches ni intercambies regalos de Año Nuevo ni sirvas bebidas superfluas... Ningún cristiano... realiza solestitia ni baila ni saltos o cánticos diabólicos Ningún cristiano debería presumir de invocar el nombre de un demonio, ni Neptuno ni Orco ni Diana ni Minerva ni Genisco ... Nadie debería observar el día de Júpiter en ociosidad... Ningún cristiano debería hacer o rendir devoción alguna. a los dioses del trivium, donde se encuentran tres caminos, a los fanes o a las rocas, o a los manantiales o a las arboledas o a los rincones. Nadie debe presumir de colgar filacteria alguna del cuello del hombre ni de la bestia. Nadie debe presumir de hacer lustraciones o lustraciones. encantamientos con hierbas, o hacer pasar ganado a través de un árbol hueco o una zanja... Ninguna mujer debería presumir de colgar ámbar de su cuello o invocar a Minerva u otros seres desafortunados para tejer o teñir. .. Nadie debería llamar señor al sol o a la luna ni jurar por ellos. .. Nadie debe contar el destino , la fortuna o los horóscopos con ellos, como hacen quienes creen que una persona debe ser aquello para lo que nació." [83]
Las leyendas de la Bélgica medieval se refieren a un manantial natural que llegó a ser conocido como "Fons Remacli", un lugar que pudo haber sido el hogar del culto a Diana que sobrevivió tardíamente. Remacle era un monje designado por Eligius para dirigir un monasterio en Solignac , y se dice que encontró el culto a Diana en el área alrededor del río Warche . Se decía que la población de esta región había estado involucrada en el culto a "Diana de las Ardenas " (un sincretismo de Diana y la diosa celta Arduinna ), con efigies y "piedras de Diana" utilizadas como evidencia de prácticas paganas. Remacle creía que entidades demoníacas estaban presentes en la primavera y habían provocado que se secara. Realizó un exorcismo de la fuente de agua e instaló una tubería de plomo que permitió que el agua fluyera nuevamente. [84]
Diana es la única diosa pagana mencionada por su nombre en el Nuevo Testamento (sólo en algunas versiones bíblicas de Hechos 19 ; muchas otras Biblias se refieren a ella como Artemisa ). Como resultado, se la asoció con muchas creencias populares que involucraban figuras sobrenaturales parecidas a diosas que el clero católico deseaba demonizar. En la Edad Media , en los registros eclesiásticos del norte de Italia , el oeste de Alemania y el sur de Francia se registran leyendas de procesiones nocturnas de espíritus encabezadas por una figura femenina . Se decía que los espíritus entraban en las casas y consumían alimentos que luego reaparecían milagrosamente. Cantaban y bailaban y daban consejos sobre hierbas curativas y el paradero de objetos perdidos. Si la casa estaba en buen orden, traerían fertilidad y abundancia. Si no, traerían maldiciones a la familia. Algunas mujeres informaron haber participado en estas procesiones mientras sus cuerpos aún yacían en la cama. El historiador Carlo Ginzburg se ha referido a estas legendarias reuniones de espíritus como "La Sociedad de Diana". [85]
El clero local se quejaba de que las mujeres creían que seguían a Diana o Herodías , cabalgando en las noches señaladas para unirse a las procesiones o cumplir instrucciones de la diosa. [86] Los primeros informes de estas leyendas aparecen en los escritos de Regino de Prüm en el año 899, seguidos de muchos informes adicionales y variantes de la leyenda en documentos de Ratherius y otros. Hacia 1310, los nombres de las figuras de diosas asociadas a la leyenda a veces se combinaban como Herodiana . [86] Es probable que el clero de esta época utilizara la identificación del líder de la procesión como Diana o Herodías para encajar una creencia popular más antigua en un marco bíblico, ya que ambas aparecen y se demonizan en el Nuevo Testamento. Herodías a menudo se confundía con su hija Salomé en la leyenda, que también sostiene que, al ser presentada con la cabeza cortada de Juan el Bautista , el viento la hizo volar por el aire desde la boca del santo, a través de la cual continuó vagando por la eternidad. A menudo se confundía a Diana con Hécate , una diosa asociada con los espíritus de los muertos y con la brujería. Estas asociaciones, y el hecho de que ambas figuras están atestiguadas en la Biblia, las hacían ideales para el líder de la procesión fantasmal. El clero utilizó esta identificación para afirmar que los espíritus eran malignos y que las mujeres que los seguían estaban inspiradas por demonios. Como era típico de este período, aunque las creencias y prácticas paganas fueron casi totalmente eliminadas de Europa, el clero y otras autoridades todavía trataron al paganismo como una amenaza real, en parte gracias a la influencia bíblica; Gran parte de la Biblia se había escrito cuando diversas formas de paganismo todavía estaban activas, si no dominantes, por lo que el clero medieval aplicaba el mismo tipo de advertencias y amonestaciones para cualquier creencia y práctica popular atípica que encontrara. [86] Basado en el análisis de documentos de la iglesia y confesiones de feligreses, es probable que el espíritu identificado por la Iglesia como Diana o Herodías fuera llamado por nombres de figuras precristianas como Holda (una diosa germánica del solsticio de invierno), o con nombres que hacen referencia a su prosperidad, como el latín Abundia (que significa "abundancia"), Satia (que significa "lleno" o "abundante") y el italiano Richella (que significa "rico"). [86] Algunos de los títulos locales para ella, como bonae res (que significa "cosas buenas"), son similares a los títulos clásicos tardíos para Hécate, como bona dea. Esto podría indicar una mezcla cultural de ideas populares medievales con vestigios de sistemas de creencias paganos anteriores. Cualquiera que sea su verdadero origen, en el siglo XIII, la líder de la legendaria procesión espiritual había llegado a ser identificada firmemente con Diana y Herodías a través de la influencia de la Iglesia. [86]
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En su amplio estudio comparativo sobre mitología y religión, The Golden Bough , el antropólogo James George Frazer se basó en varias líneas de evidencia para reinterpretar los rituales legendarios asociados con Diana en Nemi , particularmente el del rex Nemorensis . Frazer desarrolló sus ideas en relación con la pintura de JMW Turner , también titulada La rama dorada , que representa una visión onírica del lago boscoso de Nemi. Según Frazer, el rex Nemorensis o rey de Nemi era la encarnación de un dios moribundo y renaciente , una deidad solar que participaba en un matrimonio místico con una diosa. Murió en la cosecha y reencarnó en la primavera. Frazer afirmó que este motivo de muerte y renacimiento es fundamental para casi todas las religiones y mitologías del mundo. En la teoría de Frazer, Diana funcionaba como una diosa de la fertilidad y el parto que, asistida por el rey sagrado, devolvía ritualmente la vida a la tierra en primavera. En este esquema, el rey servía no sólo como sumo sacerdote sino también como dios de la arboleda. Frazer identifica esta figura con Virbius , del que se sabe poco, pero también con Júpiter a través de una asociación con robles sagrados. Frazer argumentó además que Júpiter y Juno eran simplemente nombres duplicados de Jana y Janus ; es decir, Diana y Dianus , todos los cuales tenían funciones y orígenes idénticos. [87]
El folclore especulativamente reconstruido por Frazer sobre los orígenes de Diana y la naturaleza de su culto en Nemi no fue bien recibido ni siquiera por sus contemporáneos. Godfrey Lienhardt señaló que incluso durante la vida de Frazer, otros antropólogos se habían "distanciado en su mayor parte de sus teorías y opiniones", y que la influencia duradera de The Golden Bough y el conjunto más amplio de trabajos de Frazer "ha sido en el ámbito literario más que en el mundo académico." [88] Robert Ackerman escribió que, para los antropólogos, Frazer es "una vergüenza" por ser "el más famoso de todos" y el que más se distancia de su trabajo. Si bien The Golden Bough logró un amplio "atractivo popular" y ejerció una influencia "desproporcionada" "en tantos escritores creativos [del siglo XX]", las ideas de Frazer jugaron "un papel mucho menor" en la historia de la antropología social académica. [88]
Leyendas populares como la Sociedad de Diana, que vinculaba a la diosa con reuniones prohibidas de mujeres con espíritus, pueden haber influido en obras folclóricas posteriores. Uno de ellos es Aradia, o el evangelio de las brujas , de Charles Godfrey Leland , que presentaba de manera destacada a Diana en el centro de un culto a las brujas italiano. [86] En la interpretación de Leland de la supuesta brujería popular italiana, Diana es considerada la Reina de las Brujas. En este sistema de creencias, se dice que Diana creó el mundo de su propio ser teniendo en sí misma las semillas de toda la creación por venir. Se decía que de sí misma dividió las tinieblas y la luz, guardándose para sí las tinieblas de la creación y creando a su hermano Lucifer . Se creía que Diana amaba y gobernaba con su hermano, y con él tuvo una hija, Aradia (un nombre probablemente derivado de Herodías), que dirige y enseña a las brujas de la tierra. [89] [86]
La afirmación de Leland de que Aradia representaba una tradición auténtica de un culto clandestino de brujas, que había adorado en secreto a Diana desde la antigüedad, ha sido rechazada por la mayoría de los estudiosos del folclore, la religión y la historia medieval. Después de la publicación en 1921 de The Witch-cult in Western Europe de Margaret Murray , que planteaba la hipótesis de que los juicios de brujas europeos eran en realidad una persecución de una supervivencia religiosa pagana, el libro de 1929 de la autora sensacionalista estadounidense Theda Kenyon Witches Still Live conectó la tesis de Murray con la brujería. religión en Aradia . [90] [91] Los argumentos en contra de la tesis de Murray eventualmente incluirían argumentos en contra de Leland. El estudioso de la brujería Jeffrey Russell dedicó parte de su libro de 1980 Una historia de la brujería: hechiceros, herejes y paganos a argumentar en contra de las afirmaciones que Leland presentó en Aradia . [92] Una navaja para una cabra del historiador Elliot Rose descartó a Aradia como una colección de encantamientos que intentaban sin éxito retratar una religión. [93] En su libro Triunfo de la Luna , el historiador Ronald Hutton dudaba no sólo de la existencia de la religión que Aradia decía representar, y de que las tradiciones que presentaba Leland no se parecían a nada que se encontrara en la literatura medieval real , [94] sino también de la existencia de las fuentes de Leland, argumentando que es más probable que Leland haya creado toda la historia que que Leland pueda ser "engañado" tan fácilmente. [95] El erudito religioso Chas S. Clifton se opuso a la posición de Hutton y escribió que equivalía a una acusación de "fraude literario grave" hecha mediante un " argumento de ausencia ". [96]
Basándose en el trabajo de Frazer, Murray y otros, algunos autores de los siglos XX y XXI han intentado identificar vínculos entre Diana y deidades más localizadas. R. Lowe Thompson, por ejemplo, en su libro de 2013 La historia del diablo , especuló que Diana podría haber sido vinculada como una "esposa" ocasional con el dios cornudo galo Cernunnos . Thompson sugirió que Diana, en su papel de diosa salvaje de la caza, habría sido una consorte adecuada para Cernunnos en Europa occidental, y señaló además el vínculo entre Diana como Proserpina y Plutón, el dios griego asociado con las riquezas de la tierra que servía a un papel similar al galo Cernunnos.
Debido a que las afirmaciones de Leland sobre un culto a las brujas italiano son cuestionables, el primer culto verificable a Diana en la era moderna probablemente fue iniciado por la Wicca . Los primeros practicantes conocidos de brujería neopagana fueron miembros de una tradición iniciada por Gerald Gardner . Las versiones publicadas de los materiales devocionales utilizados por el grupo de Gardner, que datan de 1949, se centran en gran medida en el culto a Aradia , la hija de Diana en el folclore de Leland. La propia Diana fue reconocida como un aspecto de una única "gran diosa" en la tradición de Apuleyo , como se describe en la Carga Wiccan de la Diosa (adaptada a su vez del texto de Leland). [97] Algunos wiccanos posteriores, como Scott Cunningham , reemplazarían a Aradia con Diana como el foco central de adoración. [98]
A principios de la década de 1960, Victor Henry Anderson fundó la Tradición Feri , una forma de Wicca que se basa tanto en el folclore de Charles Leland como en la tradición gardneriana. Anderson afirmó que había sido iniciado por primera vez en una tradición de brujería cuando era niño en 1926, [99] y que le habían dicho que el nombre de la diosa adorada por las brujas era Tana. [100] El nombre Tana se originó en Aradia de Leland , donde afirmó que era un antiguo nombre etrusco para Diana. La Tradición Feri fundada por Anderson continúa reconociendo a Tana/Diana como un aspecto de la Diosa de la Estrella relacionada con el elemento fuego y que representa "el útero ardiente que da a luz y transforma toda la materia". [100] (En Aradia , a Diana también se le atribuye el mérito de ser la creadora del mundo material y Reina de las hadas [101] ).
Algunas tradiciones wicca elevarían a Diana a una posición de adoración más prominente, y hay dos ramas modernas distintas de la Wicca centradas principalmente en Diana. El primero, fundado a principios de la década de 1970 en Estados Unidos por Morgan McFarland y Mark Roberts, tiene una teología feminista y sólo ocasionalmente acepta participantes masculinos, y el liderazgo se limita a sacerdotisas. [102] [103] Los Wiccanos Dianic de McFarland basan su tradición principalmente en el trabajo de Robert Graves y su libro The White Goddess , y se inspiraron en las referencias a la existencia de "cultos Dianic" europeos medievales en el libro de Margaret Murray The Witch- Culto en Europa Occidental . [103] La segunda tradición diánica , fundada por Zsuzsanna Budapest a mediados de la década de 1970, se caracteriza por un enfoque exclusivo en el aspecto femenino de lo divino y, como resultado, es exclusivamente femenina. Esta tradición combina elementos de la Wicca tradicional británica , magia popular italiana basada en el trabajo de Charles Leland, valores feministas y prácticas curativas extraídas de una variedad de culturas diferentes. [104] [102]
Una tercera tradición neopagana fuertemente inspirada en el culto a Diana a través del lente del folclore italiano es la Stregheria , fundada en la década de 1980. Se centra en un par de deidades consideradas amantes divinas, que son conocidas por varias variantes de nombres, incluidos Diana y Dianus , alternativamente como Tana y Tanus o Jana y Janus (los dos últimos nombres de deidades fueron mencionados por James Frazer en The Golden Bough como corrupciones posteriores de Diana y Diano, que a su vez eran nombres alternativos y posiblemente más antiguos para Juno y Júpiter ). [105] La tradición fue fundada por el autor Raven Grimassi e influenciada por los cuentos populares italianos que le contó su madre. Uno de esos cuentos populares describe la luna siendo impregnada por su amante, la estrella de la mañana , un paralelo con la mitología de Leland sobre Diana y su amante Lucifer. [85]
Diana también fue objeto de culto en ciertos ritos feraferianos , particularmente los que rodean al equinoccio de otoño, a partir de 1967. [106]
Tanto las palabras rumanas para " hada " Zână [107] como Sânziană , la palabra leonesa y portuguesa para "ninfa del agua" xana , y la palabra española para "blanco de tiro" y "llamada matinal" ( diana ) parecen provenir del nombre de Diana.
Desde el Renacimiento , los mitos de Diana han sido representados a menudo en las artes visuales y dramáticas, incluida la ópera L'arbore di Diana . En el siglo XVI, la imagen de Diana ocupó un lugar destacado en los castillos de Fontainebleau , Chenonceau y Anet , en deferencia a Diana de Poitiers , amante de Enrique de Francia . En Versalles fue incorporada a la iconografía olímpica de la que Luis XIV , el "Rey Sol" parecido a Apolo, gustaba rodearse. Diana también es un personaje del ballet Sylvia de Léo Delibes de 1876 . La trama trata sobre Sylvia, una de las ninfas de Diana y que ha jurado castidad, y el ataque de Diana al afecto de Sylvia por el pastor Amyntas.
Diana ha sido uno de los temas más populares del arte. Pintores como Tiziano , Peter Paul Rubens , François Boucher , Nicolas Poussin e hicieron uso de su mito como tema principal. La mayoría de las representaciones de Diana en el arte presentaban las historias de Diana y Acteón , o Calisto , o la representaban descansando después de cazar. Algunas obras de arte famosas con temática de Diana son:
Hay muchas estatuas de Diana la Cazadora en Yambol, Bulgaria.
