The Witch-Cult in Western Europe es un libro antropológico de 1921 de Margaret Murray , publicado en el apogeo del éxito de Golden Bough de Frazer . [1] Ciertos círculos universitarios celebraron posteriormente a Margaret Murray como la experta en brujería occidental , aunque sus teorías fueron ampliamente desacreditadas. Durante el período 1929-1968, escribió el artículo "Brujería" en ediciones sucesivas de la Encyclopædia Britannica .
En 1962, Oxford University Press reimprimió The Witch-Cult in Western Europe . La teoría de Murray, también conocida como hipótesis del culto a las brujas , sugiere que las acusaciones hechas hacia las "brujas" en Europa se basaban en realidad en una religión pagana real, aunque clandestina, que adoraba a un dios con cuernos .
En este libro y en el posterior El dios de las brujas (1931), Murray explicó su teoría de la siguiente manera.
La hipótesis de Murray sobre el culto a las brujas fue precedida por una idea similar propuesta por el profesor alemán Karl Ernst Jarcke en 1828. La hipótesis de Jarcke afirmaba que las víctimas de los primeros juicios por brujería modernos no eran inocentes atrapados en un pánico moral , sino miembros de una sociedad previamente desconocida. religión pagana paneuropea que había sido anterior al cristianismo, había sido perseguida por la Iglesia cristiana como religión rival y finalmente conducida a la clandestinidad, donde había sobrevivido en secreto hasta ser revelada en las confesiones de los acusados en los juicios por brujería. La idea fue respaldada más tarde por el historiador alemán Franz Josef Mone y el historiador francés Jules Michelet . [2] A finales del siglo XIX, dos estadounidenses, Matilda Joslyn Gage y Charles Leland , adoptaron variaciones de la hipótesis del culto a las brujas, este último la promovió en su libro de 1899 Aradia, o el evangelio de las brujas . [3]
Murray estaba interesado en atribuir explicaciones naturalistas o religiosas/ceremoniales a algunas de las descripciones más fantásticas encontradas en los registros de juicios de brujas de principios de la Edad Moderna. [4] Murray sugirió, basándose en parte en el trabajo de James Frazer en The Golden Bough , que las brujas acusadas en los juicios adoraban a un dios precristiano asociado con los bosques y el mundo natural. Murray identificó a este dios como Janus (o Dianus , siguiendo la etimología sugerida por Frazer), a quien describió como un " Dios con cuernos " de la naturaleza para explicar las descripciones de un Satán con cuernos proporcionadas por las confesiones de los juicios por brujería. Debido a que los acusados de brujería a menudo describían las reuniones de las brujas como si implicaran orgías sexuales con Satanás, ella sugirió que en cada reunión del aquelarre habría estado presente un sacerdote varón que representaba a Dianus, vestido con cuernos y pieles de animales, que participaba en actos sexuales con las mujeres reunidas. Murray interpretó además las descripciones de las relaciones sexuales con Satanás como frías y dolorosas en el sentido de que el sacerdote a menudo usaba instrumentos artificiales con las brujas cuando estaba demasiado agotado para continuar. A diferencia de la mayoría de las formas modernas de brujería religiosa, la concepción de Murray del culto a las brujas era, por tanto, estrictamente patriarcal. En su hipótesis, las brujas adoraban a un solo dios, y aunque una figura femenina en un papel conocido como "la Doncella" estaría presente en las reuniones del aquelarre, Murray no la consideraba como una diosa. [4] De esta manera, la hipótesis de Murray, que se había basado principalmente en sus interpretaciones de los registros de juicios de brujas, difería fuertemente de la creencia de Leland en un culto de brujas centrado en la diosa y centrado en Diana y Aradia , derivado de supuestas prácticas populares rurales italianas. [4]
Un aspecto clave de la hipótesis del culto a las brujas de Murray, adoptada más tarde por la Wicca, fue la idea de que no sólo los relatos históricos de las brujas estaban basados en la verdad, sino que las brujas originalmente habían estado involucradas en funciones benévolas relacionadas con la fertilidad en lugar de maleficios y maldiciones malévolas como tradicionalmente. retratado. Al examinar los testimonios de los primeros juicios por brujería modernos, Murray encontró numerosos ejemplos de los tipos de maldiciones y actividades nefastas que confesaban los acusados. Tratando de encajarlas en un marco en el que las descripciones de la brujería tuvieran una explicación tanto natural como pagana-religiosa, Murray postuló que estas acciones malévolas eran en realidad interpretaciones retorcidas de acciones benévolas, alteradas ya sea bajo coacción durante los juicios o por los propios practicantes que habían , a lo largo de los años, olvidaron o cambiaron la intención "original" de sus prácticas. Por ejemplo, Murray interpretó la confesión de Isobel Gowdie de haber maldecido un campo agrícola al soltar un sapo que tiraba de un arado en miniatura como si originalmente no hubiera sido una maldición sobre el campo como afirmó Gowdie, sino un medio para garantizar la fertilidad de los cultivos. Murray afirmó que estos actos fueron "malinterpretados por los registradores y probablemente por las propias brujas". [5]
Con este tipo de interpretaciones, Murray creó por primera vez la idea de la bruja como practicante de buena magia y ritos religiosos para asegurar la fertilidad de las personas y de la tierra. [4] Esto iba en contra de todas las ideas anteriores sobre lo que era la brujería en la historia y el folclore; incluso la variante de Leland de la hipótesis del culto a las brujas en Aradia describía a las brujas como no completamente benévolas, sino más bien como figuras revolucionarias que usarían maldiciones y magia negra para vengarse de sus enemigos, las clases altas y la Iglesia católica. [6]
Murray combinó testimonios de varios juicios de brujas para llegar a la idea de que las brujas se reunían cuatro veces al año en reuniones de aquelarre o "sábados". También utilizó un testimonio para llegar a la conclusión de que los aquelarres generalmente estaban compuestos por 13 brujas, dirigidas por un sacerdote que se vestía con pieles de animales, cuernos y zapatos con punta de tenedor para denotar su autoridad (se suponía que el vestido ser una explicación naturalista para las descripciones de Satán por parte de las brujas acusadas). Según Murray, el nombre tradicional de las reuniones de aquelarre, "Sabbath", se deriva de s'esbattre , que significa "divertirse". La mayoría de los historiadores no están de acuerdo, argumentando en cambio que los organizadores de los juicios por brujería adoptaron términos predominantemente asociados con el judaísmo , incluido "sábado", para denigrar a las brujas como equivalentes a los judíos, quienes también fueron altamente denigrados en la cultura europea dominante durante este período. De hecho, muchos relatos de juicios de brujas utilizaron no sólo "sábado" sino también " sinagoga " en referencia a reuniones de brujas. [4]
Los historiadores rápidamente descartaron la idea de un culto a las brujas que logró sobrevivir hasta principios de los tiempos modernos. A partir de la década de 1920, la teoría de Murray fue atacada por historiadores reales como George Lincoln Burr , Hugh Trevor-Roper y, más recientemente, por Keith Thomas . La mayoría de los folcloristas tradicionales, incluida la mayoría de los contemporáneos de Murray, no tomaron en serio su hipótesis. En lugar de aceptar la explicación naturalista de Murray sobre las hazañas mágicas y los rituales atribuidos a las brujas durante los primeros juicios modernos, otros eruditos argumentaron que todo el escenario fue siempre ficticio y no requería una explicación naturalista. Los supuestos detalles de los rituales y prácticas de brujería descritos en los registros del juicio fueron simplemente inventados por las víctimas bajo tortura o amenaza de tortura, basándose en los tipos de ritos diabólicos que el clero de la época habría esperado oír hablar. [4] Casi todos los compañeros de Murray consideraban que la teoría del culto a las brujas era incorrecta y estaba basada en una erudición deficiente. Los estudiosos modernos han notado que Murray fue muy selectiva en la evidencia que obtuvo de los relatos del juicio, favoreciendo los detalles que apoyaban su teoría e ignorando detalles que claramente no tenían ningún análogo naturalista. Murray a menudo se contradecía en sus propios libros, citando relatos en un capítulo como evidencia de explicaciones naturalistas mientras usaba exactamente los mismos pasajes para argumentar puntos opuestos en el siguiente. [4]
Los estudiosos modernos de la historia de la brujería coinciden en que es muy poco probable que tal culto a las brujas existiera realmente, o que este culto o religión llegara a su fin porque la iglesia cristiana quería erradicar a los seguidores de una tradición pagana. Uno de estos críticos modernos, el antropólogo social Alan Macfarlane, criticó el trabajo de Murray en su libro Witchcraft Prosecutions in Essex, 1500-1600: A Socioological Analysis . Dice que su principal crítica al trabajo de Murray es que ella mezcló erróneamente todo tipo de folclore europeo fuera de contexto. Argumentó que ella había tomado las cosas en las que la gente creía como evidencia fáctica. A partir de su propia investigación sobre la brujería en Essex, Macfarlane no encontró rastros de un Sabbath , Coven o el pacto demoníaco , excepto quizás en los juicios de brujas de 1645, ni de ningún culto pagano clandestino o de ningún grupo que se autodenomine brujas . Asimismo, Keith Thomas critica a Murray por su uso selectivo de la evidencia y "las deficiencias de su método histórico ".
Algunos estudiosos, sin embargo, argumentaron que a pesar de las afirmaciones exageradas que hizo Murray, podría haber algo de verdad en su hipótesis. Arno Rune Berg señaló en su libro de 1947 Brujas, demonios y fertilidad una serie de elementos "ordinarios" que se citaban en las descripciones del sábado de las brujas. Esto podría ser un indicio de que realmente hubo reuniones, que más tarde se habrían transformado en fantasmagoría, bajo la influencia de la imaginación. [7]
Aunque la mayoría de los historiadores de finales del siglo XX y principios del XXI han criticado las ideas y métodos de Murray, algunos atribuyen a su hipótesis al menos un poco de verdad subyacente. Emmanuel Le Roy Ladurie , por ejemplo, argumentó que si bien la mayoría de los argumentos de Murray eran "casi una tontería", también señaló el descubrimiento por Carlo Ginzburg en la década de 1960 de los benandanti italianos , magos populares que practicaban magia anti-brujería y ellos mismos eran puestos en peligro. en juicio por brujería, como prueba de que, al menos en algunos casos, las acusaciones de los organizadores del juicio por brujería no se basaban enteramente en fantasías de pánico. [4] El propio Ginzburg se distanció de la hipótesis de Murray, aunque también argumentó que los benandanti eran una continuación de una tradición chamánica precristiana, una afirmación que a su vez ha sido criticada por otros estudiosos por carecer de pruebas sólidas. [4]
A pesar de las críticas a su trabajo, Murray fue invitada a escribir la entrada sobre "brujería" para la edición de 1929 de la Encyclopædia Britannica , que fue reimpresa durante décadas y apareció por última vez en la edición de 1969. En lugar de escribir un artículo que reflejara el consenso histórico sobre los juicios de brujas, Murray aprovechó la oportunidad para promover su propia hipótesis en la Encyclopædia , presentándola como un hecho. Según la folclorista Jacqueline Simpson, las ideas de Murray quedaron "tan arraigadas en la cultura popular que probablemente nunca serán desarraigadas". [4]
La idea de Charles Leland de una "vieja religión" y el culto pagano sobreviviente de Murray inspirarían movimientos de brujería modernos posteriores del siglo XX como la Wicca , [8] e influyeron fuertemente en escritores como Robert Graves , cuyo libro La Diosa Blanca también influyó en la Wicca. [4]
Las académicas feministas también han adoptado una variante de la tesis de Murray sobre las brujas perseguidas en la Europa medieval como miembros de una religión; no uno centrado en un Dios Cornudo, sino más bien un culto a la Diosa Madre que supuestamente se originó en la era Paleolítica. [9] [10]
