Sir James George Frazer OM FRS FRSE FBA [ 1 ] ( / ˈf r eɪ z ər / ; 1 de enero de 1854 - 7 de mayo de 1941) fue un antropólogo social y folclorista escocés [2] influyente en las primeras etapas de los estudios modernos de mitología y religión comparada . [3]
Frazer nació el 1 de enero de 1854 en Glasgow , Escocia, hijo de Katherine Brown y Daniel F. Frazer, un químico. [4] Asistió a la escuela en la Springfield Academy y la Larchfield Academy en Helensburgh . [5] Estudió en la Universidad de Glasgow y Trinity College, Cambridge , donde se graduó con honores en clásicos (su disertación se publicó años después como The Growth of Plato 's Ideal Theory ) y permaneció como Classics Fellow toda su vida. [6] De Trinity, pasó a estudiar derecho en Middle Temple , pero nunca ejerció.
Elegido cuatro veces miembro de la Trinity Title Alpha Fellowship, estuvo asociado con la universidad durante la mayor parte de su vida, a excepción del año 1907-1908, que pasó en la Universidad de Liverpool . Fue nombrado caballero en 1914, y en 1921 se estableció en su honor una cátedra pública de antropología social en las universidades de Cambridge, Oxford, Glasgow y Liverpool. [7] Si bien no era ciego, sí tenía una discapacidad visual grave a partir de 1930. Él y su esposa, Lilly, murieron en Cambridge , Inglaterra, con pocas horas de diferencia. [8] Murió el 7 de mayo de 1941. [4] Están enterrados en el cementerio de la parroquia de St Giles, también conocida como Ascension, en Cambridge. [8]
A Frazer se lo suele interpretar como ateo a la luz de sus críticas al cristianismo y especialmente al catolicismo romano en La rama dorada . Sin embargo, sus escritos posteriores y materiales inéditos sugieren una relación ambivalente con el neoplatonismo y el hermetismo . [2]
En 1896 Frazer se casó con Elizabeth "Lilly" Grove , una escritora cuyo padre era de Alsacia . [8] Más tarde adaptaría La rama dorada de Frazer como un libro de cuentos infantiles, The Leaves from the Golden Bough . [9] [10] [11] Su hermana Isabella Katherine Frazer se casó con el matemático John Steggall . [12]
El estudio del mito y la religión se convirtió en su área de especialización. A excepción de sus visitas a Italia y Grecia , Frazer no viajó mucho. Sus principales fuentes de datos eran historias antiguas y cuestionarios enviados por correo a misioneros y funcionarios imperiales de todo el mundo. El interés de Frazer por la antropología social surgió con la lectura de Primitive Culture (1871) de E. B. Tylor y también fue alentado por su amigo, el erudito bíblico William Robertson Smith , que estaba comparando elementos del Antiguo Testamento con el folclore hebreo primitivo.
Frazer fue el primer erudito en describir en detalle las relaciones entre mitos y rituales . Su visión del sacrificio anual del Rey del Año no ha sido confirmada por estudios de campo. Sin embargo, La rama dorada , su estudio de cultos, ritos y mitos antiguos, incluidos sus paralelos en el cristianismo primitivo, continuó siendo estudiado por los mitógrafos modernos durante muchas décadas por su información detallada. [13]
La primera edición, en dos volúmenes, se publicó en 1890; y una segunda, en tres volúmenes, en 1900. [14] La tercera edición se terminó en 1915 y llegó a tener doce volúmenes, con un decimotercer volumen suplementario añadido en 1936. Publicó una versión abreviada de un solo volumen, en gran parte compilada por su esposa Lady Frazer, en 1922, con algún material controvertido sobre el cristianismo excluido del texto. [15] La influencia de la obra se extendió mucho más allá de los límites convencionales de la academia, inspirando el nuevo trabajo de psicólogos y psiquiatras. Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis , citó Totemismo y exogamia con frecuencia en su propio Totem and Taboo : Resemblances Between the Psychic Lives of Savages and Neurotics . [16]
El ciclo simbólico de vida, muerte y renacimiento que Frazer intuyó en los mitos de muchos pueblos cautivó a una generación de artistas y poetas. Tal vez el producto más notable de esta fascinación sea el poema de T. S. Eliot La tierra baldía (1922).
El trabajo pionero de Frazer [17] ha sido criticado por académicos de finales del siglo XX. Por ejemplo, en la década de 1980, el antropólogo social Edmund Leach escribió una serie de artículos críticos, uno de los cuales apareció como titular en Anthropology Today , vol. 1 (1985). [18] Leach criticó La rama dorada por la amplitud de las comparaciones extraídas de culturas muy distantes, pero a menudo basó sus comentarios en la edición abreviada, que omite los detalles arqueológicos de apoyo. En una reseña positiva de un libro centrado estrechamente en el culto en la ciudad hitita de Nerik, J. D. Hawkins comentó con aprobación en 1973: "Todo el trabajo es muy metódico y se apega a la evidencia documental completamente citada de una manera que habría sido desconocida para el difunto Sir James Frazer". [19] Más recientemente, La rama dorada ha sido criticada por lo que se percibe ampliamente como elementos imperialistas , anticatólicos , clasistas y racistas, incluidas las suposiciones de Frazer de que los campesinos europeos, los aborígenes australianos y los africanos representaban etapas fosilizadas y anteriores de la evolución cultural. [20]
Otra obra importante de Frazer es su comentario en seis volúmenes sobre la descripción que hizo el viajero griego Pausanias de Grecia a mediados del siglo II d. C. Desde su época, las excavaciones arqueológicas han contribuido enormemente al conocimiento de la antigua Grecia, pero los estudiosos aún encuentran mucho valor en sus detallados análisis históricos y topográficos de diferentes lugares y en sus relatos de testigos presenciales de Grecia a finales del siglo XIX. [ cita requerida ]
Entre los elementos más influyentes de la tercera edición de La rama dorada se encuentra la teoría de Frazer sobre la evolución cultural y el lugar que Frazer asigna a la religión y la magia en esa teoría. La teoría de Frazer sobre la evolución cultural no era absoluta y podía revertirse, pero buscaba describir ampliamente tres (o posiblemente, cuatro) esferas por las que se pensaba que pasaban las culturas a lo largo del tiempo. [21] [22] Frazer creía que, con el tiempo, la cultura pasaba por tres etapas, pasando de la magia a la religión y a la ciencia. La clasificación de Frazer divergía notablemente de las descripciones antropológicas anteriores de la evolución cultural, incluida la de Auguste Comte , porque pensaba que la magia estaba inicialmente separada de la religión e invariablemente precedía a la religión. [23] [24] También definió la magia por separado de la creencia en lo sobrenatural y la superstición, presentando una visión en última instancia ambivalente de su lugar en la cultura. [25]
Frazer creía que la magia y la ciencia eran similares porque ambas compartían un énfasis en la experimentación y la practicidad; su énfasis en esta relación es tan amplio que casi cualquier hipótesis científica refutada constituye técnicamente magia según su sistema. [26] En contraste con la magia y la ciencia, Frazer definió la religión en términos de creencia en fuerzas personales y sobrenaturales e intentos de apaciguarlas. Como describe el historiador de la religión Jason Josephson-Storm las opiniones de Frazer, Frazer veía la religión como "una aberración momentánea en la gran trayectoria del pensamiento humano". [27] Por lo tanto, en última instancia propuso -y trató de promover- una narrativa de secularización y una de las primeras expresiones sociocientíficas de una narrativa de desencanto .
Al mismo tiempo, Frazer era consciente de que tanto la magia como la religión podían persistir o regresar. Observó que la magia a veces regresaba para convertirse en ciencia, como cuando la alquimia experimentó un resurgimiento en la Europa moderna temprana y se convirtió en química . Por otro lado, Frazer mostró una profunda ansiedad sobre el potencial de la creencia generalizada en la magia para empoderar a las masas, lo que indica temores y prejuicios contra las personas de clase baja en su pensamiento. [28]
Frazer recopiló historias de todo el Imperio Británico e ideó cuatro clasificaciones generales en las que se podrían agrupar muchas de ellas: [29] [30]
Este tipo de historia es común en África. El ser supremo transmite a la humanidad dos mensajes: uno de vida eterna y otro de muerte. El mensajero que lleva las nuevas de la vida eterna se demora, y por eso la humanidad recibe primero el mensaje de la muerte. [30]
Los bantúes del sur de África, como los zulúes , cuentan que Unkulunkulu , el Viejo Anciano, envió un mensaje de que los hombres no debían morir, y se lo dio al camaleón . El camaleón era lento y se demoraba, tomándose tiempo para comer y dormir. Mientras tanto, Unkulunkulu había cambiado de opinión y le dio un mensaje de muerte al lagarto, que viajó rápidamente y así alcanzó al camaleón. El mensaje de muerte fue entregado primero y, por eso, cuando el camaleón llegó con su mensaje de vida, la humanidad no lo escuchó y, por lo tanto, está destinada a morir. [30]
Por esta razón, los pueblos bantúes, como los ngoni , castigan a los lagartos y a los camaleones. Por ejemplo, se permite a los niños introducir tabaco en la boca de un camaleón para que la nicotina lo envenene y la criatura muera, retorciéndose mientras cambia de color. [30]
En otras partes de África se encuentran variantes de este relato. Los akambas dicen que los mensajeros son el camaleón y el tordo, mientras que los ashanti dicen que son la cabra y la oveja. [30]
El pueblo Bura del norte de Nigeria dice que, al principio, no existían ni la muerte ni la enfermedad, pero un día, un hombre enfermó y murió. La gente envió un gusano para preguntarle a la deidad del cielo, Hyel, qué debían hacer con él. El gusano recibió la orden de colgar el cadáver en la horquilla de un árbol y arrojarle papilla hasta que volviera a la vida. Pero un lagarto malvado, Agadzagadza , [31] se adelantó al gusano y le dijo a la gente que cavara una tumba, envolviera el cadáver en una tela y lo enterrara. La gente lo hizo. Cuando el gusano llegó y dijo que debían desenterrar el cadáver, colocarlo en un árbol y arrojarle papilla, fueron demasiado perezosos para hacerlo, y así la muerte permaneció en la Tierra. [32] [33] Esta historia de Bura tiene el motivo mítico común de un mensaje vital que es desviado por un embaucador . [34]
En Togo , los mensajeros fueron el perro y la rana y, como en la versión de Bura, los mensajeros van primero de la humanidad a Dios para obtener respuestas a sus preguntas. [30]
La luna parece desaparecer y luego regresar con regularidad. Esto dio a los pueblos primitivos la idea de que el hombre debería o podría regresar de la muerte de una manera similar. Las historias que asocian la luna con el origen de la muerte se encuentran especialmente en la región del Pacífico . En Fiji , se dice que la luna sugirió que la humanidad debería regresar como lo hizo. Pero el dios rata, Ra Kalavo , no lo permitió, insistiendo en que los hombres debían morir como las ratas. En Australia, los aborígenes Wotjobaluk dicen que la luna solía revivir a los muertos hasta que un anciano dijo que esto debía detenerse. Los Cham cuentan que la diosa de la buena suerte solía revivir a los muertos, pero el dios del cielo la envió a la luna para que no pudiera hacer esto más. [30]
Los animales que mudan su piel , como las serpientes y los lagartos , parecían ser inmortales para los pueblos primitivos. Esto dio lugar a historias en las que la humanidad perdió la capacidad de hacerlo. Por ejemplo, en Vietnam , se decía que el Emperador de Jade envió un mensaje desde el cielo a la humanidad diciendo que, cuando envejecieran, debían mudar su piel mientras que las serpientes morirían y serían enterradas. Pero algunas serpientes oyeron la orden y amenazaron con morder al mensajero a menos que cambiara el mensaje, de modo que el hombre moriría mientras que las serpientes se renovarían eternamente. Para los nativos de la isla de Nias , la historia era que el mensajero que completó su creación no ayunó y comió plátanos en lugar de cangrejos. Si hubiera comido estos últimos, entonces la humanidad habría mudado su piel como los cangrejos y así habría vivido eternamente. [30]
La planta del banano produce su fruto en un tallo que muere después de dar fruto. Esto dio a gente como los isleños de Nias la idea de que habían heredado esta propiedad efímera del banano en lugar de la inmortalidad del cangrejo. Los nativos de Poso también basaron su mito en esta propiedad del banano. Su historia es que el creador en el cielo bajaba regalos a la humanidad en una cuerda y, un día, se ofreció una piedra a la primera pareja. Ellos rechazaron el regalo porque no sabían qué hacer con él, así que el creador la tomó y bajó un plátano. La pareja lo comió con gusto, pero el creador les dijo que vivirían como el plátano, pereciendo después de tener hijos en lugar de permanecer eternos como la piedra. [30]
Frazer se casó en 1896 y su nueva esposa percibió que la reputación de Frazer no estaba a la altura de sus habilidades. Lilly Frazer tenía la agresividad de la que él carecía y se convirtió en su representante y publicista, vigilando el acceso a su oficina. A él no le importaban demasiado los premios, pero ella los valoraba. Se involucró especialmente en la publicación de su obra, donde organizó la traducción al francés y para los niños, donde adaptó sus historias. [8]
Según el historiador Timothy Larsen , Frazer utilizó terminología científica y analogías para describir las prácticas rituales, y confundió la magia y la ciencia, como al describir la "varita mágica de la ciencia". [35] Larsen critica a Frazer por caracterizar sin rodeos los rituales mágicos como "infalibles" sin aclarar que esto es simplemente lo que pensaban los creyentes en los rituales. [36] Larsen ha dicho que las vívidas descripciones de las prácticas mágicas de Frazer fueron escritas con la intención de repeler a los lectores, pero, en cambio, estas descripciones los atraían con más frecuencia. [37]
Larsen también critica a Frazer por aplicar ideas, teología y terminología cristiana de Europa occidental a culturas no cristianas. Esto distorsiona esas culturas para hacerlas parecer más cristianas. [38] Frazer describía rutinariamente a las figuras religiosas no cristianas equiparándolas con las cristianas. [39] Frazer aplicaba términos cristianos a los funcionarios , por ejemplo, llamando a los ancianos de los Njamus de África Oriental "equivalentes a los levitas de Israel" [39] y al Gran Lama de Lhasa "el Papa budista ... el hombre-dios que llevó las penas de su pueblo, el Buen Pastor que dio su vida por las ovejas". [39] Utiliza rutinariamente los términos teológicos específicamente cristianos " nacer de nuevo ", "nuevo nacimiento", " bautismo " , " bautismo ", " sacramento " e "inmundo" en referencia a culturas no cristianas. [39]
Cuando el colega australiano de Frazer, Walter Baldwin Spencer, solicitó utilizar terminología nativa para describir las culturas aborígenes australianas , argumentando que hacerlo sería más preciso, ya que los términos cristianos estaban cargados de connotaciones cristianas que serían completamente ajenas a los miembros de las culturas que estaba describiendo, Frazer insistió en que debería utilizar términos abrahámicos en su lugar, diciéndole que utilizar términos nativos sería desagradable y parecería pedante. [39] Un año después, Frazer criticó a Spencer por negarse a equiparar la no alienación de los tótems aborígenes australianos con la doctrina cristiana de la reconciliación . [40] Cuando Spencer, que había estudiado a los aborígenes de primera mano, objetó que las ideas no eran remotamente similares, Frazer insistió en que eran exactamente equivalentes. [41] Basándose en estos intercambios, Larsen concluye que el uso deliberado de la terminología judeocristiana por parte de Frazer en lugar de la terminología nativa no tenía como objetivo hacer que las culturas nativas parecieran menos extrañas, sino más bien hacer que el cristianismo pareciera más extraño y bárbaro. [41]
no existía la muerte. Por eso, todos se sorprendieron cuando un hombre murió. Enviaron un gusano al cielo para preguntarle a Hyel, la deidad suprema (Bura, Pabir/Nigeria), qué debían hacer.
el pueblo Bura... tenía un sistema cultural inusualmente completo incrustado en sus cuentos populares.
venerable, el mensaje interrumpido, y plantea la cuestión de qué habría sucedido si tan solo, si tan solo... Un gusano, en esta encarnación del motivo, debe informar a los humanos que la vida es eterna. Pero un lagarto tramposo se apodera del gusano y da el mensaje equivocado: los humanos son efímeros. Así es como la muerte llega al mundo de manera permanente. Y el narrador agrega una escena en la que la responsabilidad de la muerte recae completamente sobre las espaldas de los humanos: la gente es demasiado perezosa para recuperar el cadáver y colgarlo en un árbol.
