El cristianismo en la Edad Media abarca la historia del cristianismo desde la caída del Imperio Romano de Occidente ( c. 476 ). El final del período se define de diversas maneras: dependiendo del contexto, a veces se utilizan eventos como la conquista de Constantinopla por el Imperio Otomano en 1453, el primer viaje de Cristóbal Colón a las Américas en 1492 o la Reforma Protestante en 1517. [1]
En la antigua Pentarquía del cristianismo , cinco patriarcados tenían una eminencia especial: las sedes de Roma , Constantinopla , Jerusalén , Antioquía y Alejandría . El prestigio de la mayoría de estas sedes dependía en parte de sus fundadores apostólicos , o en el caso de Bizancio/Constantinopla, de que fuera la nueva sede del Imperio romano oriental o bizantino. Estos obispos se consideraban los sucesores de esos apóstoles. [2] Además, las cinco ciudades fueron centros tempranos del cristianismo , perdieron su importancia después de que el Levante fuera conquistado por el califato sunita .
La Alta Edad Media comenzó con la deposición del último emperador romano occidental en el año 476, seguido por el rey bárbaro Odoacro , hasta la coronación de Carlomagno como «emperador de los romanos» por el papa León III en Roma el día de Navidad del año 800. El año 476, sin embargo, es una división bastante artificial. [3] En Oriente, el gobierno imperial romano continuó durante el período que los historiadores ahora llaman el Imperio bizantino . Incluso en Occidente, donde el control político imperial disminuyó gradualmente, la cultura claramente romana continuó mucho tiempo después; por lo tanto, los historiadores de hoy prefieren hablar de una «transformación del mundo romano» en lugar de una «caída del Imperio romano».
La llegada de la Alta Edad Media fue un proceso gradual y a menudo localizado en el que, en Occidente, las zonas rurales se convirtieron en centros de poder mientras que las zonas urbanas declinaban. Con las invasiones musulmanas del siglo VII, las zonas occidental (latina) y oriental (griega) de la cristiandad comenzaron a adoptar formas distintivas. Mientras que en Oriente la Iglesia mantuvo su fuerza, en Occidente los obispos de Roma (es decir, los papas) se vieron obligados a adaptarse con mayor rapidez y flexibilidad a circunstancias drásticamente cambiantes. En particular, mientras que los obispos de Oriente mantuvieron una clara lealtad al emperador romano oriental, el obispo de Roma, aunque mantuvo una lealtad nominal al emperador oriental, se vio obligado a negociar delicados equilibrios con los "gobernantes bárbaros" de las antiguas provincias occidentales. Aunque la mayor parte de los cristianos permaneció en Oriente, los acontecimientos en Occidente prepararían el terreno para importantes cambios en el mundo cristiano durante los siglos posteriores. [4]
Después de que la península italiana cayera en guerra y disturbios debido a las tribus bárbaras, el emperador Justiniano I intentó reafirmar el dominio imperial en Italia desde el este, contra la aristocracia goda. Las campañas posteriores fueron más o menos exitosas, y se estableció un exarcado imperial para Italia, pero la influencia imperial fue limitada. Los lombardos invadieron entonces la debilitada península y Roma quedó esencialmente abandonada a su suerte. El fracaso de Oriente en enviar ayuda dio lugar a que los propios papas alimentaran la ciudad con grano de las propiedades papales, negociaran tratados, pagaran dinero de protección a los caudillos lombardos y, en su defecto, contrataran soldados para defender la ciudad. [5] Finalmente, los papas recurrieron a otros en busca de apoyo, especialmente a los francos.
A medida que las fronteras políticas del Imperio Romano disminuyeron y luego colapsaron en Occidente, el cristianismo se extendió más allá de las antiguas fronteras del Imperio y hacia tierras que nunca habían estado bajo Roma.
A partir del siglo V, alrededor del mar de Irlanda se desarrolló una cultura única, que comprendía lo que hoy se llamaría Gales e Irlanda. En este entorno, el cristianismo se extendió desde la Britania romana hasta Irlanda, especialmente ayudado por la actividad misionera de San Patricio con su primera orden de "clero patricio", sacerdotes misioneros activos que lo acompañaban o lo seguían, típicamente británicos o irlandeses ordenados por él y sus sucesores. [6] Patricio había sido capturado como esclavo en Irlanda y, tras su huida y posterior consagración como obispo, regresó a la isla que lo había esclavizado para poder llevarles el Evangelio. Pronto, misioneros irlandeses como Columba y Columbanus difundieron este cristianismo, con sus características distintivamente irlandesas, a Escocia y al continente. Una de esas características fue el sistema de penitencia privada, que reemplazó la antigua práctica de la penitencia como rito público. [7]
Aunque el sur de Gran Bretaña había sido una provincia romana, en 407 las legiones imperiales abandonaron la isla, y la élite romana las siguió. Algún tiempo después en ese siglo, varias tribus bárbaras pasaron de asaltar y saquear la isla a asentarse e invadirla. Estas tribus son conocidas como los "anglosajones", predecesores de los ingleses. Eran completamente paganos, ya que nunca habían sido parte del Imperio, y aunque experimentaron la influencia cristiana de los pueblos circundantes, fueron convertidos por la misión de San Agustín enviada por el Papa Gregorio Magno . La mayoría de la población británica restante se convirtió del cristianismo y volvió a sus raíces paganas. Contrariamente a la creencia popular, la conversión de los anglosajones al cristianismo fue increíblemente lenta. Los anglosajones tenían poco interés en cambiar su religión e incluso inicialmente despreciaron el cristianismo debido a que habían conquistado al pueblo cristiano británico décadas antes.
Se tardó casi un siglo en convertir al cristianismo solo a la aristocracia de los anglosajones, y muchos todavía se convirtieron al paganismo. Después de esto, la gente común tardó unos cientos de años más en convertirse al cristianismo y su razonamiento para convertirse se debió en gran parte a la nobleza. [8] Originalmente, los líderes anglosajones afirmaban descendencia divina mientras participaban en muchos rituales y prácticas para el paganismo, pero después de su conversión, a su vez, se convirtieron en líderes espirituales del cristianismo en Gran Bretaña. Pronto, los anglosajones comenzaron a incorporar sus antiguas historias y figuras paganas al cristianismo, como el dios pagano Woden, que se convirtió en el decimosexto en descendencia de 'Sceaf, el hijo de Noé en la Biblia. [9] Más tarde, bajo el arzobispo Teodoro , los anglosajones disfrutaron de una época dorada de cultura y erudición. Pronto, importantes misioneros ingleses como SS. Wilfrid , Willibrord , Lullus y Boniface comenzarían a evangelizar a sus parientes sajones en Alemania. [10]
Los habitantes galorromanos de la Galia (actual Francia), en su mayoría cristianos, fueron invadidos por francos germánicos a principios del siglo V. Los habitantes nativos fueron perseguidos hasta que el rey franco Clodoveo I se convirtió del paganismo al catolicismo romano en 496. Clodoveo insistió en que sus compañeros nobles siguieran su ejemplo, fortaleciendo su reino recién establecido uniendo la fe de los gobernantes con la de los gobernados. [10]
En el año 698, el monje benedictino de Northumbria , Willibrord, fue nombrado obispo de los frisios en lo que hoy son los Países Bajos por el Papa Sergio I. Willibrord fundó una iglesia en Utrecht .
Gran parte de la obra de Willibrord fue borrada cuando el pagano Radbod, rey de los frisios, destruyó muchos centros cristianos entre 716 y 719. En 717, el misionero inglés Bonifacio fue enviado para ayudar a Willibrord, restableciendo iglesias en Frisia y continuando su predicación por todas las tierras paganas de Alemania. Bonifacio fue asesinado por paganos en 754.
El movimiento iconoclasta comenzó en la Iglesia bizantina cristiana oriental a principios del siglo VIII, tras una serie de duros reveses militares contra los musulmanes . En los siglos VIII y IX hubo un movimiento cristiano contra el culto a las imágenes, provocado por la preocupación de que el arte pudiera ser idólatra . [4] En algún momento entre 726 y 730, el emperador bizantino León III el Isauriano ordenó la eliminación de una imagen de Jesús colocada de forma prominente sobre la puerta de Chalke , la entrada ceremonial al Gran Palacio de Constantinopla , y su reemplazo por una cruz. A esto le siguieron órdenes que prohibían la representación pictórica de la familia de Cristo, los santos cristianos posteriores y las escenas bíblicas. En Occidente, el papa Gregorio III celebró dos sínodos en Roma y condenó las acciones de León. En los reinos de León, el Concilio Iconoclasta de Hieria, 754, dictaminó que la cultura de los retratos sagrados (véase icono ) no era de origen cristiano y, por lo tanto, herética. [11] El movimiento destruyó gran parte de la historia artística temprana de la iglesia cristiana, con gran pérdida para los historiadores del arte y la religión posteriores. El propio movimiento iconoclasta fue definido más tarde como herético en 787 durante el Séptimo Concilio Ecuménico , pero disfrutó de un breve resurgimiento entre 815 y 842.
El Renacimiento carolingio fue un período de renacimiento intelectual y cultural durante finales del siglo VIII y el siglo IX, principalmente durante los reinados de Carlomagno y Luis el Piadoso . Hubo un aumento de la literatura , las artes , la arquitectura , la jurisprudencia , los estudios litúrgicos y de las escrituras . El período también vio el desarrollo de la minúscula carolingia , el antepasado de la escritura minúscula moderna, y la estandarización del latín que hasta entonces se había vuelto variado e irregular (véase latín medieval ). La reforma fue el credo del cristianismo de Carlomagno. Se hizo hincapié en las diferencias del cristianismo para los laicos y el cristianismo para la nobleza. En esta época, la religión y la política estaban profundamente entrelazadas entre sí. La creencia de Carlomagno en corregir el sistema educativo de la nobleza fue un ejemplo de esta relación entre la iglesia y el estado. El analfabetismo también era un problema común entre la nobleza. Para solucionar los problemas de analfabetismo entre el clero y los escribas de la corte, Carlomagno fundó escuelas y atrajo a su corte a los hombres más eruditos de toda Europa, como Teodulfo , Pablo el Diácono , Angilberto y Paulino de Aquilea . También es importante reconocer que en esa época, crear un manuscrito habría sido comparable al gasto actual de comprar una computadora portátil. Por lo tanto, solo individuos ricos e influyentes como Carlomagno habrían sido capaces de impulsar esta expansión de la educación clerical.
Las grietas y fisuras en la unidad cristiana que condujeron al cisma entre Oriente y Occidente comenzaron a hacerse evidentes ya en el siglo IV . Las diferencias culturales, políticas y lingüísticas se mezclaron a menudo con las teológicas, lo que condujo al cisma.
El traslado de la capital romana a Constantinopla trajo inevitablemente desconfianza, rivalidad e incluso celos a las relaciones entre las dos grandes sedes, Roma y Constantinopla. Era fácil para Roma sentir celos de Constantinopla en un momento en que estaba perdiendo rápidamente su prominencia política. El distanciamiento también fue ayudado por las invasiones alemanas en Occidente, que debilitaron eficazmente los contactos. El ascenso del Islam con su conquista de la mayor parte de la costa mediterránea (sin mencionar la llegada de los eslavos paganos a los Balcanes al mismo tiempo) intensificó aún más esta separación al abrir una brecha física entre los dos mundos. El mundo unificado, antaño homogéneo, del Mediterráneo estaba desapareciendo rápidamente. La comunicación entre el Oriente griego y el Occidente latino en el siglo VII se había vuelto peligrosa y prácticamente cesó. [12]
Se plantearon dos problemas básicos: la naturaleza de la primacía del obispo de Roma y las implicaciones teológicas de añadir una cláusula al Credo de Nicea , conocida como la cláusula filioque . Estas cuestiones doctrinales se discutieron abiertamente por primera vez en el patriarcado de Focio.
En el siglo V, la cristiandad estaba dividida en una pentarquía de cinco sedes, en la que Roma tenía una primacía. Las cuatro sedes orientales de la pentarquía consideraban que esta primacía estaba determinada por una decisión canónica y no implicaba la hegemonía de ninguna iglesia local o patriarcado sobre los demás. Sin embargo, Roma comenzó a interpretar su primacía en términos de soberanía, como un derecho otorgado por Dios que implicaba jurisdicción universal en la Iglesia. De hecho, la naturaleza colegial y conciliar de la Iglesia fue abandonada gradualmente en favor de la supremacía del poder papal ilimitado sobre toda la Iglesia.
Estas ideas finalmente se expresaron sistemáticamente en Occidente durante el movimiento de reforma gregoriana del siglo XI. Las iglesias orientales consideraban que la concepción romana de la naturaleza del poder episcopal se oponía directamente a la estructura esencialmente conciliar de la Iglesia y, por lo tanto, consideraban que las dos eclesiologías eran mutuamente antitéticas. Para ellas, en particular, el primado de Simón Pedro nunca podría ser prerrogativa exclusiva de un obispo. Todos los obispos deben, como San Pedro, confesar a Jesús como el Cristo y, como tal, todos son sucesores de Pedro. Las iglesias de Oriente dieron a la Sede romana primacía, pero no supremacía, ya que el Papa es el primero entre iguales, pero no infalible ni con autoridad absoluta. [13]
Otro de los principales problemas que enfrentaba la cristiandad oriental era el uso occidental de la cláusula filioque (que significa "y el Hijo") en el Credo de Nicea. Esta también se desarrolló gradualmente y entró en el Credo con el tiempo. El problema era la adición por parte de Occidente de la cláusula latina filioque al Credo, como en "el Espíritu Santo... que procede del Padre y del Hijo ", cuando el Credo original, sancionado por los concilios y todavía utilizado hoy en día por los ortodoxos orientales simplemente dice "el Espíritu Santo, Señor y Dador de vida, que procede del Padre". La Iglesia oriental argumentó que la frase había sido añadida unilateralmente y, por lo tanto, ilegítimamente, ya que nunca se había consultado a Oriente. [14] En última instancia, sólo otro concilio ecuménico podría introducir una alteración de ese tipo. De hecho, los concilios, que redactaron el Credo original, habían prohibido expresamente cualquier sustracción o adición al texto. Además de esta cuestión eclesiológica, la Iglesia oriental también consideró que la cláusula filioque era inaceptable por razones dogmáticas. Teológicamente, la interpolación latina era inaceptable ya que implicaba que el Espíritu ahora tenía dos fuentes de origen y procesión, el Padre y el Hijo, en lugar de solo el Padre. [15]
En el siglo IX d. C. surgió una controversia entre el cristianismo oriental (bizantino, más tarde ortodoxo) y el occidental (latino, más tarde católico romano), que se precipitó por la oposición del papa romano Juan VIII al nombramiento de Focio I como patriarca de Constantinopla por parte del emperador bizantino Miguel III . El papa se negó a que Focio se disculpara por puntos de disputa previos entre Oriente y Occidente. Focio se negó a aceptar la supremacía del papa en asuntos orientales o a aceptar la cláusula filioque. La delegación latina en el concilio de su consagración lo presionó para que aceptara la cláusula a fin de asegurarse su apoyo.
La controversia también afectó a los derechos jurisdiccionales eclesiásticos orientales y occidentales en la iglesia búlgara, así como a una disputa doctrinal sobre la cláusula Filioque ("y del Hijo"), que había sido añadida al Credo de Nicea por la iglesia latina, y que más tarde supuso el punto de ruptura teológica del Gran Cisma Este-Oeste en el siglo XI.
Focio hizo una concesión en la cuestión de los derechos jurisdiccionales sobre Bulgaria y los legados papales se conformaron con su devolución de Bulgaria a Roma. Sin embargo, esta concesión fue puramente nominal, ya que el regreso de Bulgaria al rito bizantino en 870 ya le había asegurado una iglesia autocéfala. Sin el consentimiento de Boris I de Bulgaria , el papado no pudo hacer valer ninguna de sus reivindicaciones.
El Cisma de Oriente y Occidente , o Gran Cisma, dividió a la Iglesia en dos ramas, la occidental (latina) y la oriental (griega), es decir, el catolicismo occidental y la ortodoxia oriental. Fue la primera división importante desde que ciertos grupos de Oriente rechazaron los decretos del Concilio de Calcedonia (véase Ortodoxia oriental ), y fue mucho más significativa. Aunque normalmente se fecha en 1054, el Cisma de Oriente y Occidente fue en realidad el resultado de un período prolongado de distanciamiento entre la cristiandad latina y griega sobre la naturaleza de la primacía papal y ciertos asuntos doctrinales como el filioque , pero intensificado por diferencias culturales y lingüísticas.
El cisma "oficial" de 1054 fue la excomunión del patriarca Miguel Cerulario de Constantinopla, seguida de la excomunión de los legados papales. Se hicieron intentos de reconciliación en 1274 (por el Segundo Concilio de Lyon ) y en 1439 (por el Concilio de Basilea ), pero en cada caso los jerarcas orientales que consintieron las uniones fueron repudiados por la Iglesia ortodoxa en su conjunto, aunque se logró la reconciliación entre Occidente y las que ahora se denominan " Iglesias católicas de rito oriental ". Más recientemente, en 1965, las excomuniones mutuas fueron rescindidas por el Papa y el Patriarca de Constantinopla, aunque el cisma sigue vigente.
Ambos grupos descienden de la Iglesia Primitiva, ambos reconocen la sucesión apostólica de los obispos del otro y la validez de los sacramentos del otro . Aunque ambos reconocen la primacía del Obispo de Roma, la Ortodoxia Oriental entiende esto como una primacía de honor con autoridad eclesiástica limitada o nula en otras diócesis.
El Oriente ortodoxo percibía que el papado asumía características monárquicas que no estaban en consonancia con la relación tradicional de la Iglesia con el emperador.
Se considera a menudo que la ruptura final se produjo tras la captura y el saqueo de Constantinopla por la Cuarta Cruzada en 1204. Sin embargo, las cruzadas contra los cristianos en Oriente por parte de los cruzados católicos romanos no fueron exclusivas del Mediterráneo (véase también las Cruzadas del Norte y la Batalla del Hielo ). El saqueo de Constantinopla , especialmente de la Iglesia de la Santa Sabiduría y la Iglesia de los Santos Apóstoles , y el establecimiento del Imperio Latino como un aparente intento de suplantar al Imperio bizantino ortodoxo en 1204 se ve con cierto rencor hasta el día de hoy. Muchos en Oriente vieron las acciones de Occidente como un factor determinante en el debilitamiento de Bizancio. Esto llevó a la conquista final del Imperio y su caída ante el Islam. En 2004, el Papa Juan Pablo II extendió una disculpa formal por el saqueo de Constantinopla en 1204; la disculpa fue aceptada formalmente por el patriarca Bartolomé de Constantinopla . Muchas de las cosas que fueron robadas durante este tiempo: reliquias sagradas , riquezas y muchos otros objetos, todavía se conservan en varias ciudades de Europa occidental, particularmente en Venecia .
A partir del siglo VI , la mayoría de los monasterios de Occidente pertenecían a la orden benedictina . Debido a la estricta adhesión a una regla benedictina reformada , la abadía de Cluny se convirtió en el líder reconocido del monacato occidental a partir de finales del siglo X. Cluny creó una gran orden federada en la que los administradores de las casas subsidiarias actuaban como diputados del abad de Cluny y respondían ante él. El espíritu cluniacense ejerció una influencia revitalizadora en la iglesia normanda, que alcanzó su apogeo desde la segunda mitad del siglo X hasta principios del XII .
La siguiente ola de reformas monásticas llegó con el Movimiento Cisterciense . La primera abadía cisterciense se fundó en 1098, en la Abadía de Císter . La nota clave de la vida cisterciense fue el regreso a la observancia literal de la regla benedictina , rechazando los avances de los benedictinos . La característica más llamativa de la reforma fue el regreso al trabajo manual, y especialmente al trabajo del campo. Inspirados por Bernardo de Claraval , el principal constructor de los cistercienses, se convirtieron en la principal fuerza de difusión tecnológica en la Europa medieval. A finales del siglo XII, las casas cistercienses sumaban 500, y en su apogeo en el siglo XV, la orden afirmó tener cerca de 750 casas. La mayoría de ellas se construyeron en áreas silvestres y desempeñaron un papel importante en la introducción de cultivos económicos en esas partes aisladas de Europa.
Un tercer nivel de reforma monástica fue proporcionado por el establecimiento de las órdenes mendicantes . Comúnmente conocidos como frailes, los mendicantes viven bajo una regla monástica con votos tradicionales de pobreza, castidad y obediencia , pero enfatizan la predicación, la actividad misionera y la educación, en un monasterio aislado. A principios del siglo XII , los seguidores de Francisco de Asís instituyeron la orden franciscana y, posteriormente, la orden dominica fue iniciada por Santo Domingo .
La Controversia de las Investiduras , o Controversia de las Investiduras Laicas, fue el conflicto más importante entre los poderes seculares y religiosos en la Europa medieval . Comenzó como una disputa en el siglo XI entre el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV y el papa Gregorio VII sobre quién designaría a los obispos ( investidura ). El fin de las investiduras laicas amenazó con socavar el poder del Imperio y las ambiciones de los nobles en beneficio de la reforma de la Iglesia.
Los obispos recaudaban ingresos de las propiedades anexas a su obispado. Los nobles que poseían tierras (feudos) las transmitían hereditariamente a su familia. Sin embargo, como los obispos no tenían hijos legítimos, cuando un obispo moría, el rey tenía derecho a nombrar un sucesor. Así, mientras que un rey tenía pocos recursos para impedir que los nobles adquirieran dominios poderosos por herencia y matrimonios dinásticos, un rey podía mantener un control cuidadoso de las tierras bajo el dominio de sus obispos. Los reyes otorgaban obispados a miembros de familias nobles cuya amistad deseaban asegurar. Además, si un rey dejaba un obispado vacante, recaudaba los ingresos de las propiedades hasta que se nombraba un obispo, momento en el que, en teoría, debía devolver las ganancias. La poca frecuencia de este reembolso era una fuente obvia de disputa. La Iglesia quería poner fin a esta investidura laica debido a la posible corrupción, no solo de las sedes vacantes sino también de otras prácticas como la simonía . Así, el Concurso de Investidura fue parte del intento de la Iglesia de reformar el episcopado y brindar una mejor atención pastoral .
El papa Gregorio VII emitió el Dictatus Papae , que declaraba que sólo el papa podía nombrar o deponer obispos, o trasladarlos a otras sedes. El rechazo del decreto por parte de Enrique IV condujo a su excomunión y a una revuelta ducal; finalmente, Enrique recibió la absolución después de una dramática penitencia pública descalzo en la nieve de los Alpes y envuelto en un cilicio (véase Paseo a Canossa ), aunque la revuelta y el conflicto de la investidura continuaron. Del mismo modo, una controversia similar ocurrió en Inglaterra entre el rey Enrique I y San Anselmo , arzobispo de Canterbury, sobre la investidura y los ingresos eclesiásticos recaudados por el rey durante una vacante episcopal. La disputa inglesa se resolvió mediante el Concordato de Londres de 1107, en el que el rey renunció a su derecho a investir a los obispos, pero continuó exigiéndoles un juramento de lealtad tras su elección. Este fue un modelo parcial para el Concordato de Worms ( Pactum Calixtinum ), que resolvió la controversia de la investidura imperial con un compromiso que permitió a las autoridades seculares cierto grado de control pero concedió la selección de obispos a sus canónigos catedralicios . Como símbolo del compromiso, las autoridades laicas investían a los obispos con su autoridad secular simbolizada por la lanza, y las autoridades eclesiásticas investían a los obispos con su autoridad espiritual simbolizada por el anillo y el báculo .
Las Cruzadas fueron una serie de conflictos militares llevados a cabo por caballeros cristianos para la defensa de los cristianos y para la expansión de los dominios cristianos. En general, las Cruzadas se refieren a las campañas en Tierra Santa patrocinadas por el papado contra las fuerzas musulmanas invasoras. Hubo otras cruzadas contra fuerzas islámicas en el sur de España, el sur de Italia y Sicilia, así como las campañas de los caballeros teutónicos contra fortalezas paganas en Europa del Este (véase Cruzadas del Norte ). Algunas cruzadas, como la Cuarta Cruzada, se libraron dentro de la cristiandad contra grupos que se consideraban heréticos y cismáticos (véase también la Batalla del Hielo y la Cruzada Albigense ).
Tierra Santa había formado parte del Imperio romano, y por tanto del Imperio bizantino, hasta las conquistas islámicas de los siglos VII y VIII. A partir de entonces, a los cristianos se les había permitido en general visitar los lugares sagrados de Tierra Santa hasta 1071, cuando los turcos seléucidas cerraron las peregrinaciones cristianas y atacaron a los bizantinos, derrotándolos en la batalla de Manzikert . El emperador Alejo I pidió ayuda al papa Urbano II (1088-1099) contra la agresión islámica. Urbano II convocó a los caballeros de la cristiandad en un discurso pronunciado en el Concilio de Clermont el 27 de noviembre de 1095, combinando la idea de la peregrinación a Tierra Santa con la de librar una guerra santa contra las fuerzas invasoras.
En la Primera Cruzada , después de nueve meses de guerra de desgaste, un traidor llamado Firuz condujo a los francos a la ciudad de Antioquía en 1098. Sin embargo, después de menos de una semana, el poder de un ejército de cientos de miles liderado por Kerbogah llegó y sitió la ciudad. Se dice que los cruzados tenían solo 30.000 hombres y los turcos los superaban en número tres a uno; frente a la deserción y el hambre, Bohemundo fue elegido oficialmente para liderar el ejército cruzado en junio de 1098. En la mañana del 28 de junio, el ejército cruzado, que consistía principalmente en caballeros desmontados y soldados de infantería porque la mayoría de los caballos habían muerto en ese momento, salió para atacar a los turcos y rompió la línea del ejército de Kerbogah, lo que permitió a los cruzados obtener el control completo de Antioquía y sus alrededores. [16] La Segunda Cruzada ocurrió en 1145 cuando Edesa fue retomada por fuerzas islámicas. Jerusalén se mantendría hasta 1187 y la Tercera Cruzada , famosa por las batallas entre Ricardo Corazón de León y Saladino . La Cuarta Cruzada , iniciada por Inocencio III en 1202, pretendía recuperar Tierra Santa, pero pronto fue subvertida por los venecianos que utilizaron las fuerzas para saquear la ciudad cristiana de Zara . Inocencio excomulgó a los venecianos y a los cruzados. [ cita requerida ] Finalmente, los cruzados llegaron a Constantinopla, pero debido a los conflictos que surgieron entre ellos y los bizantinos , [ cita requerida ] los cruzados saquearon Constantinopla y otras partes de Asia Menor, en lugar de proceder a Tierra Santa, estableciendo efectivamente el Imperio latino de Constantinopla en Grecia y Asia Menor. Esta fue efectivamente la última cruzada patrocinada por el papado; las cruzadas posteriores fueron patrocinadas por individuos. Así, aunque Jerusalén se mantuvo en poder durante casi un siglo y otras fortalezas en Oriente Próximo permanecerían en posesión cristiana durante mucho más tiempo, las cruzadas en Tierra Santa finalmente no lograron establecer reinos cristianos permanentes. La derrota de los europeos puede atribuirse en gran parte a la excelente destreza marcial de los mamelucos y los turcos, que utilizaron ágiles arqueros montados en la batalla abierta y el fuego griego en la defensa del asedio. Sin embargo, en última instancia fue la incapacidad de los líderes cruzados para dar órdenes coherentemente lo que condenó la campaña militar. Además, el fracaso de los misioneros en convertir a los mongoles al cristianismo frustró la esperanza de una alianza tártaro-franca. Los mongoles se convirtieron más tarde al Islam. [17]La expansión islámica en Europa se renovaría y seguiría siendo una amenaza durante siglos, culminando en las campañas de Solimán el Magnífico en el siglo XVI. Por otra parte, las cruzadas en el sur de España, el sur de Italia y Sicilia finalmente llevaron a la desaparición del poder islámico en las regiones; los caballeros teutónicos expandieron los dominios cristianos en Europa del Este, y las cruzadas mucho menos frecuentes dentro de la cristiandad, como la Cruzada Albigense , lograron su objetivo de mantener la unidad doctrinal. [18]
La Inquisición medieval comenzó oficialmente en 1231, cuando el papa Gregorio IX nombró a los primeros inquisidores para que sirvieran como agentes papales para eliminar la herejía . Los herejes eran vistos como una amenaza para la Iglesia y el primer grupo tratado por los inquisidores fueron los cátaros del sur de Francia . La herejía había sido vista como un problema recurrente para la Iglesia medieval desde la quema de herejes en Orleans en 1022. [19] La principal herramienta utilizada por los inquisidores era el interrogatorio que a menudo incluía el uso de la tortura seguida de la quema de los herejes en la hoguera . Después de aproximadamente un siglo, esta primera inquisición medieval llegó a su fin. Una nueva inquisición llamada Inquisición Española fue creada por el rey Fernando y la reina Isabel para consolidar su gobierno. Esta nueva inquisición se separó de la Iglesia romana y la inquisición que la precedió. Al principio estaba dirigida principalmente a los judíos que se convertían al cristianismo porque muchos sospechaban que en realidad no se convertían al cristianismo. Más tarde se extendió a los musulmanes y a diversos pueblos de América y Asia. [20] Las inquisiciones en combinación con la Cruzada Albigense tuvieron bastante éxito en la supresión de la herejía.
Las universidades occidentales modernas tienen su origen directamente en la Iglesia medieval. [21] [22] [23] [24] Comenzaron como escuelas catedralicias , y todos los estudiantes eran considerados clérigos. [25] Esto era un beneficio, ya que colocaba a los estudiantes bajo la jurisdicción eclesiástica y, por lo tanto, impartía ciertas inmunidades y protecciones legales. Las escuelas catedralicias finalmente se separaron parcialmente de las catedrales y formaron sus propias instituciones, siendo las más antiguas la Universidad de París ( c . 1150), la Universidad de Bolonia (1088) y la Universidad de Oxford (1096).
Aunque hacia el año 800 la Europa occidental estaba gobernada en su totalidad por reyes cristianos, Europa central y oriental seguían siendo zonas de actividad misionera. En el siglo IX, los santos Cirilo y Metodio desarrollaron una amplia actividad misionera entre los pueblos eslavos , traduciendo la Biblia y la liturgia al eslavo .
En los siglos IX y X, el cristianismo hizo grandes incursiones en Europa central y oriental. La evangelización, o cristianización, de los eslavos fue fuertemente apoyada por uno de los clérigos más eruditos del Imperio Romano de Oriente (también llamado Imperio Bizantino) , el patriarca Focio . El emperador bizantino Miguel III eligió a Cirilo y Metodio en respuesta a una petición de Rastislav , el rey de Moravia , que quería misioneros que pudieran atender a los moravos en su propia lengua.
Los dos hermanos hablaban el eslavo vernáculo local de la región de Tesalónica , muy cercano al protoeslavo original, y tradujeron la Biblia y muchos de los libros de oración. Como en los siglos posteriores las traducciones preparadas por ellos fueron copiadas por hablantes de otros dialectos eslavos primitivos, surgieron diferentes variantes locales como recesiones del lenguaje literario y litúrgico eslavo eclesiástico posterior .
Algunos de los discípulos, a saber, Naum de Preslav , Clemente de Ohrid , San Angelar y Sava , regresaron a Bulgaria , donde fueron recibidos por el zar búlgaro Boris I, que vio la liturgia eslava como una forma de contrarrestar la influencia griega en el país. En poco tiempo, los discípulos de Cirilo y Metodio lograron preparar e instruir al futuro clero eslavo en el alfabeto glagolítico y los textos bíblicos, donde también se desarrolló el alfabeto cirílico temprano a fines del siglo IX. Bulgaria fue cristianizada oficialmente en 864 y fue reconocida como patriarcado por Constantinopla en 927, [26] [27] el primero después de los cinco patriarcados originales que formaban la Pentarquía del Imperio Romano tardío .
Los serbios fueron considerados cristianos alrededor del año 870. [28] [29] El patriarcado serbio fue reconocido por Constantinopla en 1346.
El bautismo de Kiev en el año 988 difundió el cristianismo por toda la Rus de Kiev , estableciéndose en el estado predecesor de Bielorrusia , Rusia y Ucrania . El patriarcado ruso, mucho más tardío, fue reconocido por Constantinopla en 1589.
Los misioneros entre los eslavos tuvieron éxito posteriormente en parte porque utilizaron la lengua nativa del pueblo en lugar del latín , como lo hacían los sacerdotes romanos, o del griego .
Cuando el rey Rastislav de Moravia pidió a Bizancio maestros que pudieran atender a los moravos en su propia lengua, el emperador bizantino Miguel III eligió a dos hermanos, Cirilo y Metodio . Como su madre era eslava del interior de Tesalónica, los dos hermanos habían sido criados hablando la lengua vernácula eslava local . Una vez comisionados, se pusieron inmediatamente a crear un alfabeto, el cirílico ; luego tradujeron las Sagradas Escrituras y la liturgia al eslavo. Este dialecto eslavo se convirtió en la base del antiguo eslavo eclesiástico que más tarde evolucionó al eslavo eclesiástico , que es el idioma litúrgico común que todavía utilizan la Iglesia Ortodoxa Rusa y otros cristianos ortodoxos eslavos. Los misioneros a los eslavos del este y del sur tuvieron un gran éxito en parte porque utilizaron la lengua nativa del pueblo en lugar del latín o el griego . En la Gran Moravia, Constantino y Metodio se encontraron con misioneros francos de Alemania, que representaban la rama occidental o latina de la Iglesia, y más particularmente representaban al Sacro Imperio Romano Germánico fundado por Carlomagno, y comprometidos con la uniformidad lingüística y cultural. Insistieron en el uso de la liturgia latina y consideraron a Moravia y a los pueblos eslavos como parte de su legítimo campo de misión.
Cuando surgieron fricciones, los hermanos, que no querían ser causa de disensión entre los cristianos, viajaron a Roma para ver al Papa, buscando un acuerdo que evitara las peleas entre los misioneros en el campo. Constantino ingresó en un monasterio de Roma, tomando el nombre de Cirilo, por el que ahora se le recuerda. Sin embargo, murió pocas semanas después.
El papa Adriano II le dio a Metodio el título de arzobispo de Sirmio (hoy Sremska Mitrovica en Serbia) y lo envió de regreso en 869, con jurisdicción sobre toda Moravia y Panonia, y autorización para usar la liturgia eslava. Sin embargo, pronto murió el príncipe Ratislav, que originalmente había invitado a los hermanos a Moravia, y su sucesor no apoyó a Metodio. En 870, el rey franco Luis y sus obispos depusieron a Metodio en un sínodo en Ratisbona y lo encarcelaron durante poco más de dos años. El papa Juan VIII consiguió su liberación, pero le ordenó que dejara de usar la liturgia eslava.
En 878, Metodio fue convocado a Roma acusado de herejía y de utilizar el eslavo. Esta vez, el papa Juan se convenció con los argumentos que Metodio presentó en su defensa y lo envió de vuelta libre de todos los cargos y con permiso para utilizar el eslavo. El obispo carolingio que lo sucedió, Witching, suprimió la liturgia eslava y obligó a los seguidores de Metodio a exiliarse. Muchos encontraron refugio con Boris de Bulgaria (852-889), bajo cuyo mando reorganizaron una Iglesia de habla eslava, en lugar de griega. Mientras tanto, los sucesores del papa Juan adoptaron una política de uso exclusivo del latín que duró siglos.
Algunos de los discípulos, a saber, San Clemente, San Naum, que eran de ascendencia noble búlgara , y San Angelaruis, regresaron a Bulgaria, donde fueron recibidos por el enérgico gobernante búlgaro Boris I , que veía la liturgia eslava como una forma de contrarrestar la influencia griega en el país. Antes del cristianismo, la mayoría de Bulgaria era pagana. En 864, Boris I adoptó el cristianismo de Constantinopla, convirtiéndolo en la religión oficial de Bulgaria. Poco después, aceptó con gusto a los misioneros cristianos en el país. En poco tiempo, los discípulos de Cirilo y Metodio lograron preparar e instruir al futuro clero búlgaro en el alfabeto glagolítico y los textos bíblicos y, en 893 d. C., Bulgaria expulsó a su clero griego y proclamó el búlgaro antiguo (también llamado antiguo eslavo eclesiástico) como el idioma oficial de la iglesia y el estado. Este acto tuvo consecuencias duraderas para la cultura de Bulgaria y muchos otros pueblos de habla eslava, ya que produjo la Edad de Oro de Bulgaria y el desarrollo y difusión del alfabeto cirílico temprano y la literatura búlgara medieval .
La Iglesia búlgara estuvo casi siempre alineada con el cristianismo ortodoxo después de la división de las iglesias oriental y occidental en 1050, con una unión ocasional y temporal que duró décadas con la iglesia romana durante el reinado de Kaloyan a principios del siglo XIII.
El éxito de la conversión de los búlgaros facilitó la conversión de otros pueblos eslavos , en particular de los eslavos orientales de la Rus de Kiev , estado predecesor de Bielorrusia , Rusia y Ucrania , así como de los rusinos . A principios del siglo XI, la mayor parte del mundo eslavo pagano, incluidos Bulgaria, Serbia y Rusia, se había convertido al cristianismo bizantino.
El acontecimiento tradicional asociado a la conversión de Rusia es el bautismo de Vladimir de Kiev en el año 988, ocasión en la que también se casó con la princesa bizantina Ana, hermana del emperador bizantino Basilio II . Sin embargo, está documentado que el cristianismo fue anterior a este acontecimiento en la ciudad de Kiev y en Georgia.
Hoy en día la Iglesia Ortodoxa Rusa es la más grande de las Iglesias Ortodoxas.
La evangelización temprana en Escandinavia fue iniciada por Ansgar , arzobispo de Bremen , "Apóstol del Norte". Ansgar, nativo de Amiens , fue enviado con un grupo de monjes a Jutlandia, Dinamarca, alrededor de 820 en la época del rey procristiano Harald Klak. La misión tuvo un éxito parcial, y Ansgar regresó dos años más tarde a Alemania, después de que Harald hubiera sido expulsado de su reino. En 829 Ansgar fue a Birka en el lago Mälaren , Suecia, con su ayudante, el fraile Witmar, y se formó una pequeña congregación en 831 que incluía al propio mayordomo del rey, Hergeir. Sin embargo, la conversión fue lenta, y la mayoría de las tierras escandinavas solo se cristianizaron por completo en la época de gobernantes como San Canuto IV de Dinamarca y Olaf I de Noruega en los años posteriores al año 1000 d. C.
Hacia el año 1337, el hesicasmo atrajo la atención de un erudito miembro de la Iglesia ortodoxa, Barlaam de Calabria, que en aquel momento ocupaba el cargo de abad del monasterio de San Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos. El Monte Athos se encontraba entonces en la cúspide de su fama e influencia bajo el reinado de Andrónico III Paleólogo y bajo el "primero" del Protos Simeón. En el Monte Athos, Barlaam se encontró con los hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas, leyendo también los escritos del maestro en hesicasmo de San Gregorio Palamas , un monje del Monte Athos. Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos. Como profesor privado de teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas. El hesicasmo es una forma de oración constante y con un propósito, o de oración experiencial, a la que se hace referencia explícitamente como contemplación . Se pueden encontrar descripciones de las prácticas del hesicasmo en la Filocalia , El camino del peregrino y La escalera del ascenso divino de San Juan Clímaco .
Barlaam criticó, por herética y blasfema , la doctrina sostenida por los hesicastas sobre la naturaleza de la luz increada, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta. Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor en la Transfiguración . Barlaam sostuvo que esta doctrina era politeísta , ya que postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y un Dios invisible.
Del lado hesicasta, la controversia fue retomada por san Gregorio Palamas , posteriormente arzobispo de Tesalónica , a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. El propio san Gregorio era un gran conocedor de la filosofía griega. San Gregorio defendió el hesicasmo en la década de 1340 en tres sínodos diferentes en Constantinopla , y también escribió varias obras en su defensa.
En estas obras, san Gregorio Palamas utiliza una distinción, ya encontrada en el siglo IV en las obras de los Padres Capadocios , entre las energías u operaciones (gr. energías) de Dios y la esencia ( ousia ) de Dios (véase la distinción Esencia-Energías ). San Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios eran increadas. Enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por sus creaciones ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones increadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y transmiten al hesicasta en esta vida y al justo en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios (véase theoria ). En la teología palamita, son las energías increadas de Dios las que iluminan al hesicasta al que se le ha concedido una experiencia de la Luz Increada. Palamas se refirió a esta experiencia como una validación apodíctica (véase Aristóteles ) de Dios en lugar de una validación escolástica contemplativa o dialéctica de Dios.
En 1341 la disputa llegó a un sínodo celebrado en Constantinopla y presidido por el emperador Andrónico ; el sínodo, teniendo en cuenta el respeto que se tenía a los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria , convirtiéndose después en obispo de la Iglesia Católica Romana.
Uno de los amigos de Barlaam, Gregorio Akindynos , que en un principio también era amigo íntimo de san Gregorio Palamas, se hizo cargo de la controversia y se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. Pero en 1351, en un sínodo presidido por el emperador Juan VI Cantacuzeno , la doctrina hesicasta se estableció como doctrina de la Iglesia ortodoxa.
Hasta el día de hoy, la Iglesia Católica Romana nunca ha aceptado plenamente el hesicasmo, especialmente la distinción entre las energías u operaciones de Dios y la esencia de Dios, y la noción de que esas energías u operaciones de Dios son increadas. En la teología católica romana tal como se ha desarrollado desde el período escolástico c. 1100-1500, la esencia de Dios puede ser conocida, pero solo en la próxima vida; la gracia de Dios siempre es creada; y la esencia de Dios es acto puro, de modo que no puede haber distinción entre las energías u operaciones y la esencia de Dios (véase, por ejemplo, la Summa Theologiae de Santo Tomás de Aquino). Algunas de estas posiciones dependen de la metafísica aristotélica.
Los historiadores contemporáneos Cantacuzeno y Nicéforo Gregoras tratan este tema con gran profusión, tomando partido por los hesicastas y los barlaamitas respectivamente. Respetados padres de la iglesia han sostenido que estos concilios que están de acuerdo en que la oración experiencial es ortodoxa, se refieren a ellos como concilios ecuménicos octavo y noveno. [ cita requerida ] Padre John S. Romanides, Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos, y el Muy Reverendo Prof. Dr. George Metallinos , Profesor de teología en Atenas, Grecia (ver gnoseología ).
El Cisma de Occidente, o Cisma Papal, fue un período prolongado de crisis en la cristiandad latina que se extendió desde 1378 hasta 1416, cuando hubo dos o más aspirantes a la sede de Roma y hubo un conflicto en torno a quién era el legítimo titular del papado. El conflicto era de naturaleza política, más que doctrinal.
En 1309, el papa Clemente V , por razones políticas, se trasladó a Aviñón, en el sur de Francia, y ejerció allí su pontificado. Durante sesenta y nueve años, los papas residieron en Aviñón en lugar de en Roma. Esto no sólo fue una fuente obvia de confusión, sino también de animosidad política, ya que el prestigio y la influencia de la ciudad de Roma se desvanecieron sin un pontífice residente. Aunque el papa Gregorio XI , francés, regresó a Roma en 1378, la lucha entre las facciones italianas y francesas se intensificó, especialmente después de su posterior muerte. En 1378, el cónclave eligió a un italiano de Nápoles, el papa Urbano VI ; su intransigencia en el cargo pronto alienó a los cardenales franceses, que se retiraron a un cónclave propio, afirmando que la elección anterior no era válida ya que su decisión se había tomado bajo la presión de una turba alborotada. Eligieron a uno de los suyos, Roberto de Ginebra, que tomó el nombre de papa Clemente VII . En 1379, estaba de nuevo en el palacio de los papas en Aviñón, mientras Urbano VI permanecía en Roma.
Durante casi cuarenta años, hubo dos curias papales y dos grupos de cardenales, cada uno de los cuales elegía un nuevo papa para Roma o Aviñón cuando la muerte creaba una vacante. Cada papa presionó para obtener apoyo entre reyes y príncipes que los enfrentaron entre sí, cambiando de lealtad según la ventaja política. En 1409, se convocó un concilio en Pisa para resolver el problema. El Concilio de Pisa declaró cismáticos a los dos papas existentes (Gregorio XII de Roma, Benedicto XIII de Aviñón) y nombró a uno nuevo, Alejandro V. Pero los papas existentes se negaron a dimitir y, por lo tanto, hubo tres pretendientes papales. Se convocó otro concilio en 1414, el Concilio de Constanza . En marzo de 1415, el papa pisano, Juan XXIII, huyó de Constanza disfrazado; fue llevado de regreso como prisionero y depuesto en mayo. El papa romano, Gregorio XII, dimitió voluntariamente en julio. El papa de Aviñón, Benedicto XIII, se negó a ir a Constanza y tampoco pensó en dimitir. El concilio lo depuso finalmente en julio de 1417. El concilio de Constanza, tras haber despejado por fin el terreno de papas y antipapas, eligió al papa Martín V como papa en noviembre.
John Wycliffe (o Wyclif) (1330-1384) fue un erudito inglés conocido por denunciar las corrupciones de la Iglesia y por patrocinar la primera traducción de la Biblia del latín al inglés. Fue un precursor de la Reforma protestante. Hizo hincapié en la supremacía de la Biblia y pidió una relación directa entre el hombre y Dios, sin interferencias de sacerdotes y obispos. Declarado hereje después de su muerte, sus seguidores, llamados lolardos , enfrentaron la persecución de la Iglesia de Inglaterra . Pasaron a la clandestinidad durante más de un siglo y desempeñaron un papel en la Reforma inglesa. [30] [31]
Jan Hus (o Huss) (1369?–1415) fue un teólogo checo en Praga, influenciado por Wycliffe y habló en contra de las corrupciones que vio en la Iglesia; su continuo desafío condujo a su excomunión y condena por el Concilio de Constanza , que también condenó a John Wycliff . Hus fue ejecutado en 1415, pero sus seguidores se levantaron en abierta rebelión. Entre 1420 y 1431, los seguidores de Hus, conocidos como husitas , derrotaron cinco cruzadas papales consecutivas . Las guerras terminaron en 1436 con la ratificación de los Pactos de Basilea de compromiso por parte de la Iglesia y los husitas. Hus fue un precursor de la Reforma protestante y su memoria se ha convertido en un poderoso símbolo de la cultura checa en Bohemia. [32]
El Renacimiento fue un período de grandes cambios y logros culturales, marcado en Italia por una orientación clásica y un aumento de la riqueza a través del comercio mercantil. La ciudad de Roma, el Papado y los Estados Pontificios se vieron afectados por el Renacimiento. Por un lado, fue una época de gran mecenazgo artístico y magnificencia arquitectónica, donde la Iglesia indultó a artistas como Miguel Ángel , Brunelleschi , Bramante , Rafael , Fra Angelico , Donatello y Leonardo da Vinci . Por otro lado, las familias italianas ricas a menudo consiguieron cargos episcopales, incluido el papado, para sus propios miembros, algunos de los cuales eran conocidos por su inmoralidad, como Alejandro VI y Sixto IV .
Además de ser la cabeza de la Iglesia, el Papa se convirtió en uno de los gobernantes seculares más importantes de Italia, y pontífices como Julio II a menudo emprendieron campañas para proteger y expandir sus dominios temporales. Además, los papas, en un espíritu de competencia refinada con otros señores italianos, gastaron pródigamente tanto en lujos privados como en obras públicas, reparando o construyendo iglesias, puentes y un magnífico sistema de acueductos en Roma que todavía funcionan hoy. Fue durante esta época cuando se construyó la Basílica de San Pedro , quizás la iglesia cristiana más reconocida, en el sitio de la antigua basílica constantiniana. También fue una época de mayor contacto con la cultura griega, lo que abrió nuevas vías de aprendizaje, especialmente en los campos de la filosofía , la poesía , los clásicos , la retórica y la ciencia política , fomentando un espíritu de humanismo , todo lo cual influiría en la Iglesia.
En 1453, Constantinopla cayó en manos del Imperio otomano . Bajo el dominio otomano, la Iglesia Ortodoxa Griega adquirió un poder sustancial como millet autónomo . El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de toda la "nación ortodoxa griega" (unidad administrativa otomana), que abarcaba todos los súbditos ortodoxos orientales del Imperio.
Como resultado de la conquista otomana y la caída de Constantinopla , toda la comunión ortodoxa de los Balcanes y Oriente Próximo quedó repentinamente aislada de Occidente. Durante los siguientes cuatrocientos años, estaría confinada en un mundo islámico hostil, con el que tenía poco en común religiosa o culturalmente. Esto se debe, en parte, a este confinamiento geográfico e intelectual, por lo que la voz de la ortodoxia oriental no se escuchó durante la Reforma en la Europa del siglo XVI. Como resultado, este importante debate teológico a menudo parece extraño y distorsionado para los ortodoxos. Nunca participaron en él y, por lo tanto, ni la Reforma ni la Contrarreforma forman parte de su marco teológico.
El nuevo gobierno otomano que surgió de las cenizas de la civilización bizantina no era ni primitivo ni bárbaro. El Islam no sólo reconoció a Jesús como un gran profeta, sino que toleró a los cristianos como otro Pueblo del Libro . Como tal, la Iglesia no se extinguió ni su organización canónica y jerárquica se vio alterada significativamente. Su administración continuó funcionando. Una de las primeras cosas que hizo Mehmed el Conquistador fue permitir que la Iglesia eligiera un nuevo patriarca, Gennadius Scholarius . Santa Sofía y el Partenón , que habían sido iglesias cristianas durante casi un milenio, fueron, sin duda, convertidos en mezquitas.
Sin embargo, estos derechos y privilegios (véase Dhimmitude ), incluida la libertad de culto y de organización religiosa, a menudo se establecieron en principio, pero rara vez se correspondían con la realidad. Los privilegios legales del patriarca y de la Iglesia dependían, de hecho, del capricho y la misericordia del sultán y de la Sublime Puerta , mientras que todos los cristianos eran vistos como poco más que ciudadanos de segunda clase. Además, la corrupción y la brutalidad turcas no eran un mito. No cabe duda de que eran los cristianos "infieles" los que sufrían esto más que nadie. Tampoco eran desconocidos los pogromos de cristianos en estos siglos (véase Relaciones greco-turcas ). [33] [34]
hasta París, Colonia, Praga y Bolonia– se establecieron con estrechos vínculos con la Iglesia.
estableció escuelas en asociación con sus catedrales para educar a los sacerdotes, y de éstas surgieron eventualmente las primeras universidades de Europa, que comenzaron a formarse en los siglos XI y XII.
Muchas de las universidades medievales de Europa occidental nacieron bajo la égida de la Iglesia Católica, generalmente como escuelas catedralicias o por bula papal como Studia Generali.
