El Mahābhārata ( / m ə ˌ h ɑː ˈ b ɑːr ə t ə , ˌ m ɑː h ə -/ mə- HAH - BAR -ə-tə, MAH -hə- ; [1] [2] [3] [4] Sanskrit : महाभारतम् , IAST : Mahābhāratam , pronunciado [mɐɦaːˈbʱaːrɐt̪ɐm] ) es uno de los dos principales textos smriti y epopeyas sánscritas de la antigua India venerados en el hinduismo , siendo el otro el Rāmāyaṇa . [5] Narra los acontecimientos y las consecuencias de la Guerra de Kurukshetra , una guerra de sucesión entre dos grupos de primos principescos, los Kauravas y los Pāṇḍavas .
También contiene material filosófico y devocional, como una discusión de los cuatro «objetivos de la vida» o puruṣārtha (12.161). Entre las principales obras e historias del Mahābhārata se encuentran el Bhagavad Gita , la historia de Damayanti , la historia de Shakuntala , la historia de Pururava y Urvashi , la historia de Savitri y Satyavan , la historia de Kacha y Devayani , la historia de Rishyasringa y una versión abreviada del Rāmāyaṇa , a menudo consideradas como obras por derecho propio.
Tradicionalmente, la autoría del Mahābhārata se atribuye a Vyāsa . Ha habido muchos intentos de desentrañar su crecimiento histórico y sus capas compositivas. La mayor parte del Mahābhārata probablemente se compiló entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C., y las partes más antiguas conservadas no son mucho más antiguas que alrededor del 400 a. C. [6] [7] El texto probablemente alcanzó su forma final a principios del período Gupta ( c. siglo IV d. C. ). [8] [9]
El título se traduce como "Gran Bharat (India)", o "la historia de los grandes descendientes de Bharata ", o como " El gran cuento indio ". [10] [11] El Mahābhārata es el poema épico más largo conocido y ha sido descrito como "el poema más largo jamás escrito". [12] [13] Su versión más larga consta de más de 100.000 śloka o más de 200.000 líneas de verso individuales (cada shloka es un pareado) y largos pasajes en prosa. Con alrededor de 1,8 millones de palabras en total, el Mahābhārata tiene aproximadamente diez veces la longitud de la Ilíada y la Odisea juntas, o aproximadamente cuatro veces la longitud del Rāmāyaṇa . [14] [15] Dentro de la tradición india a veces se le llama el quinto Veda . [16]
La epopeya se atribuye tradicionalmente al sabio Vyasa , que también es una figura importante en la epopeya. [12] Vyasa la describió como una itihasa ( trad. historia ). También describe la tradición Guru-shishya , que rastrea a todos los grandes maestros y sus estudiantes de los tiempos védicos.
La primera sección del Mahābhārata afirma que fue Ganesha quien escribió el texto bajo dictado de Vyasa, pero los eruditos consideran que esto es una interpolación posterior a la epopeya y la "Edición Crítica" no incluye a Ganesha. [17]
La epopeya emplea la historia dentro de una estructura narrativa, también conocida como cuentos marco , popular en muchas obras religiosas y no religiosas de la India. Es recitada por primera vez en Takshashila por el sabio Vaisampayana , [18] [19] un discípulo de Vyasa, al rey Janamejaya , que era el bisnieto del príncipe Pandava Arjuna . La historia es recitada nuevamente por un narrador profesional llamado Ugrashrava Sauti , muchos años después, a una asamblea de sabios que realizan el sacrificio de 12 años para el rey Saunaka Kulapati en el bosque de Naimisha .
Algunos indólogos de principios del siglo XX describieron el texto como desestructurado y caótico. Hermann Oldenberg supuso que el poema original debió tener en algún momento una inmensa "fuerza trágica", pero descartó el texto completo como un "caos horrible". [20] Moritz Winternitz ( Geschichte der indischen Literatur 1909) consideró que "sólo teólogos no poéticos y escribas torpes" podrían haber agrupado las partes de origen dispar en un todo desordenado. [21]
La investigación sobre el Mahābhārata ha puesto un enorme esfuerzo en reconocer y datar capas dentro del texto. Algunos elementos del actual Mahabharata se remontan a los tiempos védicos. [22] Los antecedentes del Mahābhārata sugieren que el origen de la epopeya ocurre "después del período védico muy temprano " y antes de que " el primer 'imperio' indio surgiera en el siglo III a. C." Es probable que esta sea "una fecha no muy alejada del siglo VIII o IX a. C." [7] [23] . El Mahabharata comenzó como un cuento transmitido oralmente de los bardos aurigas . [24] En general, se acepta que "a diferencia de los Vedas , que deben conservarse en su forma más perfecta, la epopeya era una obra popular cuyos recitadores inevitablemente se adaptarían a los cambios en el lenguaje y el estilo", [23] por lo que se cree que los primeros componentes "sobrevivientes" de este texto dinámico no son más antiguos que las primeras referencias "externas" que tenemos a la epopeya, que incluyen una referencia en la gramática Ashtadhyayi 4:2:56 de Panini del siglo IV a . C. [7] [23] Vishnu Sukthankar, editor de la primera gran edición crítica del Mahābhārata , comentó: "Es inútil pensar en reconstruir un texto fluido en una forma original, basado en un arquetipo y un stemma codicum . ¿Qué es posible entonces? Nuestro objetivo solo puede ser reconstruir la forma más antigua del texto a la que sea posible llegar en función del material manuscrito disponible". [25] Esa evidencia manuscrita es algo tardía, dada su composición material y el clima de la India, pero es muy extensa.
El propio Mahābhārata (1.1.61) distingue una porción central de 24.000 versos: el Bhārata propiamente dicho, en oposición al material secundario adicional, mientras que el Ashvalayana Grihyasutra (3.4.4) hace una distinción similar. Se reconocen comúnmente al menos tres redacciones del texto: Jaya (Victoria) con 8.800 versos atribuidos a Vyasa, el Bharata con 24.000 versos tal como lo recitó Vaisampayana , y finalmente el Mahābhārata tal como lo recitó Ugrashrava Sauti con más de 100.000 versos. [26] [27] Sin embargo, algunos eruditos, como John Brockington, argumentan que Jaya y Bharata se refieren al mismo texto, y atribuyen la teoría de Jaya con 8.800 versos a una lectura errónea de un verso en el Adi Parva (1.1.81). [28] La redacción de este gran cuerpo de texto se llevó a cabo siguiendo principios formales, enfatizando los números 18 [29] y 12. La adición de las últimas partes puede datarse por la ausencia del Anushasana Parva y el Virata Parva del " manuscrito Spitzer ". [30] El texto sánscrito más antiguo que sobrevive data del Período Kushan (200 d. C.). [31]
Según lo que dice una figura en Mbh. 1.1.50, hubo tres versiones de la epopeya, comenzando con Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-Parva 5) o Vasu (1.57), respectivamente. Estas versiones corresponderían a la adición de uno y luego otro marco de diálogos. La versión de Vasu omitiría los marcos y comenzaría con el relato del nacimiento de Vyasa. La versión de Astika agregaría el material de sarpasattra y ashvamedha de la literatura brahmánica, introduciría el nombre Mahābhārata e identificaría a Vyasa como el autor de la obra. Los redactores de estas adiciones probablemente fueron eruditos pancharatrin que, según Oberlies (1998), probablemente conservaron el control sobre el texto hasta su redacción final. Sin embargo, la mención del Huna en el Bhishma Parva parece implicar que este Parva puede haber sido editado alrededor del siglo IV. [32]
El Adi Parva incluye el sacrificio de la serpiente ( sarpasattra ) de Janamejaya , explicando su motivación, detallando por qué se pretendía destruir a todas las serpientes existentes y por qué, a pesar de ello, todavía existen serpientes. Este material del sarpasattra se consideraba a menudo un relato independiente añadido a una versión del Mahābhārata por "atracción temática" (Minkowski 1991), y se consideraba que tenía una conexión particularmente estrecha con la literatura védica ( Brahmana ). El Panchavimsha Brahmana (en 25.15.3) enumera a los sacerdotes oficiantes de un sarpasattra entre los que aparecen los nombres Dhritarashtra y Janamejaya, dos figuras principales del sarpasattra del Mahābhārata , así como Takshaka , una serpiente del Mahābhārata . [33]
El Suparnakhyana , un poema del período védico tardío considerado entre los "primeros rastros de poesía épica en la India", es un precursor más antiguo y más corto de la leyenda ampliada de Garuda que se incluye en el Astika Parva , dentro del Adi Parva del Mahābhārata . [34] [35]
Las primeras referencias conocidas al bhārata y al compuesto mahābhārata datan del Ashtadhyayi ( sutra 6.2.38) [36] de Panini ( siglo IV a. C.) y el Ashvalayana Grihyasutra (3.4.4). Esto puede significar que los 24.000 versos centrales, conocidos como el Bhārata , así como una versión temprana del Mahābhārata extendido , fueron compuestos en el siglo IV a. C. Sin embargo, no se sabe con certeza si Panini se refería a la epopeya, ya que bhārata también se usaba para describir otras cosas. Albrecht Weber menciona la tribu rigvédica de los Bharatas , donde una gran persona podría haber sido designada como Mahā-Bhārata. Sin embargo, como Panini también menciona figuras que desempeñan un papel en el Mahābhārata , es posible que algunas partes de la epopeya ya se conocieran en su época. Otro aspecto es que Panini determinó el acento del Mahā-bhārata . Sin embargo, el Mahābhārata no fue recitado con acento védico . [37]
El escritor griego Dión Crisóstomo ( c. 40 – c. 120 d. C. ) informó que la poesía de Homero se cantaba incluso en la India. [38] Muchos eruditos han tomado esto como evidencia de la existencia de un Māhabhārata en esta fecha, cuyos episodios Dión o sus fuentes identifican con la historia de la Ilíada . [39]
Varias historias dentro del Mahābhārata adquirieron identidades separadas en la literatura sánscrita clásica . Por ejemplo, el Abhijnanashkuntala del renombrado poeta sánscrito Kalidasa ( c. 400 d. C. ), que se cree que vivió en la era de la dinastía Gupta , se basa en una historia que es precursora del Mahābhārata . El Urubhanga , una obra sánscrita escrita por Bhasa , que se cree que vivió antes de Kalidasa, se basa en el asesinato de Duryodhana al partirle los muslos a Bhima . [40]
La inscripción en placa de cobre del Maharaja Sharvanatha (533-534 d. C.) de Khoh ( distrito de Satna , Madhya Pradesh ) describe el Mahābhārata como una "colección de 100.000 versos" ( śata-sahasri saṃhitā ). [40]
La división en 18 parvas es la siguiente:
La historicidad de la Guerra de Kurukshetra no está clara. Muchos historiadores estiman que la guerra de Kurukshetra se remonta a la Edad de Hierro en la India del siglo X a. C. [45] El escenario de la epopeya tiene un precedente histórico en la Edad de Hierro ( India védica ), donde el reino Kuru fue el centro del poder político durante aproximadamente el 1200 al 800 a. C. [46] Un conflicto dinástico de la época podría haber sido la inspiración para el Jaya , la base sobre la que se construyó el corpus del Mahābhārata , con una batalla culminante, que finalmente llegó a ser vista como un evento de época.
La literatura puránica presenta listas genealógicas asociadas con la narrativa del Mahābhārata . La evidencia de los Puranas es de dos tipos. Del primer tipo, está la declaración directa de que hubo 1.015 (o 1.050) años entre el nacimiento de Parikshit (nieto de Arjuna) y el ascenso al trono de Mahapadma Nanda (400-329 a. C.), lo que arrojaría una estimación de alrededor de 1400 a. C. para la batalla de Bharata. [47] Sin embargo, esto implicaría reinados improbablemente largos en promedio para los reyes enumerados en las genealogías. [48] Del segundo tipo es el análisis de genealogías paralelas en los Puranas entre los tiempos de Adhisimakrishna ( bisnieto de Parikshit ) y Mahapadma Nanda . En consecuencia, Pargiter estimó 26 generaciones promediando 10 listas dinásticas diferentes y, asumiendo 18 años para la duración promedio de un reinado, llegó a una estimación de 850 a. C. para Adhisimakrishna, y por lo tanto aproximadamente 950 a. C. para la batalla de Bharata. [49]
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BB Lal utilizó el mismo enfoque con una suposición más conservadora del reinado promedio para estimar una fecha de 836 a. C., y correlacionó esto con evidencia arqueológica de sitios de cerámica gris pintada (PGW), siendo la asociación fuerte entre los artefactos de PGW y los lugares mencionados en la epopeya. [50] John Keay sugiere que "sus narrativas centrales parecen relacionarse con eventos de un período anterior a todo excepto al Rig Veda". [51]
Los intentos de datar los acontecimientos utilizando métodos de arqueoastronomía han producido, dependiendo de los pasajes elegidos y de cómo se interpreten, estimaciones que van desde finales del IV hasta mediados del II milenio a. C. [52] La fecha de finales del IV milenio tiene un precedente en el cálculo de la época de Kali Yuga , basado en conjunciones planetarias, por Aryabhata (siglo VI). La fecha de Aryabhata del 18 de febrero de 3102 a. C. para la guerra del Mahābhārata se ha generalizado en la tradición india. Algunas fuentes marcan esto como la desaparición de Krishna de la Tierra. [53] La inscripción Aihole de Pulakeshin II , fechada en Saka 556 = 634 d. C., afirma que han transcurrido 3735 años desde la batalla de Bhārata, lo que sitúa la fecha de la guerra del Mahābhārata en 3137 a. C. [54] [55]
Otra escuela tradicional de astrónomos e historiadores, representada por Vrddha Garga , Varāhamihira y Kalhana , sitúa la guerra de Bharata 653 años después de la época de Kali Yuga , correspondiente a 2449 a. C. [56] Según el Bṛhat Saṃhitā de Varāhamihira (siglo VI), Yudhishthara vivió 2526 años antes del comienzo de la era Shaka , que comienza en el 78 d. C. Esto sitúa a Yudhishthara (y, por tanto, la guerra del Mahabharata) alrededor de 2448-2449 a. C. (2526-78). Algunos eruditos han intentado identificar la era del calendario "Shaka" mencionada por Varāhamihira con otras eras, pero tales identificaciones sitúan a Varāhamihira en el siglo I a. C., lo que es imposible ya que se refiere al astrónomo del siglo V Aryabhata . El Rajatarangini de Kalhana (siglo XI), aparentemente basándose en Varāhamihira, también afirma que los Pandavas florecieron 653 años después del comienzo del Kali Yuga; Kalhana agrega que las personas que creen que la guerra de Bharata se libró al final del Dvapara Yuga son tontas. [57]
La historia central de la obra es la de una lucha dinástica por el trono de Hastinapura , el reino gobernado por el clan Kuru . Las dos ramas colaterales de la familia que participan en la lucha son los Kaurava y los Pandava . Aunque los Kaurava son la rama mayor de la familia, Duryodhana , el Kaurava mayor, es más joven que Yudhishthira , el Pandava mayor. Tanto Duryodhana como Yudhishthira afirman ser los primeros en la sucesión para heredar el trono.
La lucha culmina en la Guerra de Kurukshetra , en la que los Pandavas resultan finalmente victoriosos. La batalla genera complejos conflictos de parentesco y amistad, casos en los que la lealtad familiar y el deber prevalecen sobre lo que es correcto, así como a la inversa.
El Mahābhārata termina con la muerte de Krishna y el consiguiente fin de su dinastía y el ascenso de los hermanos Pandava al cielo. También marca el comienzo de la era hindú de Kali Yuga , la cuarta y última era de la humanidad, en la que los grandes valores y las ideas nobles se han derrumbado y la gente se encamina hacia la disolución completa de la acción correcta, la moralidad y la virtud.
El antepasado del rey Janamejaya, Shantanu , rey de Hastinapura , tuvo un matrimonio de corta duración con la diosa Ganga y tuvo un hijo, Devavrata (que más tarde se llamaría Bhishma , un gran guerrero), que se convierte en el heredero aparente. Muchos años después, cuando el rey Shantanu sale de caza, ve a Satyavati , la hija del jefe de los pescadores, y le pide su mano a su padre. Su padre se niega a consentir el matrimonio a menos que Shantanu prometa convertir en rey a cualquier futuro hijo de Satyavati tras su muerte. Para resolver el dilema de su padre, Devavrata acepta renunciar a su derecho al trono. Como el pescador no está seguro de que los hijos del príncipe cumplan la promesa, Devavrata también hace un voto de celibato de por vida para garantizar la promesa de su padre.
Shantanu tiene dos hijos con Satyavati, Chitrāngada y Vichitravirya . Tras la muerte de Shantanu, Chitrangada se convierte en rey. Vive una vida muy corta y sin incidentes y muere. Vichitravirya, el hijo menor, gobierna Hastinapura . Mientras tanto, el rey de Kāśī organiza un swayamvara para sus tres hijas, sin invitar a la familia real de Hastinapur. Para organizar el matrimonio de la joven Vichitravirya, Bhishma asiste al swayamvara de las tres princesas Amba , Ambika y Ambalika , sin ser invitado, y procede a secuestrarlas. Ambika y Ambalika consienten en casarse con Vichitravirya.
Sin embargo, la princesa mayor, Amba, le informa a Bhishma que desea casarse con el rey de Shalva, a quien Bhishma derrotó en su swayamvara. Bhishma la deja irse para casarse con el rey de Shalva, pero Shalva se niega a casarse con ella, todavía dolido por su humillación a manos de Bhishma. Amba luego regresa para casarse con Bhishma, pero él se niega debido a su voto de celibato. Amba se enfurece y se convierte en la enemiga acérrima de Bhishma, responsabilizándolo de su difícil situación. Ella jura matarlo en su próxima vida. Más tarde, renace ante el rey Drupada como Shikhandi (o Shikhandini) y causa la caída de Bhishma, con la ayuda de Arjuna , en la batalla de Kurukshetra.
Cuando Vichitravirya muere joven sin dejar herederos, Satyavati le pide a su primer hijo Vyasa , nacido de una unión anterior con el sabio Parashara , que engendre hijos con las viudas. La mayor, Ambika, cierra los ojos cuando lo ve, y así su hijo Dhritarashtra nace ciego. Ambalika se pone pálida y sin sangre al verlo, y así su hijo Pandu nace pálido y enfermo (el término Pandu también puede significar 'ictérico' [58] ). Debido a los desafíos físicos de los primeros dos hijos, Satyavati le pide a Vyasa que lo intente una vez más. Sin embargo, Ambika y Ambalika envían a su criada en su lugar, a la habitación de Vyasa. Vyasa engendra un tercer hijo, Vidura , con la criada. Nace sano y crece hasta convertirse en una de las figuras más sabias del Mahabharata . Se desempeña como Primer Ministro (Mahamantri o Mahatma) del rey Pandu y del rey Dhritarashtra.
Cuando los príncipes crecen, Dhritarashtra está a punto de ser coronado rey por Bhishma cuando Vidura interviene y usa su conocimiento de la política para afirmar que una persona ciega no puede ser rey. Esto se debe a que un ciego no puede controlar y proteger a sus súbditos. El trono se le da entonces a Pandu debido a la ceguera de Dhritarashtra. Pandu se casa dos veces, con Kunti y Madri . Dhritarashtra se casa con Gandhari , una princesa de Gandhara, que se venda los ojos por el resto de su vida para poder sentir el dolor que siente su marido. Su hermano Shakuni se enfurece por esto y jura vengarse de la familia Kuru. Un día, cuando Pandu se relaja en el bosque, oye el sonido de un animal salvaje. Dispara una flecha en la dirección del sonido. Sin embargo, la flecha golpea al sabio Kindama , que estaba participando en un acto sexual disfrazado de ciervo. Maldice a Pandu diciéndole que si participa en un acto sexual, morirá. Luego Pandu se retira al bosque junto con sus dos esposas, y su hermano Dhritarashtra gobierna a partir de entonces, a pesar de su ceguera.
Sin embargo, la reina mayor de Pandu, Kunti, había recibido una bendición del sabio Durvasa que le permitía invocar a cualquier dios utilizando un mantra especial. Kunti utiliza esta bendición para pedirle hijos a Dharma , el dios de la justicia, a Vayu , el dios del viento, y a Indra , el señor de los cielos. Ella da a luz a tres hijos, Yudhishthira , Bhima y Arjuna , a través de estos dioses. Kunti comparte su mantra con la reina más joven Madri , quien da a luz a los gemelos Nakula y Sahadeva a través de los gemelos Ashwini . Sin embargo, Pandu y Madri se entregan a hacer el amor, y Pandu muere. Madri se suicida por remordimiento. Kunti cría a los cinco hermanos, a quienes a partir de entonces se los suele llamar los hermanos Pandava .
Dhritarashtra tiene cien hijos y una hija, Duhsala , a través de Gandhari , [59] todos nacidos después del nacimiento de Yudhishthira. Estos son los hermanos Kaurava , siendo el mayor Duryodhana y el segundo Dushasana . Otros hermanos Kaurava son Vikarna y Sukarna. La rivalidad y enemistad entre ellos y los hermanos Pandava, desde su juventud hasta la edad adulta, conduce a la guerra de Kurukshetra .
Tras la muerte de su madre (Madri) y su padre (Pandu), los Pandavas y su madre Kunti regresan al palacio de Hastinapur. Dhritarashtra nombra a Yudhishthira príncipe heredero, bajo considerable presión de sus cortesanos. Dhritarashtra quería que su hijo Duryodhana se convirtiera en rey y deja que su ambición se interponga en el camino de la preservación de la justicia.
Shakuni, Duryodhana y Dushasana conspiran para deshacerse de los Pandavas. Shakuni llama al arquitecto Purochana para que construya un palacio con materiales inflamables como laca y ghee. Luego, organiza que los Pandavas y la Reina Madre Kunti se queden allí, con la intención de prenderle fuego. Sin embargo, los Pandavas son advertidos por su sabio tío, Vidura , quien les envía un minero para cavar un túnel. Escapan a un lugar seguro a través del túnel y se esconden. Durante este tiempo, Bhima se casa con una demonia , Hidimbi , y tiene un hijo, Ghatotkacha . De regreso en Hastinapur, los Pandavas y Kunti son dados por muertos. [60]
Mientras estaban escondidos, los Pandavas se enteran de un swayamvara que se está llevando a cabo para la mano de la princesa Pāñcāla Draupadī . Los Pandavas, disfrazados de brahmanes , vienen a presenciar el evento. Mientras tanto, Krishna, que ya se ha hecho amigo de Draupadi, le dice que vigile a Arjuna (aunque ahora se cree que está muerto). La tarea consistía en tensar un poderoso arco de acero y disparar a un objetivo en el techo, que era el ojo de un pez artificial en movimiento, mientras se miraba su reflejo en aceite debajo. En las versiones populares, después de que todos los príncipes fallan, siendo muchos incapaces de levantar el arco, Karna procede al intento pero es interrumpido por Draupadi que se niega a casarse con una suta (esto ha sido eliminado de la Edición Crítica del Mahabharata [61] [62] como interpolación posterior [63] ). Después de esto, el swayamvara se abre a los brahmanes, lo que lleva a Arjuna a ganar el concurso y casarse con Draupadi. Los Pandavas regresan a casa y le informan a su madre, que está meditando, que Arjuna ha ganado una competición y que mire lo que han traído de vuelta. Sin mirar, Kunti les pide que compartan entre ellos lo que Arjuna ha ganado, pensando que se trata de una limosna . Así, Draupadi termina siendo la esposa de los cinco hermanos .
Después de la boda, los hermanos Pandava son invitados a regresar a Hastinapura. Los ancianos de la familia Kuru y sus parientes negocian y negocian una división del reino, y los Pandavas obtienen y exigen únicamente un bosque salvaje habitado por Takshaka , el rey de las serpientes, y su familia. Con mucho trabajo, los Pandavas construyen una nueva y gloriosa capital para el territorio en Indraprastha .
Poco después, Arjuna se fuga con Subhadra , la hermana de Krishna, y luego se casa con ella. Yudhishthira desea establecer su posición como rey; busca el consejo de Krishna. Krishna lo aconseja y, después de la debida preparación y de eliminar cierta oposición, Yudhishthira lleva a cabo la ceremonia rājasūya yagna ; de esta manera, se lo reconoce como preeminente entre los reyes.
Los Pandavas hacen construir un nuevo palacio para ellos, por Maya la Danava . [64] Invitan a sus primos Kaurava a Indraprastha. Duryodhana camina alrededor del palacio y confunde un piso brillante con agua, y no quiere entrar. Después de que le digan su error, ve un estanque y asume que no es agua y se cae. Bhima , Arjuna , los gemelos y los sirvientes se ríen de él. [65] En las adaptaciones populares, este insulto se atribuye erróneamente a Draupadi, aunque en la epopeya sánscrita, fueron los Pandavas (excepto Yudhishthira) quienes habían insultado a Duryodhana. Enfurecido por el insulto y celoso al ver la riqueza de los Pandavas, Duryodhana decide organizar un juego de dados por sugerencia de Shakuni. Esta sugerencia fue aceptada por Yudhisthira a pesar de que el resto de los Pandavas le aconsejaron que no jugara.
Shakuni , el tío de Duryodhana, organiza un juego de dados contra Yudhishthira con dados cargados. En el juego de dados, Yudhishthira pierde toda su riqueza, luego su reino. Yudhishthira luego pone a sus hermanos, a sí mismo y finalmente a su esposa en servidumbre. Los jubilosos Kauravas insultan a los Pandavas en su estado de indefensión e incluso tratan de desnudar a Draupadi frente a toda la corte, pero Krishna evita que Draupadi se desvista, quien milagrosamente hace que su vestido sea interminable, por lo tanto, no se lo puede quitar.
Dhritarashtra, Bhishma y los demás ancianos están horrorizados por la situación, pero Duryodhana insiste en que no hay lugar para dos príncipes herederos en Hastinapura. En contra de sus deseos, Dhritarashtra ordena que se juegue otra partida de dados. Los Pandavas deben exiliarse durante 12 años y, en el año 13, deben permanecer ocultos. Si los Kauravas los descubren en el año 13 de su exilio, se verán obligados a exiliarse durante otros 12 años.
Los Pandavas pasan trece años en el exilio; durante este tiempo ocurren muchas aventuras. Los Pandavas adquieren muchas armas divinas, otorgadas por los dioses, durante este período. También preparan alianzas para un posible conflicto futuro. Pasan su último año disfrazados en la corte del rey Virata , y son descubiertos justo después de fin de año.
Al final de su exilio, intentaron negociar un regreso a Indraprastha con Krishna como su emisario. Sin embargo, esta negociación fracasó, porque Duryodhana objetó que fueron descubiertos en el año 13 de su exilio y que no se había acordado la devolución de su reino. Entonces los Pandavas lucharon contra los Kauravas, reclamando sus derechos sobre Indraprastha.
Los dos bandos convocan vastos ejércitos en su ayuda y se alinean en Kurukshetra para una guerra. Los reinos de Panchala , Dwaraka , Kasi, Kekaya , Magadha , Matsya , Chedi , Pandyas , Telinga y los Yadus de Mathura y algunos otros clanes como los Parama Kambojas se aliaron con los Pandavas . Los aliados de los Kauravas incluían a los reyes de Pragjyotisha, Anga , Kekaya, Sindhudesa (incluyendo Sindhus, Sauviras y Sivis), Mahishmati, Avanti en Madhyadesa, Madra , Gandhara , el pueblo Bahlika , Kambojas y muchos otros. Antes de que se declarara la guerra, Balarama había expresado su descontento por el conflicto en desarrollo y se fue en peregrinación ; por lo tanto, no tomó parte en la batalla en sí. Krishna participa en un papel no combatiente, como auriga ( Sarathy ) para Arjuna y ofrece Narayani Sena, que consiste en gopas Abhira , a los Kauravas para luchar de su lado. [66] [67]
Antes de la batalla, Arjuna, al notar que el ejército enemigo incluye a sus primos y parientes, entre ellos su abuelo Bhishma y su maestro Drona , tiene serias dudas sobre la lucha. Cae en la desesperación y se niega a luchar. En ese momento, Krishna le recuerda su deber como Kshatriya de luchar por una causa justa en la famosa sección Bhagavad Gita de la epopeya.
Aunque inicialmente se aferraron a nociones caballerescas de guerra, pronto ambos bandos adoptaron tácticas deshonrosas. Al final de la batalla de 18 días, solo sobrevivieron los Pandavas, Satyaki , Kripa , Ashwatthama , Kritavarma , Yuyutsu y Krishna. Yudhisthira se convirtió en rey de Hastinapur y Gandhari maldijo a Krishna diciéndole que la caída de su clan era inminente. Todos los guerreros que murieron en la guerra de Kurukshetra fueron a Swarga.
Tras “ver” la matanza, Gandhari , que había perdido a todos sus hijos, maldice a Krishna para que sea testigo de una aniquilación similar de su familia, pues aunque era divino y capaz de detener la guerra, no lo había hecho. Krishna acepta la maldición, que da sus frutos 36 años después.
Los Pandavas, que habían gobernado su reino mientras tanto, deciden renunciar a todo. Vestidos con pieles y harapos se retiran al Himalaya y suben hacia el cielo en su forma corporal. Un perro callejero viaja con ellos. Uno por uno, los hermanos y Draupadi caen en su camino. A medida que cada uno tropieza, Yudhishthira le da al resto la razón de su caída ( Draupadi era parcial a Arjuna , Nakula y Sahadeva eran vanidosos y orgullosos de su apariencia, y Bhima y Arjuna estaban orgullosos de su fuerza y habilidades con el arco, respectivamente). Solo quedan el virtuoso Yudhishthira, que había intentado todo para evitar la carnicería, y el perro. El perro se revela como el dios Yama (también conocido como Yama Dharmaraja) y luego lo lleva al inframundo donde ve a sus hermanos y esposa. Después de explicar la naturaleza de la prueba, Yama lleva a Yudhishthira de regreso al cielo y le explica que era necesario exponerlo al inframundo porque (Rajyante narakam dhruvam) todo gobernante tiene que visitar el inframundo al menos una vez. Yama luego le asegura que sus hermanos y su esposa se unirán a él en el cielo después de haber sido expuestos al inframundo durante un tiempo determinado de acuerdo con sus vicios.
El nieto de Arjuna , Parikshit, gobierna después de ellos y muere mordido por una serpiente. Su hijo furioso, Janamejaya, decide realizar un sacrificio de serpiente ( sarpasattra ) para destruirlas. Es en este sacrificio que se le narra la historia de sus antepasados.
El Mahābhārata menciona que Karna , los Pandavas, Draupadi y los hijos de Dhritarashtra finalmente ascendieron a svarga y "alcanzaron el estado de los dioses ", y se unieron, "serenos y libres de ira". [68]
El Mahābhārata ofrece uno de los primeros ejemplos de teorización sobre el dharmayuddha , la " guerra justa ", que ilustra muchos de los estándares que se debatirían más tarde en todo el mundo. En la historia, uno de los cinco hermanos pregunta si el sufrimiento causado por la guerra puede justificarse alguna vez. Se produce una larga discusión entre los hermanos, que establece criterios como la proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, solo a otros carros; no se puede atacar a personas en apuros), los medios justos (no se pueden usar flechas envenenadas o con púas), la causa justa (no se puede atacar por rabia) y el trato justo a los cautivos y los heridos. [69]
Las primeras traducciones al bengalí del Mahabharata aparecieron en el siglo XVI. Se discute si Kavindra Parameshwar de Hooghly (que residía en Chittagong durante su redacción) o Sri Sanjay de Sylhet fue el primero en traducirlo al bengalí. [71] [72]
Una traducción persa del Mahabharata , titulada Razmnameh , fue producida por orden de Akbar , por Faizi y ʽAbd al-Qadir Badayuni en el siglo XVI. [73]
La primera traducción completa al inglés fue la versión en prosa victoriana de Kisari Mohan Ganguli , [74] publicada entre 1883 y 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) y por Manmatha Nath Dutt ( Motilal Banarsidass Publishers). La mayoría de los críticos consideran que la traducción de Ganguli es fiel al texto original. El texto completo de la traducción de Ganguli es de dominio público y está disponible en línea. [75] [76]
Una traducción poética temprana de Romesh Chunder Dutt y publicada en 1898 condensa los temas principales del Mahābhārata en verso inglés. [77] Una "transcreación" poética posterior (descripción del autor) de la epopeya completa al inglés, realizada por el poeta P. Lal , está completa, y en 2005 comenzó a publicarse por Writers Workshop , Calcuta . La traducción de P. Lal es una versión verso por verso sin rima, y es la única edición en cualquier idioma que incluye todos los slokas en todas las recensiones de la obra (no solo las de la Edición Crítica ). La finalización del proyecto de publicación está programada para 2010. [ necesita actualización ] Dieciséis de los dieciocho volúmenes están ahora disponibles. El Dr. Pradip Bhattacharya afirmó que la versión de P. Lal es "conocida en el ámbito académico como la ' vulgata '". [78] Sin embargo, se ha descrito como "no estrictamente hablando una traducción". [79]
En 2005, la Biblioteca Clay Sanskrit , publicada por New York University Press, comenzó a publicar un proyecto para traducir la epopeya completa a prosa inglesa, traducido por varias manos. La traducción no se basa en la Edición Crítica , sino en la versión conocida por el comentarista Nīlakaṇṭha . Actualmente están disponibles 15 volúmenes de la edición proyectada de 32 volúmenes.
El erudito védico indio Shripad Damodar Satwalekar tradujo la edición crítica del Mahabharata al hindi [80] , tarea que le asignó el gobierno de la India . Después de su muerte, Shrutisheel Sharma se hizo cargo de la tarea. [81] [82] [nota 1]
El economista indio Bibek Debroy también escribió una traducción completa al inglés en diez volúmenes. El volumen 1: Adi Parva se publicó en marzo de 2010, y los dos últimos volúmenes se publicaron en diciembre de 2014. Abhinav Agarwal se refirió a la traducción de Debroy como "totalmente agradable e impresionantemente erudita". [79] En una reseña del séptimo volumen, Bhattacharya afirmó que el traductor colmó lagunas en la narrativa de la Edición Crítica, pero también señaló errores de traducción. [78] Gautam Chikermane de Hindustan Times escribió que donde "tanto Debroy como Ganguli se vuelven aburridos es en el uso de adjetivos al describir a los protagonistas". [83]
Otra traducción en prosa al inglés de la epopeya completa, basada en la Edición Crítica , está en proceso, publicada por University of Chicago Press. Fue iniciada por el indólogo J. AB van Buitenen (libros 1-5) y, después de una pausa de 20 años causada por la muerte de van Buitenen, varios académicos la continúan. James L. Fitzgerald tradujo el libro 11 y la primera mitad del libro 12. David Gitomer está traduciendo el libro 6, Gary Tubb está traduciendo el libro 7, Christopher Minkowski está traduciendo el libro 8, Alf Hiltebeitel está traduciendo los libros 9 y 10, Fitzgerald está traduciendo la segunda mitad del libro 12, Patrick Olivelle está traduciendo el libro 13 y Fred Smith está traduciendo los libros 14-18. [84] [85]
Se han publicado en inglés muchas versiones condensadas, compendios y relatos en prosa novelesca de la epopeya completa, incluidas obras de Ramesh Menon , William Buck , RK Narayan , C. Rajagopalachari , Kamala Subramaniam, KM Munshi , Krishna Dharma Dasa, Purnaprajna Dasa, Romesh C. Dutt , Bharadvaja Sarma, John D. Smith y Sharon Maas .
Entre 1919 y 1966, los académicos del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar , en Pune , compararon los diversos manuscritos de la epopeya de la India y del extranjero y produjeron la Edición crítica del Mahābhārata , en 13.000 páginas en 19 volúmenes, a lo largo de 47 años, seguida por el Harivamsha en otros dos volúmenes y seis volúmenes de índice. Este es el texto que se suele utilizar en los estudios actuales del Mahābhārata como referencia. [86] Esta obra a veces se denomina la edición "Pune" o "Poona" del Mahabharata .
Con el tiempo se desarrollaron muchas versiones regionales de la obra, que en su mayoría difieren solo en detalles menores o se les agregan versos o historias secundarias. Estas incluyen el teatro callejero tamil , terukkuttu y kattaikkuttu , cuyas obras utilizan temas de las versiones en idioma tamil del Mahābhārata , centrándose en Draupadi . [87]
Fuera del subcontinente indio, en Indonesia , se desarrolló una versión en la antigua Java llamada Kakawin Bhāratayuddha en el siglo XI bajo el patrocinio del rey Dharmawangsa (990-1016) [88] y más tarde se extendió a la vecina isla de Bali , que sigue siendo una isla de mayoría hindú en la actualidad. Se ha convertido en la fuente fértil de la literatura javanesa, el teatro de danza ( wayang wong ) y las representaciones de marionetas de sombras wayang . Esta versión javanesa del Mahābhārata difiere ligeramente de la versión india original. [nota 2] Otra diferencia notable es la inclusión de los Punakawans , los sirvientes payasos de las figuras principales de la historia. Estos son Semar , Petruk , Gareng y Bagong, que son muy queridos por el público indonesio. [ cita requerida ] También hay algunos episodios derivados desarrollados en la antigua Java, como Arjunawiwaha compuesto en el siglo XI.
En la isla indonesia de Bali se encuentra una versión kawi del Mahabharata , de la que sobreviven ocho de los dieciocho parvas . El Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi la ha traducido al inglés . [89]
Bhasa , el dramaturgo sánscrito del siglo II o III d.C., escribió dos obras sobre episodios del Marabharata , Urubhanga ( Muslo roto ), sobre la lucha entre Duryodhana y Bhima , mientras que Madhyamavyayoga ( El del medio ) se desarrolla alrededor de Bhima y su hijo, Ghatotkacha. La primera obra importante del siglo XX fue Andha Yug ( La época ciega ), de Dharamvir Bharati , que se estrenó en 1955, y que se encuentra en el Mahabharat , a la vez una fuente ideal y una expresión de los predicamentos y el descontento modernos. A partir de Ebrahim Alkazi , fue puesta en escena por numerosos directores. La novela marathi de V.S. Khandekar , Yayati (1960), y la obra de debut de Girish Karnad , Yayati (1961), se basan en la historia del rey Yayati que se encuentra en el Mahabharat . [90] El escritor y dramaturgo bengalí, Buddhadeva Bose, escribió tres obras ambientadas en Mahabharat, Anamni Angana , Pratham Partha y Kalsandhya . [91] Pratibha Ray escribió una novela premiada titulada Yajnaseni desde la perspectiva de Draupadi en 1984. Más tarde, Chitra Banerjee Divakaruni escribió una novela similar titulada The Palace of Illusions: A Novel en 2008. El poeta gujarati Chinu Modi ha escrito una larga poesía narrativa Bahuk basada en la figura Bahuka . [92] Krishna Udayasankar , un autor indio radicado en Singapur, ha escrito varias novelas que son relatos modernos de la epopeya, sobre todo la serie Aryavarta Chronicles. Suman Pokhrel escribió una obra en solitario basada en la novela de Ray personalizando y tomando a Draupadi sola en la escena.
Amar Chitra Katha publicó una versión en cómic de 1.260 páginas del Mahabharata . [93]
En el cine indio , se han realizado varias versiones cinematográficas de la epopeya, que se remontan a 1920. El Mahābhārata también fue reinterpretado por Shyam Benegal en Kalyug . [94] La película Raajneeti dirigida por Prakash Jha en 2010 se inspiró parcialmente en el Mahabharata . [95] Una adaptación animada de 2013 tiene el récord de la película animada más cara de la India. [96]
En 1988, B. R. Chopra creó una serie de televisión llamada Mahabharat . Fue dirigida por Ravi Chopra , [97] y fue televisada en la televisión nacional de la India ( Doordarshan ). El mismo año en que Mahabharat se mostraba en Doordarshan, el otro programa de televisión de esa misma compañía, Bharat Ek Khoj , también dirigido por Shyam Benegal, mostró una abreviatura de 2 episodios del Mahabharata , basándose en varias interpretaciones de la obra, ya sean cantadas, bailadas o puestas en escena. En el mundo occidental , una presentación conocida de la epopeya es la obra de nueve horas de Peter Brook , que se estrenó en Aviñón en 1985, y su versión cinematográfica de cinco horas, The Mahābhārata . [98] A fines de 2013, Mahabharat fue televisado en STAR Plus. Fue producido por Swastik Productions Pvt.
Una serie de televisión de Zee TV se emitió del 26 de octubre de 2001 al 26 de julio de 2002 y fue protagonizada por Siraj Mustafa Khan como Krishna y Suneel Mattoo como Yudhishthira . [99] [100] [101]
Los proyectos incompletos sobre el Mahābhārata incluyen uno de Rajkumar Santoshi , [102] y una adaptación teatral planeada por Satyajit Ray . [103]
Cada año, en la región de Garhwal , en Uttarakhand , los habitantes del pueblo realizan el Pandav Lila , una recreación ritual de episodios del Mahabharata mediante bailes, cantos y recitaciones. El lila es un evento cultural destacado del año y suele realizarse entre noviembre y febrero. Los instrumentos folclóricos de la región, el dhol , el damau y dos trompetas largas bhankore , acompañan la acción. Los actores aficionados suelen ponerse a bailar espontáneamente cuando están "poseídos" por los espíritus de las figuras del Mahabharata . [104]
Las versiones jainistas del Mahābhārata se pueden encontrar en varios textos jainistas como Harivamsapurana (la historia de Harivamsa ), Trisastisalakapurusa Caritra (Hagiografía de 63 personas ilustres), Pandavacharitra (vidas de Pandavas ) y Pandavapurana (historias de Pandavas ). [105] De la literatura canónica anterior, Antakrddaaśāh (8.º canon) y Vrisnidasa ( upangagama o canon secundario) contienen las historias de Neminatha (22.º Tirthankara ), Krishna y Balarama. [106] El profesor Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva no están restringidos a Balarama y Krishna en los Puranas jainistas. En cambio, sirven como nombres de dos clases distintas de hermanos poderosos, que aparecen nueve veces en cada mitad de los ciclos de tiempo de la cosmología jainista y gobiernan la mitad de la tierra como medio-chakravartins. Jaini rastrea el origen de esta lista de hermanos al Jinacharitra de Bhadrabahu swami (siglos IV-III a. C.). [107] Según la cosmología jainista, Balarama, Krishna y Jarasandha son el noveno y último grupo de Baladeva, Vasudeva y Prativasudeva. [108] La batalla principal no es el Mahabharata, sino la lucha entre Krishna y Jarasandha (quien es asesinado por Krishna como los Prativasudevas son asesinados por Vasudevas). En última instancia, los Pandavas y Balarama toman la renuncia como monjes jainistas y renacen en los cielos, mientras que, por otro lado, Krishna y Jarasandha renacen en el infierno. [109] De acuerdo con la ley del karma , Krishna renace en el infierno por sus hazañas (sexuales y violentas) mientras que Jarasandha por sus malos caminos. El profesor Jaini admite una posibilidad de que quizás debido a su popularidad, los autores jainistas estaban interesados en rehabilitar a Krishna. Los textos jainistas predicen que después de que su período kármico en el infierno termine en algún momento durante la siguiente mitad del ciclo de tiempo, Krishna renacerá como un Tirthankara jainista y alcanzará la liberación . [108] Krishna y Balrama se muestran como contemporáneos y primos del 22º Tirthankara, Neminatha. [110] Según esta historia, Krishna arregló el matrimonio de la joven Neminath con Rajemati, la hija de Ugrasena, pero Neminatha, empatizando con los animales que iban a ser sacrificados para la fiesta de bodas, abandonó la procesión de repente y renunció al mundo. [111][112]
Esto muestra la línea de sucesión real y familiar, no necesariamente la ascendencia. Consulte las notas a continuación para obtener más detalles.
Clave de símbolos
Notas
El orden de nacimiento de los hermanos se muestra correctamente en el árbol genealógico (de izquierda a derecha), excepto Vyasa y Bhishma , cuyo orden de nacimiento no se describe, y Vichitravirya y Chitrangada, que nacieron después de ellos. El hecho de que Ambika y Ambalika sean hermanas no se muestra en el árbol genealógico. El nacimiento de Duryodhana tuvo lugar después del nacimiento de Karna, Yudhishthira y Bhima, pero antes del nacimiento de los hermanos Pandava restantes.
Se han omitido algunos hermanos de los personajes que se muestran aquí para mayor claridad; esto incluye a Vidura , medio hermano de Dhritarashtra y Pandu.
En el Bhagavad Gita , Krishna le explica a Arjuna sus deberes como guerrero y príncipe y profundiza en diferentes filosofías yóguicas [113] y vedánticas , con ejemplos y analogías. Esto ha llevado a que el Gita se describa a menudo como una guía concisa de la filosofía hindú y una guía práctica y autónoma para la vida. [114] En tiempos más modernos, Swami Vivekananda , Netaji Subhas Chandra Bose , Bal Gangadhar Tilak , Mahatma Gandhi y muchos otros utilizaron el texto para ayudar a inspirar el movimiento de independencia de la India . [115] [116]
También ha inspirado varias obras de la literatura hindi moderna , como Rashmirathi de Ramdhari Singh Dinkar , que es una versión del Mahabharata centrada en Karna y sus conflictos. Fue escrita en 1952 y ganó el prestigioso premio Jnanpith en 1972.
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El Mahabharata de Vyasa: La epopeya de la antigua India condensada en verso inglés Audiolibro de dominio público en LibriVox