Andha Yug ( hindi : अंधा युग, La era de la ceguera o La era de los ciegos ) es una obra de teatro en verso escrita en hindi en 1953 por el reconocido novelista, poeta y dramaturgo Dharamvir Bharati (1926-1997). Ambientada en el último día de la Gran Guerra del Mahabharat , la tragedia de cinco actosfue escrita en los años posteriores a las atrocidades de la partición de la India en 1947 , como alegoría de su destrucción de vidas humanas y valores éticos. Es una meditación metafórica sobre la política de la violencia y la individualidad agresiva y sobre el hecho de que la guerra deshumaniza a los individuos y a la sociedad. Por lo tanto, tanto el vencedor como el vencido pierden eventualmente. [2]
La obra contra la guerra causó sensación por primera vez como obra de radio en Allahabad All India Radio . [3] Esto llevó a su producción por el director de teatro con sede en Mumbai, Satyadev Dubey (1962), y la posterior producción famosa del decano del teatro Ebrahim Alkazi con el telón de fondo de los monumentos históricos de Delhi (como Feroz Shah Kotla y Purana Qila ). Se convirtió en "un evento teatral nacional"; su producción de 1963 fue vista por el entonces primer ministro, Jawaharlal Nehru . [4] Posteriormente fue puesta en escena por numerosos directores y en muchos idiomas indios. [3]
Como parte del movimiento de "teatro de las raíces" que comenzó en el teatro indio en la década de 1950, que intentó buscar en las epopeyas y mitos indios forma, inspiración y contenido, [5] Andha Yug es hoy reconocida como la "obra que anunció una nueva era en el teatro indio" y repertorio estándar del teatro hindi . [6] Dharamvir Bharati escribió solo esta obra durante su carrera [2] y fue galardonado con el Premio Sangeet Natak Akademi en Dramaturgia (hindi) en 1988, otorgado por Sangeet Natak Akademi , la Academia Nacional de Música, Danza y Drama de la India. [7]
"¿Cuándo terminará este baño de sangre?
¡Qué guerra que nadie gana
y en la que se pierden tanto amigos como enemigos!"
— Andha Yug [8]
Andha Yug está basada en la antigua epopeya sánscrita , Mahabharata , escrita por Ved Vyasa . La obra comienza el decimoctavo y último día de la Gran Guerra del Mahabharata, que devastó el reino de los Kauravas , los primos enemistados de los Pandavas ; su capital, la otrora magnífica Hastinapur , estaba en llamas, en ruinas; el campo de batalla de Kurukshetra estaba sembrado de cadáveres y los cielos estaban llenos de buitres y lamentos de muerte. Hubo víctimas mortales en ambos bandos, ya que los primos se mataron entre sí. Los supervivientes quedaron afligidos y enfurecidos mientras seguían culpándose unos a otros por la destrucción. Nadie estaba dispuesto a verlo como una consecuencia de sus propias decisiones morales.
Ashwatthama , hijo del gurú Dronacharya , en un último acto de venganza contra los Pandavas, lanza la última arma de destrucción: el Brahmastra , que promete aniquilar el mundo. Nadie se atreve a condenarlo: la ética y la humanidad han sido las primeras víctimas de la guerra.
Krishna, que mediaba entre los primos antes de la guerra, sigue siendo el centro moral de la obra. Incluso en su fracaso, presenta opciones que son éticas y justas y nos recuerda que siempre hay un camino superior o sagrado al alcance de los seres humanos, incluso en los peores momentos. La obra termina con la muerte de Krishna. [2] [9]
Bharati construyó la obra utilizando la tradición dramática occidental y el drama indio temprano, que se encuentra en el drama sánscrito. [2]
Andha Yug destaca los peligros del autoencanto en una alegoría contra la guerra. Explora la capacidad humana para la acción moral, la reconciliación y la bondad en tiempos de atrocidad y revela lo que sucede cuando los individuos sucumben a la crueldad y el cinismo de una época ciega y desanimada.
Cuando un gobernante, personificado por un Dhritarashtra ciego (físicamente y también por su ambición por su hijo Duryodhana ), en una sociedad igualmente ciega, falla a su propio bando y al de sus seres queridos. El libro se explaya sobre las consecuencias, cuando una sociedad no logra detener un ciclo de venganza y en su lugar elige un camino redentor, que siempre está disponible incluso en los peores escenarios. Esto se muestra por la presencia de Krishna en medio de la insensatez de los demás seres humanos. Fue solo cuando rechazaron colectivamente la voz de la sabiduría que la denigración de la guerra los pisoteó, lo que llevó a un derramamiento de sangre a gran escala.
La historia insinúa los peligros que acechan a una sociedad que se aleja de su cultura de la sabiduría y en su lugar sucumbe a la lógica del momento, que puede ser fácilmente influenciada por las emociones. Bharati utiliza la guerra del Mahabharat para hacer una declaración contra la guerra y plantea preguntas sobre la rectitud moral tras las atrocidades relacionadas con la Partición, la pérdida de la fe y la identidad nacional. [2] [3]
Algunos directores lo han utilizado para plantear cuestiones contemporáneas como el papel de la diplomacia en el mundo. [10]
De pronto, como en un destello de revelación, comprendí
que cuando un hombre
se entrega a sí mismo
y desafía a la historia,
puede cambiar el curso
de las estrellas.
Las líneas del destino
no están grabadas en piedra. La voluntad del hombre
puede trazarlas y volver a trazarlas
en cada momento .
—extracto de Andha Yug
Dharamvir Bharati (1926-1997) fue un reconocido novelista, poeta y dramaturgo hindi. Sus novelas Gunahon Ka Devta (El dios de los pecados, 1949) y Suraj Ka Satvan Ghoda (El séptimo caballo del sol, 1952) son clásicos de la literatura hindi . Esta última fue adaptada al cine por Shyam Benegal en 1992.
Originalmente escrita como una obra de radio , la obra fue transmitida por primera vez por All India Radio (radio pública) e inmediatamente llamó la atención. [3]
El dramaturgo y director teatral Satyadev Dubey se enteró de la obra y conoció a Bharati cuando esta última había ido a ver la adaptación en hindi de Dubey de Propósitos cruzados de Albert Camus , como Sapne . Reconociendo su potencial, Dubey anduvo con el guión durante casi 10 años tratando de terminarlo. [11] Dubey había estado dirigiendo 'Theatre Unit' (un grupo de teatro iniciado por Ebrahim Alkazi , quien se mudó a Delhi en 1962 como director de la Escuela Nacional de Drama de Delhi). Después de ponerla en escena él mismo en 1962, Dubey envió el guión a Alkazi. Aunque muchos encontraron que a la obra le faltaba acción, Alkazi creía que "la acción no es apresurarse. Es crecimiento interior". [12]
La producción de Alkazi hizo historia en el teatro indio moderno , cuando presentó por primera vez Andha Yug en 1963, primero en medio del telón de fondo de las ruinas de Feroz Shah Kotla , Delhi y luego los escalones escalonados de Purana Quila en los años 70. [13] Trajo un nuevo paradigma a los teatros indios. [6] [14] La música para esta producción estuvo a cargo del destacado compositor Vanraj Bhatia . [15]
En los años siguientes, la obra atrajo a muchos directores y se representó en todo el país, [2] incluidos Mohan Maharishi , Ram Gopal Bajaj y Bhanu Bharti . MK Raina representó la obra en Berlín y en el Festival de la India en la URSS en 1987, Ratan Thiyam la representó en una actuación al aire libre en Tonga, Japón, el 5 de agosto de 1994, un día antes del 49 aniversario del bombardeo atómico de Hiroshima . [16] Otras producciones destacadas han sido las de los directores Arvind Gaur , Girish Tiwari (Girda) y Bijon Mondal (2010), quienes le dieron un toque contemporáneo, acompañados por una banda de fusión. [17] Una producción notable en 2010 en las ruinas de Feroze Shah Kotla incluyó un elenco de Ashish Vidyarthi (Ashwatthama), Uttara Baokar (Gandhari), Mohan Maharishi (Dhritrashtra), Vasant Josalkar (Vidur), Ravi Jhankal (Vriddha Yachak), Om Puri (Krishna), Govind Namdev (Vyas). [18]