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Lingam

Un lingam con tripundra , proyectado sobre una base de yoni

Un lingam ( sánscrito : लिङ्ग IAST : liṅga , lit. "signo, símbolo o marca"), a veces denominado linga o Shiva linga , es una representación abstracta o anicónica del dios hindú Shiva en el Shaivismo . [1] La palabra lingam se encuentra en los Upanishads y la literatura épica , donde significa una "marca, signo, emblema, característica", [2] la "evidencia, prueba, síntoma" de Dios y el poder de Dios. [1] [2] [3] [4] [5] [6]

El lingam de la tradición del Shaivismo es un símbolo cilíndrico de Shiva, hecho de piedra, metal, gemas, madera, arcilla o piedras preciosas. [1] [7] A menudo se representa dentro de una plataforma en forma de disco, [1] [8] el yoni – su contraparte femenina, [9] [10] que consiste en un elemento plano, horizontal en comparación con el lingam vertical, y diseñado para permitir que las ofrendas líquidas se escurran para su recolección. [11]

El lingam es un emblema del poder generativo y destructivo. Aunque tiene sus raíces en las representaciones del órgano sexual masculino, [12] el lingam se considera el "símbolo externo" de la "Realidad sin forma", la simbolización de la fusión de la "materia primordial" ( Prakṛti ) con la "conciencia pura" ( Purusha ) en un contexto trascendental . [13] La iconografía lingam-yoni simboliza la fusión del microcosmos y el macrocosmos , [10] el proceso divino eterno de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia. [11] [14]

El lingam es típicamente la murti o imagen devocional principal en los templos hindúes dedicados a Shiva, también se encuentra en santuarios más pequeños o como objetos naturales automanifestados . [15] [16]

Etimología y nomenclatura

Lingam, afirma Monier Monier-Williams , aparece en los Upanishads y la literatura épica , donde significa "marca, signo, emblema, característica". [2] [17] Otros significados contextuales del término incluyen "evidencia, prueba, síntoma" de Dios y del poder de Dios. [2] [3]

La palabra lingam se encuentra en textos sánscritos , como Shvetashvatara Upanishad , Samkhya , Vaisheshika y otros textos con el significado de "evidencia" de Dios y la existencia de Dios, [18] o la existencia del Brahman sin forma . [19] El significado original de lingam como "signo" se utiliza en Shvetashvatara Upanishad , que dice "Shiva, el Señor Supremo, no tiene liūga", liuga ( sánscrito : लि‌ऊग IAST : liūga ) que significa que es trascendental, más allá de cualquier característica y, específicamente, el signo del género. [4] [20]

El término también aparece en textos indios primitivos sobre lógica, donde una inferencia se basa en un signo (linga), como "si hay humo, hay fuego", donde el linga es el humo. [2] Es un símbolo religioso en el hinduismo que representa a Shiva como el poder generativo, [17] toda la existencia, toda la creatividad y fertilidad en todos los niveles cósmicos. [9] [21]

En los primeros textos médicos sánscritos, linga significa «síntoma, signo» y desempeña un papel clave en el diagnóstico de una enfermedad. [22] [23] [24] El autor del tratado de gramática sánscrita clásica, Panini, afirma que la raíz verbal ling , que significa «pintar, abigarrar», tiene el sentido de «lo que pinta, abigarra, caracteriza». Panini, así como Patanjali, mencionan además lingam con el significado contextual del «género». [25] [26]

En los Sutras Vaisheshika , significa "prueba o evidencia", como una marca o signo condicionalmente suficiente. Esta teoría Vaisheshika es adoptada en la literatura médica sánscrita temprana. [5] Al igual que los Upanishads, donde linga significa "marca, signo, característica", los textos de la escuela Nyaya de filosofía hindú usan linga en el mismo sentido. [27] [28] En los sutras Samkhya , y en el comentario de Gaudapada sobre Samkhyakarika , el término linga tiene muchos significados contextuales como en los versos 1.124.136, 3.9.16 y 5.21.61, ya que desarrolla su teoría de la naturaleza de Atman (Ser) y Sarira (cuerpo, prakriti ) y su mecanismo propuesto de renacimiento. [6] [29] En el Purva Mimamsa Sutra y el Vedanta Sutra , así como en los comentarios sobre ellos, el término linga aparece con bastante frecuencia, en particular en la forma de "lingadarsanacca" como una forma de citar o hacer referencia a la literatura hindú anterior. Esta frase connota "[hemos encontrado un] signo indicativo", como el "signo indicativo está en un pasaje védico". [30]

Un linga-yoni en Nepal tallado con cuatro Budas sentados.

El término linga también aparece en la literatura budista y jainista, donde significa "signo, evidencia" en un contexto, o "cuerpo sutil" con connotaciones sexuales en otro. [31] [nota 1]

Iconografía

La iconografía del lingam existe en muchas formas y su diseño se describe en los textos Agama. Izquierda: un Mukha-linga del siglo V (con rostro); derecha: un Sahasra-linga (con 1001 tallas).

Varios estilos

El lingam de la tradición shaivista es un símbolo cilíndrico corto de Shiva, hecho de piedra, metal, gemas, madera, arcilla o piedras preciosas. [7] [1] [32]

En el subcontinente indio y el sudeste asiático se encuentran diversos estilos de iconografía del lingam. [33] [34] La iconografía histórica del lingam incluye:

Lingam según la interpretación de la tradición Shaiva Siddhanta , una escuela importante del Shaivismo . Se considera que el icono representa los aspectos Parashiva y Parashakti de Shiva y Parvati.

Construcción

Un lingam puede estar hecho de arcilla ( mrinmaya ), metal ( lohaja ), piedra preciosa ( ratnaja ), madera ( daruja ), piedra ( sailaja , la más común) o un material desechable ( kshanika ). [32] El método de construcción, las proporciones y el diseño se describen en los textos Shaiva Agama. [32] El lingam se coloca típicamente en el centro de un pindika (también llamado yoni o pithas, que simboliza a Shakti). Un pindika puede ser circular, cuadrado, octogonal, hexagonal, duodecagonal, de dieciséis lados, elíptico, triangular u otra forma. [43] Algunos lingams están miniaturizados y se llevan en la persona, como los Lingayats en un collar. Estos se llaman chala-lingams . [32] Los manuales de diseño de templos hindúes recomiendan proporciones geométricas para el linga, el santuario y las diversas características arquitectónicas del templo de acuerdo con ciertas reglas matemáticas que considera perfectas y sagradas. [44] El antropólogo Christopher John Fuller afirma que, aunque la mayoría de las imágenes esculpidas ( murtis ) son antropomórficas o teriomórficas, el Shiva Linga anicónico es una excepción importante. [45]

Significado

Representación de Shiva

El lingam se conceptualiza tanto como un emblema de poder generativo como destructivo, [11] [46] particularmente en las prácticas esotéricas Kaula y Tantra , así como en las tradiciones Shaivismo y Shaktismo del hinduismo. [47]

El lingam y el yoni juntos simbolizan la fusión del microcosmos y el macrocosmos , [10] el divino proceso eterno de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia. [11] [14] El lingam es considerado como el "símbolo externo" de la "Realidad informe", la simbolización de la fusión de la 'materia primordial' ( Prakṛti ) con la 'conciencia pura' ( Purusha ) en un contexto trascendental . [48] Sivaya Subramuniyaswami explica que el lingam significa tres perfecciones de Shiva . [8] La parte ovalada superior del lingam representa a Parashiva y la parte inferior del lingam, llamada pitha, representa a Parashakti . [8] En la representación de Parashiva, se considera que Shiva es la realidad absoluta, lo atemporal, lo informe y lo espacial. En la representación de Parashakti, se considera que Shiva es la conciencia pura y omnipresente , el poder y la sustancia primordial de todo lo que existe. Se considera que Parashakti posee forma, a diferencia de Parashiva, que no tiene forma. [49] [4]

Según Sivananda Saraswati , el lingam habla el inconfundible lenguaje del silencio: "Soy uno sin segundo, soy informe". [50] Es sólo el símbolo externo del ser informe, Shiva, quien es la esencia eterna , siempre pura e inmortal de este vasto universo, quien es tu Ser más íntimo o Atman , y quien es idéntico al Brahman Supremo , afirma Sivananda Saraswati. [50]

Para algunos shaivitas el lingam simboliza el eje del universo . [51]

Según el Shaiva Siddhanta , el linga es el sustrato ideal en el que el adorador debe instalar y adorar al Sadāśiva de cinco caras y diez brazos, la forma de Shiva que es la divinidad focal de esa escuela del Shaivismo. [52]

Símbolo del falo

Orígenes fálicos

Los académicos, como Wendy Doniger y Rohit Dasgupta , consideran que los linga son extrapolaciones de lo que originalmente era un símbolo fálico. [53] [54] [55] [56]

Según Doniger, hay evidencia persuasiva en la literatura sánscrita posterior de que los primeros indios asociaron el icono del lingam con el órgano sexual masculino; [12] el texto de Cachemira del siglo XI Narmamala de Kshemendra sobre la sátira y la escritura de ficción explica sus ideas sobre el paralelismo con el lingam divino y el lingam humano en un contexto sexual. Varios textos Shaiva, como el Skanda Purana en la sección 1.8, afirman que todas las criaturas tienen los signos de Shiva o Shakti a través de su lingam (órgano sexual masculino) o pindi (órgano sexual femenino). [12] [57] Según Doniger, una parte del corpus literario considera que el lingam es el falo de Shiva, mientras que otro grupo de textos no lo hace. La sexualidad en el primero es inherentemente sagrada y espiritual, mientras que el segundo enfatiza la naturaleza ascética de Shiva y la renuncia como simbolismo espiritual del lingam . Esta tensión entre la búsqueda de la espiritualidad a través del estilo de vida de jefe de familia y la búsqueda del estilo de vida de sannyasi renunciante es histórica, refleja las diferentes interpretaciones del lingam y lo que significa la adoración del lingam para sus devotos. Sigue siendo un debate continuo dentro del hinduismo hasta el día de hoy, afirma Doniger. [12] Para un grupo, es una parte del cuerpo de Shiva y simbólicamente saguna Shiva (él en una forma física con atributos). Para el otro grupo, es un símbolo abstracto de nirguna Shiva (él en la Realidad Absoluta universal, sin forma, sin atributos). [12] En la tradición Shaiva tamil, por ejemplo, el término común para lingam es kuRi o "signo, marca", que es asexual. [12] De manera similar, en la tradición lingayatista , el lingam es un símbolo espiritual y "nunca se dijo que tuviera connotaciones sexuales", según Doniger. [12]

Según Dasgupta, el lingam simboliza a Shiva en el hinduismo, y también es un símbolo fálico. [9]

Algunos ligamas antiguos existentes, como el Gudimallam Lingam , representan de forma inequívoca un órgano sexual masculino.

La sexualización en la literatura orientalista

Desde el siglo XIX, afirma Dasgupta, la literatura popular ha representado al lingam como el órgano sexual masculino. Esta visión contrasta con los valores abstractos tradicionales que representan en el Shaivismo, donde el lingam-yoni connota los principios masculino y femenino en la totalidad de la creación y toda la existencia. [9]

Los orientalistas de la era colonial y los misioneros cristianos , criados en el molde victoriano donde el sexo y las imágenes sexuales eran un tema tabú, se sorprendieron y fueron hostiles a la iconografía y reverencia del lingam-yoni que presenciaron. [9] [58] [59] La literatura colonial y misionera de los siglos XIX y principios del XX describió al lingam-yoni y la teología relacionada como obscena, corrupta, licenciosa, hipersexualizada, pueril, impura, demoníaca y una cultura que se había vuelto demasiado femenina y disoluta. [9] [60] [61] Para los hindúes, particularmente los shaivitas , estos íconos e ideas eran lo abstracto, un símbolo de la totalidad de la creación y la espiritualidad. [9] El menosprecio colonial en parte desencadenó la reacción opuesta de los nacionalistas bengalíes, quienes valoraron más explícitamente lo femenino. Swami Vivekananda hizo un llamamiento al resurgimiento de la Diosa Madre como fuerza femenina, invitando a sus compatriotas a "proclamarla a todo el mundo con la voz de la paz y la bendición". [60]

Según Doniger, los términos lingam y yoni se asociaron explícitamente con los órganos sexuales humanos en la imaginación occidental después de la primera traducción del Kamasutra, ampliamente popular, de Sir Richard Burton en 1883. [62] En su traducción, aunque el texto sánscrito original no utiliza las palabras lingam o yoni para los órganos sexuales, y casi siempre utiliza otros términos, Burton evitó hábilmente ser visto como obsceno para la mentalidad victoriana al evitar el uso de palabras como pene, vulva, vagina y otros términos sexuales directos o indirectos en el texto sánscrito para hablar de sexo, relaciones sexuales y posiciones sexuales humanas. Burton utilizó los términos lingam y yoni en su lugar a lo largo de la traducción. [62] Esta sustitución de palabras consciente e incorrecta, afirma Doniger, sirvió así como un medio orientalista para "antropologizar el sexo, distanciarlo, hacerlo seguro para los lectores ingleses asegurándoles, o pretendiendo asegurarles, que el texto no trataba sobre órganos sexuales reales, sus órganos sexuales, sino simplemente sobre los apéndices de personas extrañas y oscuras que estaban muy lejos". [62] La literatura orientalista similar de los misioneros cristianos y de la era británica, afirma Doniger, despojó a la religión de todos los significados espirituales e insistió sólo en la interpretación vulgar victoriana , lo que tuvo "un efecto negativo en la autopercepción que los hindúes tenían de sus propios cuerpos" y se avergonzaron de los aspectos más sensuales de su propia literatura religiosa". [63] Algunos hindúes contemporáneos, afirma Doniger, en su pasión por espiritualizar el hinduismo y por su campaña Hindutva han buscado desinfectar los significados sexuales terrenales históricos e insistir sólo en el significado espiritual abstracto. [63]

Rechazo

La sexualización es criticada por Stella Kramrisch [64] y Moriz Winternitz, quienes opinan que el lingam en la tradición de Shiva es "sólo un símbolo del principio productivo y creativo de la naturaleza tal como se encarna en Shiva", y no tiene rastro histórico en ningún culto fálico obsceno. [65]

Según Alex Wayman, varias obras sobre el Shaivismo realizadas por algunos autores indios, siguiendo los textos filosóficos Shaiva y las interpretaciones espirituales, "niegan que el linga sea un falo". [66] Para los Shaivitas, un linga no es un falo ni practican la adoración del pene-vulva erótico, sino que el linga-yoni es un símbolo de los misterios cósmicos, los poderes creativos y la metáfora de las verdades espirituales de su fe. [67]

Según Swami Sivananda , la correlación entre el lingam y el falo es errónea; el lingam es sólo el símbolo externo del ser informe de Shiva. Afirma además que es la luz o el poder de la conciencia, que se manifiesta a partir de Sadashiva . [68]

La creencia popular es que el Lingam de Siva representa el falo o el órgano viril, el emblema del poder o principio generativo de la naturaleza. Esto no sólo es un grave error, sino una grave metedura de pata. En el período postvédico, el Lingam se ha convertido en un símbolo del poder generativo del Señor Siva. El Lingam es la marca diferenciadora. Ciertamente no es la marca sexual. [69]

Culto

Badavlinga, Hampi ( Imperio Vijayanagara )
Culto al Linga-yoni de diferentes maneras: Izquierda: río, Derecha: templo.

Los rituales tradicionales de los lingams en los principales templos de Shiva incluyen ofrendas de flores, hierba, arroz seco, frutas, hojas, agua y un baño de leche. [1] Los sacerdotes cantan himnos, mientras los devotos van al santuario para un darshana seguido de una circunvalación en el sentido de las agujas del reloj. [1] En las paredes del santuario, por lo general hay relieves de Dakshinamurti, Brahma y Vishnu. A menudo, cerca del santuario hay otros santuarios, en particular para Shakti (Durga), Ganesha y Murugan (Kartikeya). En la tradición hindú, los lugares especiales de peregrinación incluyen aquellos donde se encuentran lingams naturales en forma de rocas cilíndricas o hielo o colina rocosa. Estos se llaman lingam Svayambhuva , y se conocen alrededor de 70 de ellos en el subcontinente indio, siendo el más significativo uno en Kashi ( Varanasi ), seguido de Prayaga, Naimisha y Gaya. [1] [70]

Desarrollo histórico y significado

Hallazgos arqueológicos de la civilización del valle del Indo

Lingam de piedra y pedestal de yoni encontrados en Cát Tiên , Vietnam, alrededor del siglo VIII. Con 2,1 metros de altura, este es el lingam más grande que se ha encontrado en el sudeste asiático
Según Swami Vivekananda , una estupa budista (arriba) puede haber influido en la iconografía posterior del Shiva-linga hindú . [71] [nota 2]

Los arqueólogos de la era colonial John Marshall y Ernest Mackay propusieron que ciertos artefactos encontrados en sitios de Harappa pueden ser evidencia del culto al yoni-linga en la civilización del valle del Indo. [73] Jones y Ryan afirman que se han recuperado formas de lingam/yoni de los sitios arqueológicos de Harappa y Mohenjo-daro , parte de la civilización del valle del Indo . [74] [75] Según Chakravarti, "algunas de las piedras encontradas en Mohenjo-daro son inequívocamente piedras fálicas". Estas datan de algún tiempo antes del 2300 a. C. De manera similar, afirma Chakravarti, el sitio de Kalibangan de Harappa tiene una pequeña representación de terracota que "sin duda se consideraría la réplica de un Shivlinga moderno [una piedra tubular]". [76] [77] Según Srinivasan, en los sitios de Harappa se han encontrado objetos que se parecen al "lingam". [78] Esto incluye "una figura itifálica sentada con cabeza de tridente", que se encontró en los sellos del Indo, "que ha sido comparada con Shiva como asceta meditando ", afirma Srinivasan. [78] [79]

Según la Enciclopedia Británica, si bien los descubrimientos de Harappa incluyen "columnas cilíndricas cortas con cimas redondeadas", no hay evidencia de que la gente de la civilización del valle del Indo adorara estos artefactos como lingams. [1]

Académicos como Arthur Llewellyn Basham discuten si los artefactos descubiertos en los sitios arqueológicos del valle del Indo son yoni. [73] [80]

Según el indólogo Asko Parpola , "es cierto que las hipótesis de Marshall y Mackay sobre el culto al linga y al yoni por parte de los harappanos se basan en fundamentos bastante endebles y que, por ejemplo, la interpretación de las llamadas piedras-anillo como yonis parece insostenible". [73] Cita el artículo de Dales de 1984, que afirma que "con la única excepción de la fotografía no identificada de un objeto fálico realista en el informe de Marshall, no hay evidencia arqueológica que respalde las afirmaciones de aspectos especiales de la religión harappa orientados sexualmente". [73] Sin embargo, añade Parpola, un nuevo examen de los yacimientos del valle del Indo sugiere que la hipótesis de Mackay no puede descartarse porque ahora se han identificado en los yacimientos harappa escenas eróticas y sexuales como hombres itifálicos, mujeres desnudas, una pareja humana manteniendo relaciones sexuales e impresiones de trébol. [73] El "soporte circular finamente pulido" encontrado por Mackay puede ser un yoni, aunque se lo encontró sin el linga. La ausencia de linga, afirma Parpola, puede deberse a que estaba hecho de madera que no sobrevivió. [73]

La indóloga Wendy Doniger rechaza la interpretación de Srinivasan y afirma que este artefacto relativamente raro puede interpretarse de muchas maneras y se ha utilizado indebidamente para especulaciones descabelladas como la de que se trata de un linga. Otro sello del Indo, a menudo llamado sello Pashupati , afirma Doniger, tiene una imagen con un parecido general con Shiva y "los pueblos del Indo bien pueden haber creado el simbolismo del falo divino", pero dada la evidencia disponible no podemos estar seguros, ni sabemos que tuviera el mismo significado que algunos proyectan actualmente que podría haber tenido. [81]

Textos védicos

Veda de

La palabra lingam no se encuentra en el Rigveda [ 82] ni en los otros Vedas. [83] Sin embargo, Rudra (proto-Shiva) sí se encuentra en la literatura védica. [82] [84]

El culto al lingam no formaba parte de la religión védica . El culto al lingam se originó a partir del famoso himno del Atharva Veda Samhita cantado en alabanza del Yupa-Stambha , el poste de sacrificio. En ese himno se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin principio ni fin , y se muestra que dicho Skambha se coloca en lugar del Brahman eterno . Así como el fuego Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta Soma y el buey que solía llevar sobre su lomo la leña para el sacrificio védico dieron lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su pelo castaño enmarañado, su garganta azul y la cabalgadura del toro de Shiva, el Yupa-Skambha dio lugar con el tiempo al Shiva-Linga . [85] [86] En el texto Linga Purana , el mismo himno se expande en forma de historias, destinadas a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva. [86]

Hay un himno en el Atharvaveda que alaba un pilar ( stambha ), y este es un posible origen del culto al linga. [87] Según Swami Vivekananda, el Shiva-linga tuvo su origen en la idea de Yupa-Stambha o Skambha de los rituales védicos, donde el término significaba el poste de sacrificio que entonces era idealizado como el Brahman eterno . El Yupa-Skambha dio lugar con el tiempo al Shiva-Linga , muy posiblemente con influencia de la estupa del budismo con forma de la parte superior de un linga de piedra, según Vivekananda. [71] [86]

Upanishad Shvetashvatara

El Shvetashvatara Upanishad afirma que, de los tres significados de Lingam , el principal es " el imperecedero Purusha ", la realidad absoluta , [20] por lo que el linga es "signo", una marca que proporciona la existencia de Brahman , [4] [88] que es en sí mismo informe. [19] Además, menciona que Shiva es trascendente, más allá de cualquier característica o liūga , específicamente el signo del género. [4] Linga, "signo", no solo significa la existencia de "cosas" perceptibles sino que también denota la esencia imperceptible de "una cosa" o piezas de Brahman llamadas Atma [88] incluso antes de que esa cosa haya llegado a existir en cualquier forma concreta. [nota 3] La esencia imperceptible de "una cosa", en su potencialidad, es el liūga de la cosa. [4]

La percepción del Shvetashvatara Upanishad transmitida a través de la palabra liūga se formula explícitamente en el Samkhya y las escuelas de Yoga o formas de ver las cosas , es decir, mirar su apariencia y la Realidad Última. [4] Liriga aquí denota el cuerpo sutil (liṇga śarīra) subyacente y ontológicamente anterior a todo lo perceptible. [4] El estado perceptible, en este contexto, es el cuerpo burdo (sthūla śarīra), o la realidad concreta tal como aparece a los órganos sensoriales. Entre la realidad Última y la concreta está Prakṛti , también llamada Pradhana [4], que es el sustrato imperceptible del mundo manifiesto o premateria. [89] De esta sustancia cósmica imperceptible han surgido todas las cosas, y a la que regresarán en última instancia. [4]

Iconografía y templos primitivos (siglo III a. C. - primer milenio d. C.)

Lingam de Gudimallam
Linga dentro de una barandilla (izquierda), siendo adorado por las criaturas aladas Gandharvas . Arte de Mathura , alrededor del año 100 a. C. [90]

El lingam de Gudimallam , uno de los ejemplos más antiguos de lingam, todavía se venera en el templo de Parashurameshwara, Gudimallam , en un bosque montañoso a unos 20 kilómetros (12 millas) al este de Tirupati en Andhra Pradesh . [91] Se ha datado en el siglo III a. C., [1] o en el  siglo II a. C., [92] y se acepta mayoritariamente que es del siglo III al I a. C., [93] aunque se han propuesto algunas fechas posteriores. El lingam de piedra es claramente una representación de un falo anatómicamente preciso , con una figura de Lakulisha , la manifestación ascética de Shiva , [78] tallada en el frente, sosteniendo un antílope y un hacha en sus manos. [93] [94] Se encuentra sobre un enano Apasmara (demonio) , que simboliza la ignorancia espiritual, la codicia, los deseos sensuales o Kama y el habla sin sentido en el camino espiritual, por lo tanto, debe ser sometido en las búsquedas espirituales. [95] [96] [97]

En esta representación más temprana, la representación fálica ilustra la centralidad del principio energético de Urdhva Retas ( sánscrito : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , lit. "ascenso de energías vitales o fluido") el flujo ascendente de energía en las búsquedas espirituales y la práctica del celibato ( Brahmacarya ), [98] contrario a la fertilidad o liberación de energías vitales. [99] [100] [101] [102] [103] Lakulisa como una manifestación ascética de Shiva se ve en escrituras indias peninsulares posteriores cuyos aspectos itifálicos connotan ascetismo y potencialidades procreativas conservadas ( Brahmacarya o celibato ), en lugar de mero erotismo . [78] [104] Según Stella Kramrisch, el símbolo pictórico del lingam de Gudimallam no debe confundirse con la fertilidad o el erotismo, debido a una comprensión incompleta o impura de los principios refinados subyacentes. [nota 4] [nota 5] [106]

Linga de roca natural, Arunachal Pradesh

El Bhita linga –ahora en el museo de Lucknow– también está datado alrededor del siglo II a. C., y tiene cuatro caras direccionales en el pilar y una inscripción en escritura Brahmi en la parte inferior. [107] [108] [109] Por encima de las cuatro caras, el Bhita linga tiene el busto de un hombre con su mano izquierda sosteniendo un jarrón y la mano derecha en el mudra abhaya (sin miedo). [108] [nota 6] El pilar en sí es, una vez más, una representación realista del falo pero no simboliza ni la fertilidad ni la sexualidad, sino los principios energéticos refinados de Urdhva Retas [nota 7] durante Sannyasa o Ascetismo . [101] [99] [102] [108] [103]

El sitio arqueológico de Mathura ha revelado lingams similares, con un Shiva de pie al frente (siglo II d. C.) y con una o cuatro caras alrededor del pilar (siglos I al III d. C.). [112] [113]

Numerosos templos de piedra y cuevas de mediados y finales del primer milenio presentan lingams. El templo Bhumara , cerca de Satna Madhya Pradesh , por ejemplo, se remonta generalmente a finales del siglo V de la era del Imperio Gupta y presenta un lingam Ekamukha. [114] [115]

Epopeyas y Puranas

Mahabharata

Según Wendy Doniger, el lingam en el Mahabharata se representa como la forma fálica que sugiere Sthula sarira de Shiva, [93] [116] aunque no es el significado principal, [4] sin embargo connota mucho más que eso. [117] La ​​forma antropomórfica , en este contexto específico, funciona como el "cuerpo sutil" ( Lińga Śarīra ) [118] de Shiva en el Mahabharata . [117] Es una evocación superabundante de potencia feroz a escala cósmica, aunque se afirma crasamente fálica. [117] Doniger descubre además que Shiva era llamado por muchos nombres, incluido Rudra o el Señor de la Montaña. [93] El capítulo 10.17 del Mahabharata también se refiere a la palabra sthanu en el sentido de un "pilar inanimado" así como un "nombre de Shiva, que significa la forma inmóvil, ascética y desexualizada del lingam ", mientras recita la leyenda que involucra a Shiva , Brahma y Prajapati . [93] [119] Esta mitología teje dos polaridades, una donde el lingam representa el falo potencialmente procreativo (lingam fértil) y su opuesto "un renunciante de la sexualidad en forma de pilar" (lingam ascético), afirma Doniger. [93]

Puranas

El Linga Purana (siglos V-X d.C.) afirma: "Shiva no tiene signos, ni color, ni sabor, ni olor, es decir, está más allá de la palabra o el tacto, sin calidad, inmóvil e inmutable". [120] La fuente del universo es lo que no tiene signos, y todo el universo es el Linga manifestado, una unión del principio inmutable y la naturaleza siempre cambiante . [120] Los textos del Linga Purana y del Siva Gita se basan en este fundamento. [121] [122] Linga, afirma Alain Daniélou , significa signo. [120] Es un concepto importante en los textos hindúes, en los que Linga es un signo manifestado y la naturaleza de alguien o algo. Acompaña al concepto de Brahman , que como Principio invisible sin signos y existente, no tiene forma o no tiene linga. [120]

Según el Linga Purana , el lingam es una representación simbólica completa del Portador del Universo sin forma: la piedra de forma ovalada es el símbolo del Universo, y la base inferior representa el Poder Supremo que contiene todo el Universo en ella. [50] Una interpretación similar también se encuentra en el Skanda Purana : "El cielo infinito (ese gran vacío que contiene todo el universo) es el Linga, la Tierra es su base. Al final de los tiempos, todo el universo y todos los Dioses finalmente se fusionan en el Linga mismo". [123] En el Linga Purana , un himno Atharvaveda se amplía con historias sobre el gran Stambha y la naturaleza suprema de Mahâdeva (el Gran Dios, Shiva). [86]

Según el Shiva Purana (siglos X-XI d. C.), la leyenda sobre el origen de la forma fálica de Shiva cuenta que algunos devotos brahmanes de Shiva estaban muy absortos en la meditación de Shiva. Mientras tanto, Shiva llegó en una horrible forma ascética desnuda con cenizas untadas por todo el cuerpo sosteniendo su falo, para probar la devoción de sus devotos. Las esposas de los sabios se asustaron ante esta visión, pero algunas abrazaron al santo asceta . Aunque Shiva los puso a prueba, los sabios y las esposas no lo reconocieron. [124] Los sabios estaban estupefactos y engañados por el poder de ilusión de Śiva, māyā , [124] [125] se enfurecieron ante esta visión y maldijeron la forma ascética de Shiva: [125] "Estás actuando pervertidamente. Esto viola el camino védico. Por lo tanto, deja que tu pene caiga al suelo". [nota 8]

Lingodbhava es un ícono sectario Shaiva donde se representa a Shiva elevándose desde el Lingam (un pilar de fuego infinito) que narra cómo Shiva es el más importante de los Trimurti ; Brahma a la izquierda y Vishnu a la derecha están representados inclinándose ante Shiva en el centro.

El Shiva Purana también describe el origen del lingam, conocido como Shiva-linga, como el pilar cósmico sin principio ni fin ( Stambha ) de fuego, la causa de todas las causas. Se representa a Shiva emergiendo del lingam (el pilar cósmico de fuego), lo que demuestra su superioridad sobre los dioses Brahma y Vishnu . También describe la forma correcta de adorar al lingam de Shiva en su capítulo 11 en detalle [128] [129] [130] Esto se conoce como Lingodbhava . El Linga Purana también apoya esta interpretación del lingam como un pilar cósmico, que simboliza la naturaleza infinita de Shiva. [130] [71] [86]

Gobierno musulmán

En el siglo XI, después de las conquistas del subcontinente por parte de gobernantes musulmanes , varios sultanes de Delhi, a menudo iconoclastas , consideraron que el lingam era sexual y antropomórfico, y ordenaron que se destruyeran tantos como fuera posible. [131] En algunas situaciones, los lingam se colocaron deliberadamente en los umbrales de las mezquitas para uso público y se incorporaron a la arquitectura islámica, en particular en una mezquita en Banbhore . [132]

Lingayatismo

Los Lingayats llevan constantemente un collar con un colgante que contiene un linga. [133]

Los lingayats , una secta de la tradición religiosa shaivita en la India, usan un lingam miniaturizado llamado istalinga . [134] Los lingayats usan un lingam dentro de un collar, llamado Ishtalinga . [135] [136] Inicialmente conocidos como Veerashaivas (adoradores heroicos de Shiva), desde el siglo XVIII los seguidores de esta fe son conocidos como lingayats . [137] Esta tradición se originó en Karnataka alrededor del siglo XII. [135] [138] El lingayatismo se deriva del término linga y el sufijo ayta . [139] El término lingayat se basa en la práctica de ambos géneros de lingayats de usar un iṣṭaliṅga (también llamado karasthala-linga ) contenido dentro de una caja con un collar todo el tiempo. El istalinga es un linga personalizado y en miniatura de forma ovalada y un emblema de su fe que simboliza Parashiva , la realidad absoluta y su espiritualidad. [139] [140] Se lo considera una divinidad "viva y en movimiento" dentro del devoto del Lingayat. Todos los días, el devoto saca este linga personal de su caja, lo coloca en la palma izquierda, ofrece puja y luego medita sobre volverse uno con el linga, en su viaje hacia el atma-linga . [141]

Lugares de peregrinación

En Amarnath, en el Himalaya occidental , se forma cada invierno un lingam de hielo a partir del hielo que gotea del suelo de una cueva y se congela como una estalagmita . Es muy popular entre los peregrinos. [142]

Izquierda: 2 lingams de sphatika (cuarzo) en el Templo Shri Parkasheshwar Mahadev, Dehradun; Derecha: Lingam de hielo en la cueva del Templo de Amarnath , Cachemira.

En el templo de Kadavul se ha instalado un lingam de cuarzo Sphatika de 300 kilos y 90 centímetros de alto formado naturalmente . En el futuro, este lingam de cristal se alojará en el templo de Iraivan . Se dice que es uno de los lingams de cuarzo Sphatika ( Swayambhu ) más grandes que se conocen. [143] [144] Las escrituras hindúes consideran al cristal como la forma más elevada de lingam de Shiva. [145]

Shivling , de 6.543 metros (21.467 pies), es una montaña en Uttarakhand (la región de Garhwal en el Himalaya). Se eleva como una pirámide escarpada sobre el hocico del glaciar Gangotri . La montaña se asemeja a un lingam de Shiva cuando se la observa desde ciertos ángulos, especialmente cuando se viaja o se hace senderismo desde Gangotri a Gomukh como parte de una peregrinación hindú tradicional. [ cita requerida ]

Un lingam es también la base de la leyenda de la formación (y el nombre) de las cuevas de Borra en Andhra Pradesh . [ cita requerida ]

Los banalinga son los lingam que se encuentran en el lecho del río Narmada . [146]

El menos conocido Bhooteshwarnath Mahadeva en el distrito de Gariaband de Chhattisgarh es un Shivlinga de roca y se dice que es el Shivlinga natural más grande del mundo, [147] cuya altura aumenta con cada año que pasa. [148] [149]

El Shiva lingam más alto del mundo se encuentra en la aldea Chenkal en el distrito de Thiruvananthapuram en el estado de Kerala , India . [150]

Galería

Véase también

Notas

  1. ^ Ejemplos de este uso incluyen el Laṅkāvatāra Sūtra en el budismo y el bhasya de Sukhlalji sobre Tattvarthasutra en el jainismo. [31]
  2. ^ Esta opinión es compartida por KR Subramanian, quien escribe que algunos stupas budistas han sido adorados por los saivitas tamiles porque creen que son un Shivalinga, y algunas esculturas de stupas antiguas de Amaravati y Jaggayyapeta se parecen tanto a un linga que cualquiera las confundiría con uno. [72]
  3. ^ La forma del fuego, que existe en la rama de fuego en forma latente, puede no ser vista, pero su linga no se destruye sino que puede ser capturado nuevamente por otra rama de fuego. [4] El fuego en su estado latente, sin encender, el potencial del fuego, su esencia imperceptible, es el liūga del fuego, en contraste con su forma visible ( Rūpa ) e indispensable para ella . [4]
  4. ^ Kramrisch afirma que la representación de la forma fálica en el Gudimallam Lingam no representa la sexualidad. [151] Representa la "retención seminal" y la práctica del celibato ( Brahmacarya ) (ilustración de Urdhva Retas ), [101] [99] [111] [152] y representa a Shiva como "representante del control completo de los sentidos y de la renuncia carnal suprema". [151]
  5. ^ Además, la forma fálica, en posición erecta, siempre niega su función como órgano de procreación. Más bien, la forma o representación pictórica transmite que la semilla fue canalizada hacia arriba, no expulsada con el fin de generar, sino que fue revertida, retenida y absorbida para la regeneración como energía creativa. [105]
  6. ^ Este linga es probablemente una piedra conmemorativa de dedicación según la inscripción que dice: "El linga de los hijos de Khajahuti, fue dedicado por Nagasiri, el hijo de Vasethi. Que la deidad esté complacida". [108] Bloch se opuso a la interpretación del "linga de los hijos", afirmando que no tenía sentido. Otros eruditos sostienen que se trata de una referencia epigráfica críptica a "adorado por", dada la mención de "deidad" más adelante en la inscripción. [109] [110]
  7. ^ En la práctica de la retención seminal a través de la autodisciplina y la Sādhanā , la mente se estimula, pero no por estímulos externos, sino como resultado de la realización de la verdadera naturaleza del Ser en el camino de la liberación (moksha) . Sin embargo, debido a la falta de comprensión de la iconografía del Lingam, la representación a menudo se malinterpreta. [111] [99]
  8. ^ Aunque los sabios también eran ascetas , sólo porque observaban las convenciones establecidas, fallaron cuando Shiva los puso a prueba con sus formas escandalosas. [124] El propósito de la visita de Shiva a la ermita, el lugar donde los sabios vivían con sus esposas, era iluminar a los falsos sabios permitiéndoles humillarlo. [126] Pero los sabios estaban perdidos en la ira, pero Shiva se dejó humillar en la imagen que se encontró con los ojos de los sabios. [126] Aunque Shiva excitó a algunos de ellos como la fuente de su deseo, fueron incapaces de verlo como el asesino de los deseos. [127] Aunque Shiva reveló su verdadera naturaleza mediante su danza ( Tandava ), sin embargo, tan grande era su poder de ilusión ( māyā ), que los sabios engañados no lo reconocieron. [127] Ese falo que caía quemaba todo lo que tenía delante; dondequiera que iba, comenzaba a quemar todo lo que había allí. Fue a los tres mundos hindúes ( infierno , cielo , tierra ). Todos los mundos y la gente estaban angustiados. Los sabios no pudieron reconocerlo como Shiva y buscaron refugio en Brahma . Brahma respondió que debían orar a Parvati para que asumiera una forma de pasaje vaginal y realizar un procedimiento recitando mantras védicos y decorando el pene con flores, etc., para que el pene se estabilizara. Cuando Parvati sostuvo el falo en esa forma, se formó una flecha de auspiciosidad. El pedestal con forma de vagina y el falo fijado en él son simbólicos de las fuerzas creativas eternas personificadas como Śivā y Śiva. Después de que se completó el procedimiento, el pene se volvió estático. Este falo fue conocido como "hatesa" y "Siva Siva". [125] En una versión de la historia que se encuentra en Vamana Purana , la visita de Shiva a la ermita en los bosques de Deodar fue un acto de gracia a pedido de Parvati . [124]

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Bibliografía

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