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Yoga (filosofía)

La filosofía del yoga es una de las seis principales escuelas ortodoxas de la filosofía hindú , [1] [2] aunque no es hasta finales del primer milenio d.C. que el yoga se menciona como una escuela de pensamiento separada en los textos indios, distinta del Samkhya . [3] [4] [web 1] La literatura antigua, medieval y la más moderna a menudo se refiere a la filosofía del Yoga simplemente como Yoga . [1] [5] Una colección sistemática de ideas de Yoga se encuentra en los Yoga Sutras de Patanjali , [6] [7] un texto clave de Yoga [web 1] que ha influido en todas las demás escuelas de filosofía india. [8] [9]

La metafísica del Yoga es el dualismo del Samkhya , [web 1] en el que se conceptualiza el universo como compuesto de dos realidades: Puruṣa (testigo-conciencia) y Prakṛti (naturaleza). Jiva (un ser vivo) se considera un estado en el que puruṣa está vinculado a Prakṛti de alguna forma, en diversas permutaciones y combinaciones de diversos elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente. [10] Durante el estado de desequilibrio o ignorancia, uno o más componentes abruman a los demás, creando una forma de esclavitud. El fin de esta esclavitud se llama liberación, o mokṣa , tanto en las escuelas del hinduismo Yoga como en Samkhya, [11] y puede alcanzarse mediante la comprensión y el autocontrol. [12] [web 1]

La teoría ética de la Filosofía del Yoga se basa en Yamas y Niyama , así como en elementos de la teoría Guṇa del Samkhya. [web 1] La epistemología de la filosofía del Yoga, al igual que la escuela Sāmkhya, se basa en tres de los seis Pramanas como medio para obtener conocimientos confiables. [13] Estos incluyen Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia) y Sabda ( Āptavacana , palabra/testimonio de fuentes confiables). [14] [15] La filosofía del yoga se diferencia de la escuela Samkhya, atea y no teísta estrechamente relacionada, al incorporar el concepto de una "deidad personal, aunque esencialmente inactiva" o "dios personal" (Ishvara). [16] [17] [18]

Historia

Figura de bronce de un cachemir en meditación de Malvina Hoffman (1885-1966). La postura de yoga que se muestra es siddhasana .

Práctica de yoga

Los orígenes de la práctica del yoga no están claros, pero parece haberse desarrollado en ambientes ascéticos en el primer milenio a.C. Algunas de sus primeras discusiones y de ideas proto-Samkhya se encuentran en textos indios del primer milenio a. C., como el Katha Upanishad , el Shvetashvatara Upanishad y el Maitri Upanishad . [19]

La raíz de la palabra "Yoga" se encuentra en el himno 5.81.1 del Rig Veda , una dedicatoria al dios Sol naciente de la mañana (Savitri), interpretado como "yugo" o "control yóguico". [20]

युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृ हतो विपश्चितः (...) [21]

Videntes del vasto vidente iluminado yóguicamente [युञ्जते, [yunjante] controlan sus mentes y su inteligencia... (…) [20]

—Rigveda  5.81.1

El Rig Veda, sin embargo, no describe la filosofía del Yoga con el mismo significado o contexto que en los tiempos medievales o modernos. Las primeras referencias a prácticas que luego se convirtieron en parte de la filosofía del Yoga se hacen en Brihadaranyaka Upanishad , el Upanishad más antiguo. Gavin Flood lo traduce como "...habiéndose calmado y concentrado, uno se percibe a sí mismo ( atman ), dentro de uno mismo". La práctica de pranayama (regular conscientemente la respiración) se menciona en el himno 1.5.23 de Brihadaranyaka Upanishad ( c.  900 a. C. ), y la práctica de pratyahara (retirada de los sentidos) se menciona en el himno 8.15 de Chandogya Upanishad ( c.  800– 700 a. C. ). [22] [23]

El Katha Upanishad, que data aproximadamente de mediados del primer milenio a. C., recomienda en los versículos 2.6.6 al 2.6.13 un camino hacia el autoconocimiento similar al Samkhya, y lo llama Yoga . [24]

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह ।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ १० ॥
Más información ् ।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥ ११ ॥ [25]

Sólo cuando Manas (mente) con pensamientos y los cinco sentidos se mantienen quietos,
y cuando Buddhi (intelecto, poder de razonar) no flaquea, llaman al camino más elevado.
Eso es lo que uno llama Yoga , la quietud de los sentidos, la concentración de la mente.
No es lentitud irreflexiva y negligente, el Yoga es creación y disolución.

—  Katha Upanishad, 2.6.10–11 [26] [27]

La práctica del yoga también se menciona en textos fundacionales de otras escuelas ortodoxas como los Vaisesikha Sutras, Nyaya Sutras y Brahma Sutras .

darshan separado

El yoga como escuela de pensamiento independiente se menciona en textos indios de finales del primer milenio d.C. [3] La colección sistemática de ideas de la escuela Yoga del hinduismo se encuentra en los Yoga Sutras de Patanjali . Después de su circulación en la primera mitad del primer milenio d.C., muchos eruditos indios lo revisaron y luego publicaron sus Bhāṣya (notas y comentarios), que en conjunto forman un canon de textos llamado Pātañjalayogaśāstra ("El Tratado sobre el Yoga de Patañjali" ). [6] [7] El yoga como escuela separada de filosofía se ha incluido como una de las seis escuelas ortodoxas en los textos indios de la época medieval; [4] las otras escuelas son Samkhya , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa y Vedanta . [28] Según Bryant,

Sāṁkhya y Yoga no deben considerarse escuelas diferentes hasta una fecha muy tardía: la primera referencia al Yoga en sí como una escuela distinta parece estar en los escritos de Śaṅkara en el siglo IX d.C. [web 1]

Existen numerosos paralelos en los conceptos de la escuela de hinduismo Samkhya , el Yoga y las escuelas de pensamiento Abhidharma , particularmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., señala Larson. [19] Los Yoga Sutras de Patanjali pueden ser una síntesis de estas tres tradiciones. De la escuela Samkhya del hinduismo, los Yoga Sutras adoptan el "discernimiento reflexivo" ( adhyavasaya ) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico, así como sus tres métodos epistémicos para obtener conocimientos fiables. [19] A partir de la idea de nirodhasamadhi del budismo Abhidharma , sugiere Larson, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia, pero a diferencia del budismo, que cree que no existe un yo fijo, el Yoga es fisicalista como el Samkhya al creer que cada individuo tiene un yo y un alma. [19] El tercer concepto que los Yoga Sutras sintetizan en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de aislamiento, meditación e introspección. [19]

Filosofía

La filosofía del yoga es Samkhya. En ambos, los conceptos fundacionales incluyen dos realidades: Purusha y Prakriti . [28] El Purusha se define como esa realidad que es conciencia pura y está desprovista de pensamientos o cualidades. La Prakriti es la realidad empírica y fenoménica que incluye la materia y también la mente, los órganos sensoriales y el sentido de identidad (yo, alma). [28] En ambas escuelas se considera que un ser vivo es la unión de la materia y la mente. La escuela de Yoga se diferencia de la escuela Samkhya en sus puntos de vista sobre la ontología de Purusha , sobre la axiología y la soteriología. [29] [30]

Metafísica

La metafísica del Yoga-Samkhya es una forma de dualismo . Considera la conciencia y la materia, el yo/alma y el cuerpo como dos realidades diferentes. [31]

El sistema Samkhya-Yoga propugna el dualismo entre conciencia y materia al postular dos "realidades irreductibles, innatas e independientes: Purusha y Prakriti . Mientras que Prakriti es una entidad única, las escuelas de Samkhya-Yoga admiten una pluralidad de Puruṣa en este mundo. La Prakriti no inteligente, no manifiesta, sin causa, siempre activa, imperceptible y eterna es la única fuente final del mundo de los objetos. El Puruṣa es considerado como el principio consciente, un disfrutador pasivo ( bhokta ) y el Prakriti es el disfrutado ( bhogya ). Samkhya-Yoga cree que el Puruṣa no puede ser considerado como la fuente del mundo inanimado, porque un principio inteligente no puede transformarse en el mundo inconsciente. Esta metafísica es un espiritualismo pluralista, una forma de realismo construido sobre la base del dualismo. [32]

La filosofía del yoga adopta la teoría de Guṇa del Samkhya. [web 1] La teoría de Guṇas establece que tres gunas (tendencia innata, atributos) están presentes en diferentes proporciones en todos los seres, y estos tres son sattva guna (bondad, constructivo, armonioso), rajas guna (pasión, activo, confuso) y tamas guna (oscuridad, destructivo, caótico). [33] [34] Estos tres están presentes en cada ser pero en diferentes proporciones, y la naturaleza fundamental y las disposiciones psicológicas de los seres son una consecuencia de la proporción relativa de estos tres gunas . [web 1] Cuando sattva guna predomina en un individuo, se manifiestan las cualidades de lucidez, sabiduría, constructividad, armonía y paz; cuando rajas es predominante, se manifiestan el apego, el anhelo, la actividad impulsada por la pasión y la inquietud; y cuando tamas predomina en un individuo, se manifiesta ignorancia, engaño, comportamiento destructivo, letargo y sufrimiento. La teoría de guṇas sustenta la filosofía de la mente en la escuela de yoga del hinduismo. [web 1]

Los primeros eruditos de la filosofía del Yoga postulan que Puruṣa (conciencia) por su naturaleza es sattva (constructiva), mientras que Prakriti (materia) por su naturaleza es tamas (caótica). [web 1] Además, postulan que los individuos al nacer tienen buddhi (inteligencia, sáttvica). A medida que la vida progresa y agita este buddhi , crea asmita o ahamkara (ego, rajásico). Cuando el ego, a su vez, es agitado por la vida, se produce manas (temperamento, estado de ánimo, tamásico). Juntos, buddhi , ahamkara y manas interactúan y constituyen citta (mente) en la escuela de yoga del hinduismo. [web 1] La modificación desenfrenada de citta causa sufrimiento. Una forma de vida que le permite a uno ser cada vez más consciente de su conciencia y espiritualidad innatas en buddhi , es el camino hacia el máximo potencial y una vida más serena, contenta y liberada. El Yoga sutra de Patanjali comienza, en el versículo 2 del Libro 1, definiendo el Yoga como "restringir a Citta de Vrittis ". [35]

soteriología

La fusión de Dharana , Dhyana y Samadhi es Sanyama , el camino hacia Moksha o Kaivalya en la escuela de Yoga.

La escuela de yoga del hinduismo sostiene que la ignorancia es la causa del sufrimiento y del saṁsāra . [web 1] La liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra a través del discernimiento discriminativo, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras son el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. [web 1] Samādhi es el estado donde se desarrolla la conciencia extática, afirman los eruditos del Yoga, y así es como uno comienza el proceso de tomar conciencia de Purusa y del verdadero Ser. Afirma además que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra, una persona nunca puede dejar de ser consciente; esto es moksha , la meta soteriológica del hinduismo. [web 1]

El libro 3 del Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son bases necesarias para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como sanyama , en los versos III.4 a III.5, y las llama la tecnología para el "principio de discernimiento" y el dominio de citta y el autoconocimiento. [36] [37] En el versículo III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento le permite a uno perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu, a través de la intención. Esto conduce a la capacidad de discernir la diferencia entre sabda (palabra), artha (significado) y pratyaya (comprensión), y esta capacidad le permite a uno comprender con compasión el grito/habla de todos los seres vivos. [38] [39] Una vez que un yogui alcanza este estado de sanyama , conduce a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya , la meta soteriológica del yogui. [38]

Los beneficios de la filosofía yoga del hinduismo se resumen luego en los versículos III.46 a III.55 de los Yogasutras, afirmando que los primeros cinco miembros conducen a perfecciones corporales como la belleza, la hermosura, la fuerza y ​​la dureza; mientras que los últimos tres miembros a través de sanyama conducen a la mente y a las perfecciones psicológicas de la percepción, la propia naturaleza, el dominio sobre el egoísmo, el conocimiento discriminativo de la pureza, del yo y del alma. [40] [41] Este conocimiento, una vez alcanzado, es irreversible, afirma el Libro IV del Yogasutra.

Reglas éticas

Las reglas éticas en los textos de la escuela de yoga de filosofía hindú incluyen tanto una teoría de los valores a través de la observancia de los valores positivos y la evitación de los negativos, como una teoría estética sobre la bienaventuranza desde perspectivas intrínsecas y extrínsecas. [42] [43] Los valores que deben observarse se denominan Niyamas , mientras que aquellos que deben evitarse se refieren a los Yamas en la filosofía del Yoga.

Más de sesenta textos diferentes de filosofía del yoga de la época antigua y medieval analizan Yamas y Niyamas . [44] [45] La teoría específica y la lista de valores varían entre los textos; sin embargo, Ahimsa , Satya , Asteya , Svādhyāya , Kșhamā y Dayā se encuentran entre los conceptos éticos predominantemente discutidos en la mayoría de estos textos. [44]

Los cinco yamas enumerados por Patañjali en Yogasūtra 2.30 son: [46]

  1. Ahiṃsā (अहिंसा): No violencia , no dañar a otros seres vivos [47]
  2. Satya (सत्य): veracidad, no falsedad [47] [48]
  3. Asteya (अस्तेय): no robar [47]
  4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): celibato, no engañar a la pareja [48]
  5. Aparigraha (अपरिग्रहः): no avaricia, [47] no posesividad [48]

Patanjali, en el Libro 2, explica cómo y por qué cada una de las autocontroles anteriores ayuda en el crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el versículo II.35, Patanjali afirma que la virtud de la no violencia y el no daño a los demás ( Ahimsa ) conduce al abandono de la enemistad, estado que lleva al yogui a la perfección de la amistad interior y exterior con todos, con todo. . [49] [50] Otros textos de la escuela yoga del hinduismo incluyen Kṣamā (क्षमा, perdón), [51] Dhṛti (धृति, fortaleza, no rendirse ante la adversidad), Dayā (दया, compasión), [51] Ārjava (आर्जव, no hipocresía) [52] y Mitāhāra (मितहार, dieta medida). [53]

La parte Niyamas de la teoría de valores en la escuela de Yoga incluye hábitos, comportamientos y observancias virtuosos. [54] [55] El Yogasutra enumera los niyamas como: [56]

  1. Śauca : pureza, claridad de mente, palabra y cuerpo [57]
  2. Santoṣa : contentamiento, aceptación de los demás, aceptación de las circunstancias tal como son para superarlas o cambiarlas, optimismo para uno mismo [58]
  3. Tapas : perseverancia, perseverancia, austeridad [59] [60]
  4. Svādhyāya : estudio de los Vedas (ver Sabda en la sección de epistemología), estudio de uno mismo, autorreflexión, introspección de los pensamientos, discursos y acciones del yo [60] [61]
  5. Īśvarapraṇidhāna : contemplación de Ishvara (Dios/Ser Supremo, Brahman , Ser Verdadero, Realidad Inmutable) [58] [62]

Al igual que con los Yamas , Patanjali explica cómo y por qué cada uno de los Niyamas anteriores ayuda en el crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el versículo II.42, Patanjali afirma que la virtud de la satisfacción y la aceptación de los demás tal como son ( Santoṣa ) conduce al estado en el que las fuentes internas de alegría son más importantes y cesa el anhelo de fuentes externas de placer. [63] Otros textos de la escuela de Yoga ampliaron la lista de valores bajo Niyamas , para incluir comportamientos como Āstika (आस्तिक, creencia en Dios personal, fe en uno mismo, convicción de que hay conocimiento en los Vedas/Upanishads), Dāna (दान, caridad, compartir con los demás), [64] Hrī (ह्री, remordimiento y aceptación del pasado/errores/ignorancia, modestia) [65] Mati (मति, pensar y reflexionar, reconciliar ideas en conflicto) [66] y Vrata (व्रत, resoluciones y votos, observancias rápidas y piadosas). [67] [68] [69]

Epistemología

La escuela de Yoga considera la percepción, la inferencia y el testimonio confiable como tres medios confiables para el conocimiento. [14] [15]

La escuela de yoga, al igual que la escuela Samkhya, considera Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) como los únicos medios válidos de conocimiento o Pramana . [14] A diferencia de algunas otras escuelas del hinduismo como Advaita Vedanta , el Yoga no adoptó los siguientes tres Pramanas : Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). . [15]

Dios en la escuela de yoga del hinduismo

La filosofía del yoga permite el concepto de Dios, a diferencia de la escuela de hinduismo Samkhya , estrechamente relacionada , que no es teísta. [29] Eruditos hindúes como Adi Sankara del siglo VIII , así como muchos eruditos académicos modernos describen la escuela de Yoga como "escuela Samkya con Dios". [2] [17] [30]

Los Yoga Sutras de Patanjali utilizan el término Isvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación de los Sutras, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara . Estos comentarios van desde definir a Isvara como un "dios personal" hasta un "yo especial" y "cualquier cosa que tenga significado espiritual para el individuo". [17] [84] Whicher explica que si bien los concisos versos de Patanjali pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". . [85]

Patanjali define Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el versículo 24 del Libro 1, como "un Yo especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )", [86]

Sánscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– Yoga Sutras I.24

Este sutra de la filosofía yoga del hinduismo agrega las características de Isvara como ese Yo especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos/dificultades (क्लेश, klesha ), las circunstancias creadas por el pasado o por las acciones actuales (कर्म, kar mamá ), los frutos de la vida (विपाक, vipâka ), y las disposiciones o intenciones psicológicas (आशय, ashaya). [87] [88]

Fuentes de texto

Los textos de la época antigua y medieval más estudiados de la escuela de filosofía del Yoga incluyen los de Patanjali , Bhaskara , Haribhadra (erudito jainista), Bhoja y Hemachandra . [web 1] [89]

Las referencias a las enseñanzas de la escuela de yoga del hinduismo abundan en los antiguos textos indios de otras escuelas ortodoxas del hinduismo, por ejemplo, el versículo 5.2.17 [90] del Vaisheshika Sutra de Kanada, perteneciente a la escuela de hinduismo Vaisheshika y fechado en el primer milenio a. C., [91] afirma [92]

El placer y el dolor resultan del contacto del alma, los sentidos, la mente y el objeto. La no originación de eso se produce cuando la mente se estabiliza en el alma. Después de ello, no existe dolor en el alma encarnada. Éste es ese Yoga .

—  Vaiśeṣika Sūtra 5.2.15–5.2.16, [92]

Los Nyāya Sūtras de Akshapada datan del siglo IV al II a. C., [91] y pertenecen a la escuela Nyaya de hinduismo, en el capítulo 4.2 se analiza la importancia del Yoga de la siguiente manera, [3]

Se nos instruye a practicar la meditación en lugares tales como un bosque, una cueva o un banco de arena. Tales posibilidades [afirma la oponente] pueden darse incluso en el momento de la liberación. Respondemos que no es así, porque el conocimiento sólo debe surgir en un cuerpo que ya se encuentra en estado de formación. Y hay ausencia de un cuerpo en nuestra liberación. Para ello, debe haber una purificación de nuestra alma mediante la abstinencia del mal y la observancia de ciertas virtudes, así como siguiendo los mandatos espirituales obtenidos del Yoga . Para asegurar la liberación [moksha], es necesario estudiar y seguir este tratado sobre el conocimiento [Yoga], así como mantener conversaciones con aquellos que han aprendido en ese tratado.

—  Nyaya Sūtra 4.2.42–4.2.47, [93]

Los Brahma Sutras de Badarayana , que se estima que se completaron en su forma sobreviviente en aprox. 400–450 d.C., [94] mientras que la versión original podría ser antigua y compuesta entre 500 a. C. y 200 a. C., [95] [91] perteneciente a la escuela Vedanta del hinduismo, en el capítulo 2 se asume la existencia de un texto llamado Yoga Smriti. . Los estudiosos cuestionan si este texto fue un precursor o el mismo que el Yogasutra de Patanjali, pero cualquiera de las premisas es incierta. [3] Los versos de los Brahma Sutras afirman que el dualismo de la filosofía del Yoga predominante es refutado, ya que el valor del Yoga es como un medio para la realización del Ser, no en proposiciones sobre el Ser que están en conflicto con los textos védicos. Radhakrishnan traduce el texto de la siguiente manera:

Si se dice que resultará el defecto de no dejar espacio para ciertas Smritis, decimos que no, porque resultará el defecto de no dejar espacio para alguna otra smritis [conocimiento adicional], y a causa de la no percepción de otros. De este modo se refuta [ la teoría pradhāna del] Yoga Smriti .

—  Brahma Sūtra 2.1.1–2.1.3, [96] [97]

El Yoga Vasistha es un texto sincrético sobre la filosofía del Yoga, que data del siglo VI al XIV d.C. [98] Está estructurado como un diálogo entre el sabio Vasistha de la era védica y el rey filósofo Rama de la epopeya hindú Ramayana . [99] El texto sintetiza elementos del Vedanta , el Jainismo , el Yoga , el Samkhya , el Saiva Siddhanta y el Budismo Mahayana . [99] Entre otras cosas, el texto analiza la filosofía del Yoga en sus distintos capítulos. En la sección 6.1, Yoga Vasistha presenta el Yoga de la siguiente manera, [100]

El yoga es la trascendencia absoluta de la mente y es de dos tipos. El autoconocimiento es un tipo, otro es la restricción de la fuerza vital de las propias limitaciones y el condicionamiento psicológico. Yoga ha llegado a significar sólo lo último, pero ambos métodos conducen al mismo resultado. Para algunos, el autoconocimiento a través de la indagación es difícil; para otros, el yoga es difícil. Pero mi convicción es que el camino de la indagación es fácil para todos, porque el autoconocimiento es la verdad siempre presente. Ahora les describiré el método del Yoga.

—  Vasistha a Rama, Yoga Vasistha 6.1.12–13, [100]

Ver también

Referencias

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Fuentes

Fuentes impresas
Fuentes web
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Otras lecturas

enlaces externos