Shaiva Siddhanta ( IAST : Śaiva-siddhānta ) [1] [2] es una forma de Shaivismo popular en una forma prístina en el sur de la India y Sri Lanka y en una forma sincretizada Tantrayana en Indonesia (como Siwa Siddhanta [3] ) propone una filosofía devocional con el objetivo final de experimentar la unión con Shiva . El primero se basa principalmente en los himnos devocionales tamiles escritos por santos Shaiva desde el siglo V al IX d.C., conocidos en su forma recopilada como Tirumurai . Se considera que Tirumular es el proponente del término Siddhanta y sus principios básicos. En el siglo XII, Aghorasiva, el jefe de un monasterio filial de la orden Amardaka en Chidambaram , asumió la tarea de formular Shaiva Siddhanta. Este es el sistema Aghora Paddhati más antiguo conocido de Shaiva Siddhanta de Adi Shaivas matha s en Kongu Nadu . Meykandar (siglo XIII) fue el primer filósofo sistemático de la escuela. [4]
Los ritos normativos, la cosmología y la teología del Shaiva Siddhanta se basan en una combinación de Agamas y escrituras védicas . [5] En la sociedad cingalesa de Sri Lanka, el rey Rajasinha I de Sitawaka se convirtió al Saiva Siddhantismo y lo convirtió en la religión oficial durante su reinado, [6] después de una dominación prolongada del budismo Theravada tras la conversión del rey Devanampiya Tissa . Este Saiva Siddhanta cingalés condujo al declive del budismo durante los siguientes dos siglos hasta que fue revivido por las órdenes del sudeste asiático con la ayuda de los europeos, pero dejó vestigios en la sociedad cingalesa. En el Ramayanas del sudeste asiático continental , Phra Isuan (del sánscrito tamilizado Isuwaran) [7] es considerado el más alto de los dioses, mientras que el budismo Theravada es la religión filosófica dominante. Aquí, el Shaiva Siddhanta es la religión práctica, mientras que el budismo Theravada es el arco filosófico general. En el Nusantaran Siwa Siddhanta, Siwa se sincretiza con el Buda en una forma tantrayana llamada Siwa-Buda. [3] Una forma similar se observa en los Chams de Vietnam , donde la comunidad se ha dividido en los Balamons Shaiva Siddhantic y los acharyas tantrayanic ( Cham : Acars) convirtiéndose en los musulmanes Bani Cham. [8] Esto se debe al hecho de que la era filosófica india Bhakti y la posterior reacción real Shaiva Siddhanta contra el budismo no lograron llegar al sudeste asiático en el que el budismo Theravada, el budismo Tantrayana [9] y más tarde el Islam cumplieron el papel de Shaiva Siddhanta filosófico. [10]
Se cree que esta tradición se practicó alguna vez en toda la Gran India , [11] pero la subyugación musulmana del norte de la India restringió el Shaiva Siddhanta al sur [12] donde se preservó con el movimiento Shaiva tamil expresado en la poesía bhakti de los Nayanars . [13] Es en este contexto histórico que el Shaiva Siddhanta se considera comúnmente una tradición "meridional", que todavía está muy viva. [13] El compendio tamil de canciones devocionales conocido como Tirumurai , los Shaiva Agamas y los Shastras "Meykanda" o "Siddhanta" , [14] forman el canon escritural del Shaiva Siddhanta tamil.
Monier-Williams da el significado de siddhanta como 'cualquier libro de texto fijo, establecido o canónico o tratado científico recibido sobre cualquier tema... como... Brahma-siddhanta ब्रह्म-सिद्धान्त,... Surya-siddhanta, etc.' El nombre de la escuela podría traducirse como "la visión establecida de la doctrina Shaiva" o "Shaivismo perfeccionado". [ cita requerida ]
La forma original del Shaiva Siddhanta es incierta. Algunos [¿ quiénes? ] sostienen que se originó como una doctrina monista , adoptada por los shaivitas del norte de Cachemira (fecha desconocida). El sur de la India es otro lugar de origen teórico, donde era más frecuente. Sin embargo, a otros les parece probable que el Śaiva Siddhānta temprano pueda haberse desarrollado en algún lugar de la India, como una religión construida en torno a la noción de una iniciación ritual que confería liberación. Tal noción de iniciación liberadora parece haber sido tomada prestada de una tradición Pashupata ( pāśupata ). [15] En el momento del desarrollo temprano de la teología de la escuela, la cuestión del monismo o dualismo, que se volvió tan central para los debates teológicos posteriores, aún no había surgido como un tema importante.
Shaiva Siddhanta cree en tres categorías diferentes, que son distintas entre sí: [16]
El alma adquiere experiencia a través de su acción (rituales), que elimina las tres impurezas, pero la liberación se realiza sólo por la gracia del Señor Siva. [16]
Según los textos Shaiva Siddhanta, hay cuatro etapas progresivas de Siva bhaki en el camino hacia el logro de moksha : [17]
Desde el siglo V al VIII d.C., el budismo y el jainismo se habían extendido en Tamil Nadu antes de que surgiera un poderoso movimiento de bhakti shaiva . Entre los siglos VII y IX, santos peregrinos como Sambandar , Appar , Sundarar 63 nayanmars usaron canciones de la grandeza de Shiva para refutar conceptos del budismo y el jainismo. Los versos de Manikkavacakar , llamados Tiruvacakam , están llenos de experiencia visionaria, amor divino y esfuerzo urgente por la verdad. Las canciones de estos cuatro santos son parte del compendio conocido como Tirumurai que, junto con los Vedas , Shaiva Agamas y Meykanda Shastras, ahora se consideran que forman la base escritural del Śaiva Siddhānta en Tamil Nadu . Parece probable, sin embargo, que la literatura devocional de Tirumurai no fuera considerada perteneciente al canon Śaiva Siddhānta en el momento en que fue compuesta por primera vez: [18] los himnos mismos no parecen hacer tal afirmación.
No se debe exagerar el movimiento Bhakti como una articulación de una "lucha de clases"; sin embargo, existe un fuerte sentimiento contra las estructuras rígidas en la sociedad. [19]
Reforma exclusivista tamil Saiva Siddhanta:
Los reformistas tamiles exclusivos Saiva Siddhanta son personas que viven en una comunidad que enfrenta fuertes ideas nacionalistas. De esa manera, sus creencias en el sentido religioso y sus creencias en el sentido político estaban en su mayoría entrelazadas. Maraimalai Adigal y su creencia religiosa en el Saiva Siddhanta, por ejemplo, estaban fuertemente influenciadas por el nacionalismo tamil y especialmente por el partido del Renacimiento Shivaista, en cuya creación él y su mentor participaron. En el sistema de creencias de Adigal se puede ver cómo el Saiva Siddhanta en el que se basa para sus creencias fundamentales se mezcla con su núcleo político y el de los Renacimiento para formar una Tradición Saiva Siddhanta tamil muy individual. Por ejemplo, aunque el Saiva Siddhanta en sí no es antibrahmánico, Adigal lo desarrolló hasta tener esa tendencia. De esa manera, su enseñanza religiosa en el Saiva Siddhanta fortalece su actitud pro tamil y pro shivaísmo. Esto le ayuda a él y a los Revivalistas a establecer su idea del "tamil puro", al convertirse en una tradición religiosa que no depende de ningún vínculo con tradiciones más antiguas, convirtiéndose en la tradición más antigua. [20]
Siddhanta de Dios Shaiva:
En el siglo XII, Aghorasiva, el jefe de un monasterio filial de la orden Amardaka en Chidambaram , asumió la tarea de formular el Shaiva Siddhanta. Refutando enérgicamente las interpretaciones monistas del Siddhanta, Aghorasiva introdujo un cambio en la comprensión de Siva al reclasificar los primeros cinco principios, o tattvas (Nada, Bindu, Sadasiva, Isvara y Suddhavidya), en la categoría de pasa (lazos), afirmando que eran efectos de una causa y sustancias inherentemente inconscientes, lo que representaba un cambio con respecto a la enseñanza tradicional según la cual estos cinco eran parte de la naturaleza divina de Dios.
Aghorasiva tuvo éxito en la preservación de los rituales de la antigua tradición Āgámica. Hasta el día de hoy, la filosofía Siddhanta de Aghorasiva es seguida por casi todos los sacerdotes hereditarios del templo (Sivacharya), y sus textos sobre los Āgamas se han convertido en los manuales estándar de puja . Su Kriyakramadyotika es una vasta obra que cubre casi todos los aspectos del ritual Shaiva Siddhanta, incluyendo la adoración diaria de Siva, rituales ocasionales, ritos de iniciación, ritos funerarios y festivales. Este Aghora Paddhati de Shaiva Siddhanta es seguido por el antiguo gruhasta Adi Shaiva Maths de Kongu Nadu [21] y los sacerdotes del templo Sthanika Sivacharya del sur de la India.
Sampradaya Meykandar:
En el Tamil Shaiva Siddhanta, Meykandar , Arulnandi Sivacharya y Umapati Sivacharya del siglo XIII difundieron aún más el Tamil Shaiva Siddhanta. El Śivajñānabodham de doce versos de Meykandar y las obras posteriores de otros escritores, todas supuestamente de los siglos XIII y XIV, sentaron las bases del Meykandar Sampradaya (linaje), que propone un realismo pluralista en el que Dios, las almas y el mundo son coexistentes y sin principio. Siva es una causa eficiente pero no material. Consideran la fusión del alma en Siva como la sal en el agua, una unidad eterna que también es dualidad. A esta Sampradaya posterior le siguen los 18 sanyasi cardinales no Adi Shaiva Adheenam Maths en Chola , Pandya , Nadu y Tondai Nadus.
Jemer Shaiva Siddhanta (extinto):
En el imperio jemer de Angkor , el Shaiva Siddhanta floreció hasta el patrocinio real del budismo Theravada y la posterior caída de la jerarquía Siddhantica del imperio, el Dios-rey [22] .
Cham Shaiva-Siddhanta:
En la sociedad Cham, la división Shaiva Siddhanta - Tantrayana resultó en la divergencia de la sociedad en los Shaivitas que se convirtieron en hindúes Balamon y los tantrayanistas en musulmanes Bani Cham.
Siddhanta Nusantaran Siwa:
En Majapahit nusantara , Siwa Siddhanta se sincretizó con el Tantrayana Siwa-Buda interpretado por Nagarakretagama . Todavía sobrevive en el Dharma hindú Agama . [3] Esta síntesis está retratada por el lema nacional de Indonesia derivado de Kakawin Sutasoma : ' Bhinneka Tunggal Ika '.
Shaiva Siddhanta cingalés (extinto):
En la sociedad cingalesa de Sri Lanka, el rey Rajasinha I de Sitawaka volvió al siddhantismo saiva [6] después de una dominación prolongada del budismo theravada tras la conversión del rey Devanampiya Tissa .
El rey Rajasinha arregló el matrimonio de su ministro tamil Mannamperuma Mohottala con una hermana de una reina menor conocida como la "hija de hierro". Se convirtió al Shaiva Siddhanta [23] Se informó que había establecido Brahmans Adi Shaivas y Tamil Shaivite Velalars en sitios budistas importantes como Sri Pada , etc. Los Velala Gurukkals actuaron como mentores religiosos del Rey y fortalecieron el Shaiva Siddhantismo en estos centros. Bajo el consejo de Mannamperuma Mohottala, arrasó muchos sitios religiosos budistas. El budismo permaneció en declive desde entonces hasta la formación de Siam Nikaya y Amarapura Nikaya con el apoyo de la Compañía Portuguesa y Holandesa de las Indias Orientales respectivamente.
Existen rastros de esta época en templos como Barandi Kovila (Bhairava-andi kovil) en Sitawaka y en el culto a otras deidades shaivitas por parte de los cingaleses, como la sincrética Natha deviyo, Sella kataragama y otras.
El exclusivista tamil Saiva Siddhanta:
Este movimiento colonial de la nueva era fue iniciado por el nacionalista purista tamil Maraimalai Adigal. Esta escuela es seguida por las matemáticas modernas que datan de la era colonial, como la Perur Adheenam (iniciada alrededor de 1895 de la entonces casta Arasu Palli encabezada por Mayilam Bommapuram Lingayat Adheenam) de Coimbatore, que sostiene al Lingayatismo como la forma "primigenia" del Shaiva Siddhantismo. Esta sampradaya moderna tiene como objetivo "liberar" al Shaiva Siddhantismo de las dos tradiciones anteriores que siguen los textos védicos y agámicos y Adi Shaivas, "purificando" así el Saiva Siddhanta con los matices nacionalistas tamiles relacionados con el movimiento dravidiano .
Siddhanta Shaiva moderno:
Los movimientos poscoloniales y contemporáneos, como el de la Iglesia Shaiva Siddhanta de Bodhinatha Veylanswami, han hecho hincapié en la reforma de la Shaiva Siddhanta ortodoxa de la era precolonial iniciando a los no nacidos en Shaivismo, tanto indios como occidentales. Este movimiento también rechaza los sacrificios de animales mencionados en las escrituras védicas y agámicas siddhanticas.
Saiva Siddhanta se practica ampliamente entre los Saivas del sur de la India y Sri Lanka, especialmente por miembros de las comunidades Adi Shaivas , Kongu Vellalar , [21] Vellalar y Nagarathar del sur de la India . [24] Tiene más de 5 millones de seguidores en Tamil Nadu, y también prevalece entre la diáspora tamil en todo el mundo. [ cita requerida ] Tiene miles de templos activos predominantemente en Tamil Nadu y también en lugares alrededor del mundo con una población tamil significativa [ cita requerida ] y también tiene numerosas tradiciones monásticas y ascéticas , junto con su propia comunidad de sacerdotes, los Adishaivas, que están calificados para realizar rituales del Templo Shaiva basados en Agama.
Kumaragurupara Desikar , un poeta saivita tamil, dice que Shaiva Siddhantha es el fruto maduro del árbol Vedanta. GU Pope , un erudito anglicano tamil, menciona que Shaiva Sidhantha es la mejor expresión del conocimiento tamil. [25]
Los textos venerados por el Saiva Siddhanta del sur son los Vedas ; los veintiocho Saiva Agamas ; Shaiva Puranas ; los dos Itihasas [26] que forman la base ritual de la tradición; los doce libros del canon Saiva Tamil llamado Tirumurai, que contiene la poesía de los Nayanars ; el Aghora Paddhati, una forma codificada de todos los anteriores y además los Saiva Siddhanta Shastras para la denominación Meykandar. [27]
A Siddhas como Sadyojyoti (c. siglo VII [28] ) se les atribuye la sistematización de la teología Siddhanta en sánscrito. Sadyojyoti, iniciado por el gurú Ugrajyoti, propuso las visiones filosóficas Siddhanta que se encuentran en el Rauravatantra y Svāyambhuvasūtrasaṅgraha. Puede que fuera o no de Cachemira, pero los siguientes pensadores cuyas obras sobrevivieron fueron los de un linaje de Cachemira activo en el siglo X: Rāmakaṇṭha I, Vidyākaṇṭha I, Śrīkaṇṭha, Nārāyaṇakaṇṭha, Rāmakaṇṭha II, Vidyākaṇṭha II. Sobreviven tratados de los últimos cuatro de ellos. El rey Bhoja de Gujarat (c. 1018) condensó el enorme cuerpo de textos escriturales Siddhanta en un tratado metafísico conciso llamado Tattvaprakāśa .
La culminación de un largo período de sistematización de su teología parece haber tenido lugar en Cachemira en el siglo X, siendo las obras exegéticas de los autores cachemires Bhatta Narayanakantha y Bhatta Ramakantha las expresiones más sofisticadas de esta escuela de pensamiento. [29] Sus obras fueron citadas y emuladas en las obras de autores del sur de la India del siglo XII, como Aghorasiva y Trilocanasiva. [30] La teología que exponen se basa en un canon de escrituras tántricas llamadas Siddhantatantras o Shaiva Agamas . Tradicionalmente se sostiene que este canon contiene veintiocho escrituras, pero las listas varían, [31] y varias escrituras doctrinalmente significativas, como el Mrgendra , [32] no están enumeradas. En la sistematización del ritual del Shaiva Siddhanta, los pensadores de Cachemira parecen haber ejercido menos influencia: el tratado que tuvo el mayor impacto en el ritual Shaiva, y de hecho en el ritual fuera del dominio sectario Shaiva, pues encontramos rastros de él en obras como el Agnipurana, es un manual ritual compuesto en el norte de la India a fines del siglo XI por un tal Somasambhu. [33]
Tres órdenes monásticas fueron fundamentales en la difusión del Shaiva Siddhanta por toda la India: la orden Amardaka, identificada con una de las ciudades más sagradas del Shaivismo, Ujjain , la orden Mattamayura, en la capital de la dinastía Chalukya , y la orden Madhumateya de la India central. Cada una de ellas desarrolló numerosas subórdenes. Los monjes Siddhanta utilizaron la influencia de los mecenas reales para propagar las enseñanzas en los reinos vecinos, particularmente en el sur de la India. Desde Mattamayura, establecieron monasterios en regiones que ahora están en Maharashtra , Karnataka , Andhra y Kerala .
En el Tamil Nadu actual, existen tanto el antiguo linaje grhasta Amardaka Aghora Paddhati Adi Shaiva Maths como el sanyasi non Adi Shaiva Meykandar Sampradaya Adheenams (monásticos) de hoy. Las matemáticas Adi Shaiva, que suman alrededor de 40, generalmente se centran en Kongu Nadu [21] y los 18 Adheenams en Tondai Nadu , Chola Nadu y Pandya Nadu . [34]
En las áreas cingalesas de Sri Lanka, los tamiles Velala Gurukkal regresaron o se fusionaron con la casta sacerdotal Kapurala , pero conservaron sus apellidos tamiles y algunos persistieron en lugares como el templo Sella Kataragama . En Indonesia, Siwa Siddhanta sincretizado con Tantrayana sobrevive como Agama Hindu Dharma . En Indochina, Shaiva Siddhanta sobrevive como un culto no institucionalizado de Shiva como un dios ancestral de dioses: Phra Isuan (tamil: Isuwaran), mientras que en Cham vietnamita , florece dentro de la sección Balamon. [35]