Gṛhastha ( sánscrito : गृहस्थ) significa literalmente "estar en y ocupado con el hogar, la familia" o "cabeza de familia". [1] Se refiere a la segunda fase de la vida de un individuo en un sistema de asrama hindú basado en cuatro etapas de edad . [2] Sigue la etapa de vida del celibato (estudiante soltero) y encarna una vida de casado, con los deberes de mantener un hogar, criar una familia, educar a los hijos y llevar una vida social centrada en la familia y dhármica . [3] [4] [5]
Esta etapa de Asrama es conceptualmente seguida por Vānaprastha (habitante del bosque, retirado [6] ) y Sannyasa (renunciación). [3] Combinadas con otras tres etapas de la vida, la filosofía hindú considera estas etapas como una faceta del concepto de Dharma , algo esencial para completar el desarrollo pleno de un ser humano y satisfacer todas las necesidades del individuo y la sociedad. [3] [7]
Los textos de la era antigua y medieval del hinduismo consideran la etapa Gṛhastha como la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los seres humanos en esta etapa no solo buscan una vida virtuosa, sino que producen alimentos y riqueza que sustentan a las personas en otras etapas de la vida, así como a la descendencia que continúa la humanidad. [3] [8] La etapa del jefe de familia también se considera en la filosofía india como aquella en la que existen los apegos físicos, procreativos, emocionales, ocupacionales, sociales y materiales más intensos en la vida de un ser humano. [9]
En las tradiciones indias, la etapa de vida de Gṛhastha es una recomendación, pero no un requisito. Cualquier Brahmachari puede, si lo desea, saltarse la etapa de jefe de familia y de retiro, y pasar directamente a la etapa de vida de Sannyasa, renunciando así a las actividades mundanas y materialistas y dedicando su vida a las actividades espirituales. [7]
La palabra sánscrita grhastha (गृहस्थ) es una palabra compuesta grha-stha de dos raíces: grha (गृह) y stha (स्थ). Grha significa "hogar, familia, casa", [10] mientras que sth significa "dedicado a, ocupado con, estar en". [11] Gṛhastha significa "estar en y ocupado con el hogar, la familia" o simplemente "cabeza de familia". [1]
Gṛhastha es parte del antiguo concepto hindú llamado Chaturashrama , que identificaba cuatro etapas de la vida humana, con diferencias distintivas basadas en las necesidades e impulsos humanos naturales, así como la forma en que estas etapas se integraban con cuatro objetivos de vida satisfactorios y alegres llamados Purushartha : Dharma (piedad, moralidad, deberes), Artha (riqueza, salud, medios de vida), Kama (amor, relaciones, emociones) y Moksha (liberación, libertad, autorrealización). [7] Gṛhastha se considera la más intensa de las cuatro etapas, donde un hombre o una mujer persigue los cuatro objetivos de la vida, con mayor énfasis en los primeros tres: Dharma, Artha y Kama. [4] [5] [12] Por el contrario, Sannyasa es la etapa en la que el individuo renuncia a Artha y Kama, y persigue Moksha con una sola mente. [4] [7]
La etapa de "Gṛhastha" está precedida por la etapa de Brahmacharya (estudiante) y seguida por la etapa de Vanaprastha (retiro, habitante del bosque, todavía consejero de la siguiente generación). En textos antiguos, se dice que la etapa de Gṛhastha se extiende desde los 25 años hasta los 50. [7]
Un hombre o una mujer entraban en la etapa de Gṛhastha después de una boda hindú [ceremonia sagrada]. Construían una casa, criaban una familia, ganaban riqueza, disfrutaban de la vida mundana y hacían donaciones a las personas necesitadas, a las familias pobres, a los huérfanos, etc. También tenían que seguir los cinco grandes rituales (Pancha Maha Yajnas) que se indican a continuación:
El Chandogya Upanishad y los Vedānta Sūtras hablan de las cuatro etapas de la vida: estudiante, jefe de familia, jubilado/ermitaño y asceta. Sin embargo, sostienen que el Gṛhastha āśrama es el más elevado porque, como explica el verso III.4.48, el jefe de familia no sólo cumple con los deberes recomendados para los cuatro asramas, sino que también tiene que producir alimentos y bienes con los que la gente de otros ashramas sobrevive. Los deberes compartidos de los cuatro ashramas son: la ternura hacia todas las criaturas vivientes ( ahimsa ), el autocontrol y otros. [14]
Algunos capítulos de los Upanishads, por ejemplo el himno 4.4.22 del Brihadaranyaka Upanishad , especifican sólo tres etapas de la vida humana: Brahmacharya, Gṛhastha y Vanaprastha. [15] No hacen mención de restricciones de género o clase en estas etapas de la vida. Las tres etapas se recomiendan como camino hacia Brahman (el Ser interior, el Alma). En contraste, textos posteriores [16] especifican cuatro etapas de la vida humana.
El ashrama Grihastha, declara Gautama Dharmasutra en los versos 3.2 y 3.3, es el fundamento de todos los ashramas, y esencial para la existencia y continuidad de la sociedad porque los otros tres ashramas no producen descendencia. [3] [17]
El Manusmriti , de manera similar, afirma en las Secciones VI.87 a VI.90 que son los jefes de familia quienes alimentan a todos aquellos en las otras tres etapas de la vida, y aquellos que buscan la búsqueda espiritual siguen viviendo, alcanzando la realización debido a aquellos que aceptan y prosperan en el Gṛhastha ashrama. [18] El Manusmriti usa el concepto de ashrama ampliamente, y en los versos III.77 a III.80, declara que la etapa Gṛhastha es noble, excelente y que "así como todos los seres necesitan aire para sobrevivir, así también todos los seres toman vida del Gṛhastha Āśrama debido a la comida que producen y el conocimiento que aplican". [3] [19]
En las secciones IV.1 a IV.6, el Manusmriti afirma que un Brahmana, después de haber nacido dos veces y de haber completado sus estudios con su maestro, debe casarse y vivir en su casa. [20] Debe buscar un medio de vida que no cause daño o cause el menor daño posible a todos los seres vivos, excepto en tiempos de angustia. Para esta etapa de jefe de familia, el texto declara que el Brahmana (graduado de Brahmacharya) debe acumular propiedades mediante el ejercicio ético de la ocupación de su varna (clase). [20] El Manusmriti enumera [20] cinco fuentes apropiadas de ingresos o medios de supervivencia para el Brahmana educado: Ṛta (ऋत, recolección y espigaje lícitos, trabajo natural apropiado [21] ), Amrta (अमृत, aceptar regalos y caridad), Mrta (मृत, mendicidad), Pramrta (प्रमृत, [22] agricultura, labranza) y Satyanrta (सत्यानृत, [23] comercio, préstamo de dinero). El texto desaprueba un medio de supervivencia del jefe de familia: Shvavritti (श्ववृत्ति, [24] subsistencia similar a la de un perro, servidumbre, esclavitud [25] ).
El Vishnu Purana en el Libro 3 Capítulo IX, afirma [26]
Cuando el estudiante haya completado los estudios de las Escrituras apropiados y haya recibido las bendiciones de su Guru, que entre en la orden de los Gṛhastha (padres de familia). Que busque y obtenga, por medios éticos, hogar, esposa y riqueza, y que cumpla con los deberes de su etapa de vida lo mejor que pueda. Debe satisfacer el alma de sus antepasados con pasteles funerarios; a los dioses con oblaciones; a los invitados con hospitalidad; a los sabios con el estudio sagrado; a los progenitores de la humanidad con progenie; a los espíritus con reverencia; y a todo el mundo con palabras de verdad.
— Vishnu Purana, 3.IX.1 - 3.IX.31 [26]
Las epopeyas indias contienen amplios debates sobre la etapa de vida de Gṛhastha, ofreciendo un espectro contrastante de puntos de vista sobre sus méritos y naturaleza. [27] En el Libro 1, el Adi Parva del Mahabharata, se establecen unas pautas ilustrativas recomendadas para la conducta en la etapa de vida del jefe de familia, de la siguiente manera: [28] [29]
En el Upanishad más antiguo se ha dicho que un Grihastha (jefe de familia), que adquiere riqueza por medios honestos, debe realizar sacrificios; siempre debe dar algo en caridad, debe realizar los ritos de hospitalidad a todos los que llegan a su morada y nunca debe usar nada sin dar una parte de ello a los demás. Debe abstenerse de todos los actos viciosos, nunca debe infligir dolor a ninguna criatura. Sólo entonces podrá alcanzar el éxito.
— Adi Parva , El Mahabharata, Capítulo 91 [28] [30]