Templo de Kataragama ( cingalés : රුහුණු කතරගම දේවාලය , iluminado. 'Ruhuṇu Kataragama Dēvālaya', tamil : கதிர்காமம் முருகன் கோயில் , literalmente 'Katirkāmam Murugan Kōvil') en Kataragama , Sri Lanka , es un complejo de templos dedicado a la deidad guardiana budista Kataragama deviyo e hindú. Dios de la guerra Murugan . Es uno de los pocos sitios religiosos en Sri Lanka que es venerado por los budistas, hindúes, musulmanes y el pueblo vedda . [3] Durante la mayor parte de los últimos milenios, fue un santuario en la jungla de muy difícil acceso; hoy es accesible por una carretera transitable durante todo el año. Los santuarios y el cercano Kiri Vehera están gestionados por budistas, los santuarios dedicados a Teyvāṉai y Shiva están gestionados por hindúes y la mezquita por musulmanes.
Durante siglos, el santuario ha atraído a hindúes tamiles de Sri Lanka y el sur de la India , que emprendieron una ardua peregrinación a pie . Desde la segunda mitad del siglo XX, el lugar ha experimentado un aumento espectacular entre los budistas cingaleses , que hoy constituyen la mayoría de los visitantes. [4]
El culto a la deidad de Kataragama se ha convertido en el más popular entre los cingaleses. Hay varias leyendas y mitos asociados con la deidad y la ubicación, que difieren según la religión, la afiliación étnica y la época. Estas leyendas están cambiando con la creciente popularidad de la deidad entre los budistas, ya que los especialistas en rituales budistas y el clero intentan acomodar a la deidad dentro de los ideales budistas del no teísmo . Con el cambio de devotos, el modo de adoración y festivales ha cambiado de la orientación hindú a uno que se adapta a los rituales y la teología budistas. Es difícil reconstruir la historia real del lugar y la razón de su popularidad entre los habitantes de Sri Lanka y los indios basándose únicamente en leyendas y evidencia arqueológica y literaria disponible, aunque el lugar parece tener una historia venerable. La falta de registros históricos claros y las leyendas y mitos resultantes alimentan el conflicto entre budistas e hindúes en cuanto a la propiedad y el modo de adoración en Kataragama. [5]
Los sacerdotes del templo son conocidos como Kapuralas y se cree que descienden del pueblo Vedda. Los Veddas también tienen derecho sobre el templo, un pico de montaña cercano y la localidad a través de una serie de leyendas. Hay una mezquita y algunas tumbas de hombres musulmanes piadosos enterrados cerca. El complejo del templo también está conectado a otros templos similares en la Provincia Oriental dedicados a Murugan que están a lo largo del camino de peregrinación desde Jaffna en el norte hasta Kataragama en el sur de la isla; Arunagirinathar atravesó esta ruta de peregrinación en el siglo XV. [6] La vecindad del complejo del templo se utiliza para prácticas secretas de brujería y maldiciones peculiares de Sri Lanka (falta la fuente o referencia a la brujería ). Todo el complejo del templo fue declarado lugar sagrado por el gobierno de Sri Lanka en la década de 1950; desde entonces, los líderes políticos han contribuido a su mantenimiento y conservación.
Existen varias teorías sobre el origen del santuario. Según Heinz Bechert [7] y Paul Younger [8] , el modo de veneración y los rituales relacionados con Kataragama deviyo son una supervivencia del modo de veneración indígena Vedda que precedió a la llegada de las influencias culturales budistas e indoarias del norte de la India a Sri Lanka en los últimos siglos a. C., aunque los hindúes, budistas e incluso musulmanes han tratado de cooptar la deidad, los rituales y el santuario. Pero según S. Pathmanathan [1] , el santuario original de Kataragama se estableció como un santuario de deidad guardiana adjunta a Skanda-Kumara dentro de un complejo de templos budistas. Este santuario en particular luego se idealizó como el mismo lugar donde Valli conoció a Murukan entre los tamiles y cingaleses locales, y Kataragama deviyo subsumió la identidad de Skanda-Kumara y se convirtió en una deidad por derecho propio con rituales y peregrinaciones. Según Pathmanathan, esto ocurrió después del siglo XIII d. C., cuando Murukan se hizo popular entre los tamiles, y antes del siglo XV d. C., cuando el poeta Arunagirinathar identificó el lugar como un lugar sagrado. [1] La deidad entre los veddas se conoce como O' Vedda u Oya Vedda , que significa "cazador de ríos". [9]
La primera mención literaria de Kataragama en un contexto de un lugar sagrado para kandha-Murugan está en su forma tamil Kathirkamam en los poemas devocionales del siglo XV de Arunagirinathar. La tradición afirma que visitó el santuario del bosque cuando compuso los poemas. Según sus poemas, la deidad habitaba en la cima de una montaña. [1] La primera mención de Kataragama deviyo en la forma Khattugama , como deidad guardiana de Sri Lanka y sus reliquias budistas , fue en la crónica Pali de Jinakalamali escrita durante el siglo XVI en lo que hoy es Tailandia . [10] [11] ( ver Jatukham Rammathep , un amuleto tailandés popular, basado en Khattugama, una deidad de Sri Lanka ) La aldea de Kataragama se menciona por primera vez en los anales históricos conocidos como Mahavamsa escritos en el siglo V d.C. Se menciona una ciudad llamada Kajjaragama desde donde llegaron importantes dignatarios para recibir el árbol sagrado Bo enviado desde el Imperio Maurya de Ashoka en el año 288 a. C. [12] (Según Ponnambalam Arunachalam Kajjaragama se deriva de Kârttikeya Grâma ("Ciudad de Kartikeya "), abreviado como Kajara-gama [13] ).
En las inmediaciones del templo hay numerosas ruinas e inscripciones antiguas. Según las inscripciones fechadas que se han encontrado, se cree que el cercano Kiri Vehera se construyó o renovó en torno al siglo I a. C. [14] Hay una inscripción, una ofrenda votiva al Mangala Mahacetiya, aparentemente el antiguo nombre de Kiri Vehera por orden de un tal Mahadathika Mahanaga, hijo del rey Tiritara que gobernó en el año 447 d. C. [15] También hay una inscripción de Dapula I que data del siglo VII d. C., que construyó un santuario para monjes budistas, pero la inscripción no menciona a Kataragama por su nombre. La cercana Tissamaharama era una ciudad comercial de la antigüedad en el siglo II a. C., como indican las leyendas prakrit y tamil brahmi en monedas y fragmentos de cerámica desenterrados en el lugar. [16] La región formaba parte del antiguo reino de Ruhuna , que desempeñó un papel importante en la historia política de la isla. [8]
La fase medieval de la historia del santuario comenzó con la llegada de Kalyanagiri Swamy desde el norte de la India, en algún momento durante el siglo XVI o XVII. [17] Identificó el lugar exacto de los santuarios y sus asociaciones míticas con personajes y eventos como se expone en Skanda Purana . [17] Después de su restablecimiento del santuario del bosque, nuevamente se convirtió en un lugar de peregrinación para los hindúes indios y de Sri Lanka. El santuario también atrajo a devotos budistas cingaleses locales. [17] Los cuidadores de los santuarios eran gente del bosque que eran de linajes indígenas vedda o mixtos vedda y cingaleses. La popularidad de los santuarios aumentó con la veneración del lugar por parte de los reyes del Reino de Kandy , el último reino indígena antes de la ocupación colonial de la isla. Cuando los trabajadores indios contratados fueron traídos después de la ocupación británica en 1815, ellos también comenzaron a participar en la peregrinación en masa, [18] por lo que la popularidad del santuario aumentó entre todos los sectores del pueblo. [19]
"El dewale de Katragam consta de dos apartamentos, de los cuales sólo se puede acceder al exterior. Sus paredes están adornadas con figuras de diferentes dioses y con pinturas históricas ejecutadas en el estilo habitual. Su techo es una tela pintada de forma mística y la puerta del apartamento interior está oculta por una tela similar. A la izquierda de la puerta hay un pequeño lavapiés y una palangana, en la que el sacerdote oficiante se lava los pies y las manos antes de entrar en el santuario. Aunque el ídolo todavía estaba en la jungla, a donde lo habían sacado durante la rebelión, la habitación interior que le habían asignado estaba tan celosamente guardada como antes".
Relato del interior de Ceilán. Davy, John
Según los hindúes y algunos textos budistas, el santuario principal está dedicado a Kartikeya , conocido como Murugan en fuentes tamiles. Kartikeya, también conocido como Kumara, Skanda, Saravanabhava, Visakha o Mahasena, es el jefe de los guerreros de los dioses celestiales. [20] Los imperios Kushan y los Yaudheyas tenían su imagen acuñada en monedas que emitieron en los últimos siglos a. C. La popularidad de la deidad ha disminuido en el norte de la India, pero ha sobrevivido en el sur de la India. En el sur de la India, se lo conoció como Subrahmaniya y finalmente se fusionó con otro dios local de la guerra conocido como Murugan entre los tamiles. [21] Murugan es conocido independientemente de la literatura Sangam que data del siglo II a. C. al siglo VI d. C. [22] A lo largo del camino, se tejieron varias leyendas sobre el nacimiento, los logros y los matrimonios de la deidad, incluida una con una princesa tribal conocida entre las fuentes tamiles y cingalesas como Valli . El Skanda Purana , escrito en sánscrito en el siglo VII u VIII, es el corpus principal de toda la literatura sobre él. [23] Una versión tamil del Skanda Purana conocida como Kandha Puranam escrita en el siglo XIV también amplía las leyendas del encuentro de Valli con Murugan. El Kandha Puranam juega un papel más importante para los tamiles de Sri Lanka que para los tamiles de la India, quienes apenas lo conocen. [24]
En Sri Lanka, los budistas cingaleses también adoraban a Kartikeya como Kumaradevio o Skanda-Kumara desde al menos el siglo IV, si no antes. [1] Skanda-Kumara era conocido como una de las deidades guardianas hasta el siglo XIV, invocado para proteger la isla; se acomodan dentro de la religión budista no teísta. [1] Durante los siglos XI y XII d.C., el culto a Skanda-Kumara fue documentado incluso entre la familia real. [1] En algún momento del pasado, Skanda-Kumara fue identificado con la deidad del santuario de Kataragama, también conocida como Kataragama deviyo y Kataragama deviyo, se convirtió en una de las deidades guardianas de Sri Lanka. [1] Han surgido numerosas leyendas sobre Kataragama deviyo, algunas de las cuales intentan encontrar un origen independiente para Katargamadevio a partir de las raíces hindúes de Skanda-Kumara. [25]
Una de las leyendas cingalesas cuenta que cuando Skanda-Kumara se mudó a Sri Lanka, pidió refugio a los tamiles. Los tamiles se negaron y él vino a vivir con los cingaleses en Kataragama. Como penitencia por su negativa, la deidad obligó a los tamiles a practicar perforaciones corporales y caminar sobre el fuego en su festival anual. [26] Esta leyenda intenta explicar la ubicación del santuario, así como los patrones tradicionales de adoración de los tamiles. Otra leyenda cingalesa atestigua que Kataragama deviyo era la deidad adorada por Dutugamunu en el siglo I a. C., antes de su guerra con Ellalan , y que Dutugamunu hizo erigir el santuario a Skanda-Kumara en Kataragama después de su victoria. [14] Esta leyenda no tiene corroboración en el Mahavamsa , los anales históricos sobre Dutugamunu. [1] Otra leyenda cingalesa hace de Kataragama deviyo una deificación de un espía tamil enviado por Elara para vivir entre los cingaleses o un malabarista tamil que hizo que los lugareños lo deificaran después de su muerte. [27] [28] Otra leyenda dice que Kataragama deviyo es una deificación del legendario rey Mahasena, que nace como un bodhisattva o Buda en espera. [29] Los antropólogos Richard Gombrich y Gananath Obeyesekere pudieron identificar nuevas vertientes de estas leyendas y los originadores de estas leyendas desde la década de 1970, con la creciente popularidad del santuario y su deidad entre los budistas cingaleses. [30]
Según la práctica de maldiciones y brujería peculiar de los budistas cingaleses, el lado oscuro de Kataragama deviyo está representado por Getabaru y Kadavara. [31] El santuario actual de Getabaru está ubicado en un lugar aislado cerca de Morawaka . El santuario de Kadavara está en la ciudad de Kataragama. [31] Su poder para maldecir se lleva a cabo en secreto fuera del santuario principal de Kataragama deviyo en un lugar en Menik Ganga , donde recibe sacrificios de animales. [31] Katagama devio también se invoca directamente en prácticas de brujería. [32]
Parece que varios hombres musulmanes piadosos y santos emigraron de la India y se establecieron en las cercanías. El primero conocido es Hayathu, cuya sencilla residencia se convirtió en una mezquita. Se supone que otro llamado Karima Nabi descubrió una fuente de agua que, al beberla, proporciona inmortalidad. [33] También se han construido mausoleos sobre sus tumbas a personajes históricos como Jabbar Ali Sha (fallecido en 1872) y Meer Syed Mohhamed Alisha Bawa (fallecido en 1945) . [34]
Las leyendas musulmanas o islámicas sobre Kataragama son relativamente más nuevas. Según los musulmanes, Kataragama se conoce como al-Khidr o tierra de Khidr. [35] Los veddas que se han mantenido al margen de la cultura dominante de Sri Lanka no suscriben a Kataragama deviyo como su deidad. Los veddas no asimilados consideran a Kande Yakka o Gale Yakka (Señor de la Roca) como su deidad principal a la que se debe propiciar antes de las cacerías. Propician a la deidad construyendo un santuario hecho de hojas de paja con una lanza o flecha plantada en el medio de la estructura. Bailan alrededor del santuario y el chamán se vuelve poseído por los espíritus de los antepasados muertos que guían al grupo de caza en técnicas y lugares para ir de caza. El antropólogo Charles Gabriel Seligman sintió que el culto de Kataragama deviyo ha adoptado algunos aspectos de los rituales y tradiciones de Kande Yakka. [36] Un clan de veddas que vivía cerca del santuario era conocido como Kovil Vanam (recinto del templo). Como clan están extintos, pero se los podía encontrar en la provincia oriental durante el siglo XIX. Los veddas locales creían que el cercano pico de la montaña de Vaedihitti Kande (La montaña de los veddas) era la morada de la deidad. La deidad, después de llegar a la costa, se casó con una mujer vedda local llamada Valli, hija de un jefe vedda y residió en la montaña. [37] Finalmente, lo convencieron de establecerse en la ubicación actual. [36]
Casi todos los santuarios son edificios rectangulares anodinos y pequeños, sin ningún tipo de ornamentación. No hay representantes de deidades adornando el exterior de los edificios, lo que contrasta con cualquier otro templo hindú en Sri Lanka o la India. Casi todos los santuarios están construidos en piedra, excepto el dedicado a Valli, que muestra una construcción de madera. Se han dejado como estaban originalmente construidos y no hay planes para mejorarlos, porque la gente es reacia a alterar el complejo del santuario original. [38]
El más importante se conoce como Maha Devale o Maha Kovil y está dedicado a Skanda-Murugan, conocido entre los cingaleses como Kataragama deviyo. No tiene una estatua de la deidad; en su lugar, contiene un Yantra , un dibujo espiritual del poder de la deidad. [39] De todos los santuarios del complejo, es el más grande y el primero que todos los peregrinos vienen a visitar. Aunque no tiene una representación de la deidad, en una habitación contigua se guarda una estatua de Shiva, también conocido entre los cingaleses como Karanduva. Dentro de ella hay un sillón de arcilla conocido como Kalana Mandima que supuestamente perteneció a Kalyanagiri Swamy. Está cubierto por una piel de leopardo y sobre él se encuentran todos los instrumentos ceremoniales. A la izquierda del santuario principal se encuentra un santuario más pequeño dedicado al dios hindú Ganesha , conocido como Ganapatidevio entre los cingaleses. Los tamiles también se refieren a él como Manica Pillaiyar . También es un pequeño edificio rectangular sin ninguna decoración. A la izquierda del santuario de Ganesha se encuentra el Vishnu Devale, el santuario dedicado a Vishnu en el que también hay una imagen de Buda. Detrás de este hay un gran árbol Bo que, según la tradición, surgió del retoño del árbol Bo original de Anuradhapura , por lo que los budistas visitantes lo tienen en gran estima. [38]
Junto a la pared occidental del complejo del santuario se encuentran los santuarios dedicados a Kali , Pattini , Managara devio, Dedimunda y Suniyam . [12] Fuera del patio del templo y más allá de la puerta norte se encuentra el santuario de Teyvanai , la consorte de Murugan. El santuario de Teyvanai está administrado por Sankara Mutt de Sringeri en Karnataka, India. El santuario dedicado a Valli , la consorte de la deidad principal, se encuentra frente a la mezquita. Cerca del santuario de Valli hay un árbol Kadamba que es sagrado para Murugan. Dentro de la mezquita hay varias tumbas de hombres santos musulmanes. También hay un santuario separado dedicado a la tumba de Kalayangiri swamy conocido entre los tamiles como Mutuligaswamy kovil. También se lo conoce como Siva Devale . [19] [38]
El budismo no fomenta la veneración de deidades, y sin embargo los budistas de Sri Lanka hacen una peregrinación anual a Kataragama. [26] La deidad ha alcanzado la posición de dios nacional entre los cingaleses. Esto refleja la posición similar que ocupa Murukan entre los tamiles. [40]
Murukan es conocido en la literatura tamil Sangam. [41] La primera referencia a Murukan fue como un dios al que se le invocaba para ayudar en una buena caza. Era el dios principal de los cazadores-recolectores de la región montañosa del sur de Tamil Nadu, muy parecido a los Veddas de Sri Lanka. Con el avance de la agricultura sedentaria, Murukan pasó a ser identificado con los jefes tribales como un dios de la guerra, volviéndose popular entre todos los segmentos de la sociedad. Era adorado simbólicamente como una lanza y árboles como el Kadamba ( Neolamarckia cadamba ) eran considerados sagrados para él. Aves como el pavo real o el gallo también se identificaban con la deidad. Los velanos eran una clase especial de sacerdotes identificados con su adoración. [42]
Con la llegada de las tradiciones del norte de la India con las dinastías Pallava y Kadamba , Murukan se impregnó de los aspectos de Kartikeya o Skanda, un dios de la guerra del norte de la India. [43] Todas las leyendas que se atribuyeron a Kartikeya también se atribuyeron a Murukan. La deidad sincrética tiene seis templos principales en Tamil Nadu e innumerables otros templos más pequeños. [44] Se desarrollaron leyendas que vincularon la adoración del sincrético Skanda-Murukan a Tamil Nadu como dios de los tamiles. Incluía su matrimonio con Valli de Toṇṭaināṭu .
Las leyendas de Sri Lanka afirmaban que Valli era hija de un jefe vedda de Kataragama, en el sur de la isla. La ciudad de Kalutara , conocida en algunas fuentes como Velapura, también se asoció con el culto a Murukan. [45] El culto a Murukan se injertó en el culto a Skanda-Kumara, que prevalecía en Sri Lanka. Entre los cingaleses, se lo conoció como el dios de la aldea de Kataragama, de ahí Kataragamdevio. Los santuarios de Katargamadevio se encuentran en casi todos los pueblos y ciudades budistas cingaleses. Se le reconoce como una de las deidades guardianas. Los fieles realizan una ardua peregrinación a pie a través de las selvas para cumplir sus votos a la deidad. La peregrinación incluía tanto a tamiles de la India y Sri Lanka como a cingaleses. Varios templos, principalmente en la costa este de Sri Lanka, se identificaron con el templo de Kataragama y sincronizaron sus festivales en función de la llegada de peregrinos desde el norte de la isla. Estos incluyen templos en Verugal , Mandur , Tirukovil y Okanda . [46] En el interior de la isla, templos como Embekke fueron construidos entre los siglos XV y XVII d.C. para propiciar el aspecto Murukan de Kataragamdevio por la élite cingalesa. [47]
Desde la década de 1950, el culto a Kataragama ha adquirido un tono nacionalista entre los cingaleses. La gente visita el santuario durante todo el año y, durante el festival anual, parece un carnaval. [35] La gente entra en trance y se entrega a rituales extáticos que antes se asociaban con los hindúes, como caminar sobre fuego, Kavadi e incluso perforarse el cuerpo o balancearse con ganchos . [18] Estos rituales extáticos se han extendido por toda la isla y se practican ampliamente. Políticos cingaleses destacados como Dudley Senanayake y Ranasinghe Premadasa se han asociado con el mantenimiento del templo mediante proyectos de construcción, renovación y limpieza. [48]
Los festivales y rituales diarios no se adhieren a los rituales hindúes agámicos o budistas estándar. Siguen lo que Paul Younger llama antiguas tradiciones de adoración Vedda. Aunque desde el período medieval, hindúes, budistas e incluso musulmanes han tratado de cooptar el templo, la deidad y su adoración como propios, los rituales mantenidos por los sacerdotes nativos todavía están intactos. [12] El festival principal conocido en cingalés como Esela Perehera . Se celebra durante los meses de julio y agosto. Aproximadamente 45 días antes de que comience el festival, los sacerdotes van al bosque y encuentran dos ramas bifurcadas de un árbol sagrado. Luego, las ramas se sumergen en el río local y se guardan en los santuarios dedicados a Kataragama deviyo y Vali. Cuando comienza el festival principal, el Yantra que representa a la deidad se recupera de su lugar de almacenamiento, se desfila por una calle sobre un elefante y se lleva al santuario de Valli. Después de dos horas se devuelve. El último día del festival, el Yantra se deja durante la noche en el santuario de Valli y se lleva de vuelta al santuario principal. Los sacerdotes llevan a cabo los rituales en silencio, cubriéndose la boca con un paño blanco. Asociado con el festival principal está la caminata sobre fuego organizada por un maestro del ritual. Cientos de devotos participan en la caminata sobre fuego, y otros participan en formas de danza extáticas llamadas Kavadi y en perforaciones corporales. Muchos de los peregrinos muestran signos de estar poseídos. [49] [50]
Sri Lanka ha tenido una historia de conflicto entre su minoría hindú tamil y la mayoría budista desde su independencia política de Gran Bretaña en 1948. Paul Wirz en la década de 1930 escribió sobre las tensiones entre hindúes y budistas con respecto a la propiedad y el modo de práctica ritual en Kataragama. [51] Durante los últimos milenios, la mayoría de los peregrinos eran hindúes de Sri Lanka y el sur de la India que emprendieron una ardua peregrinación a pie. [52] En 1940 se construyeron carreteras y cada vez más budistas cingaleses comenzaron a realizar la peregrinación. [35] [53] Esto aumentó las tensiones entre los hindúes y budistas locales sobre la propiedad y el tipo de rituales a utilizar. [51] [54] El gobierno intercedió en nombre de los budistas y permitió la toma completa del complejo del templo y, de hecho, los santuarios se han convertido en un complemento del budista Kiri Vehera. [31] [55] En la década de 1940 se produjeron protestas por este desarrollo, en particular cuando se impusieron restricciones al culto tamil en el santuario. [56] [57]
Los rituales hindúes tamiles típicos de Kataragama, como caminar sobre fuego , la danza kavadi y la perforación corporal, han sido adoptados por los budistas y se han extendido al resto de la isla. [18] [31] La toma de posesión budista del templo y sus rituales ha afectado profundamente la naturaleza racional del austero budismo Theravada practicado en Sri Lanka a la de la veneración personal Bhakti de deidades que se encuentra entre los hindúes de Sri Lanka y el sur de la India. La pérdida de influencia hindú dentro del complejo del templo ha afectado negativamente a la sociedad hindú tamil de Sri Lanka. [58] Según Paul Younger, la toma de posesión budista fue precipitada por la abrumadora participación de los budistas en lo que son esencialmente rituales hindúes que preocuparon al establecimiento budista. Existe una fuerte presión política y religiosa para modificar aún más los rituales del templo para que se ajusten a una visión del mundo budista Theravada ortodoxa. [19] [59]
