Kartikeya ( IAST : Kārtikeya ), también conocido como Skanda , Subrahmanya , Shanmukha y Murugan , es el dios hindú de la guerra . Generalmente se lo describe como el hijo de las deidades Shiva y Parvati y el hermano de Ganesha .
Kartikeya ha sido una deidad importante en el subcontinente indio desde la antigüedad . Se ha postulado que la deidad tamil de Murugan se sincretizó con la deidad védica de Skanda después de la era Sangam . Se lo considera el "Dios del pueblo tamil " y es aclamado como el señor de las colinas de Palani , la deidad tutelar de la región de Kurinji cuyo culto ganó una inmensa popularidad. Numerosas obras en la literatura tamil Sangam están dedicadas a Murugan, como Tirumurukāṟṟuppaṭai de Nakkīraṉãr y Tiruppukal de Arunagirinathar . La evidencia arqueológica del siglo I d. C. y antes muestra una asociación de su iconografía con Agni , el dios hindú del fuego, lo que indica que Kartikeya era una deidad importante en el hinduismo temprano.
La iconografía de Kartikeya varía significativamente. Por lo general, se lo representa como un hombre siempre joven , montando o cerca de un pavo real indio (llamado Paravani), y a veces con un emblema de un gallo en su estandarte. Maneja una lanza llamada vel , supuestamente dada a él por su madre Parvati. Si bien la mayoría de los íconos lo representan con una sola cabeza, algunos tienen seis cabezas, un reflejo de las leyendas que rodean su nacimiento en las que se fusionó de seis niños o nació de seis concepciones. Se describe que envejeció rápidamente desde la infancia, se convirtió en un guerrero, lideró el ejército de los devas y se le atribuye la destrucción de rakshasas como Tarakasura y Surapadma . Se lo considera un filósofo que enseñó la búsqueda de una vida ética y la teología de Shaiva Siddhanta .
Kaumaram es la denominación hindú que venera principalmente a Kartikeya. Aparte del importante culto y los templos de Kaumaram en el sur de la India , se le adora como Mahasena y Kumara en el norte y el este de la India . También se le adora en Sri Lanka , el sudeste asiático (especialmente en Malasia , Singapur , Tailandia e Indonesia ), otros países con poblaciones significativas de origen tamil (incluidos Fiji , Mauricio , Sudáfrica y Canadá ), países del Caribe (incluidos Trinidad y Tobago , Guyana y Surinam ) y países con poblaciones importantes de inmigrantes indios (incluidos Estados Unidos y Australia ).
El epíteto Kartikeya está vinculado a las circunstancias que rodearon el nacimiento de la deidad. [6] Según el Skanda Purana , seis chispas divinas surgieron de Shiva , formando seis bebés varones separados. Estos niños fueron criados por doncellas conocidas como las Krittikas . Más tarde, Parvati los fusionó en uno, creando al Kartikeya de seis cabezas. [7] Kartikeya significa "de los Krittikas" en sánscrito . [6] [8] Según la literatura hindú, se le conoce por 108 nombres diferentes, aunque también existen otros nombres de uso común. [9] Los más comunes entre ellos incluyen Skanda (de skand- , 'saltar o atacar'), Murugan ('hermoso'), Kumara ('joven'), Subrahmanya ('transparente'), Senthil ('victorioso'), Vēlaṇ ('portador de vel '), Swaminatha ('gobernante de los dioses'), Saravaṇabhava ('nacido entre los juncos'), Arumukha o Shanmukha ('seis enfrentado'), Dhanadapani ('portador de maza') y Kandha ('nube'). [10] [11] [12]
En las monedas antiguas que presentan sus imágenes, su nombre aparece inscrito como Kumara, Brahmanya o Brahmanyadeva. [13] En algunas monedas indoescitas antiguas , su nombre aparece en escritura griega como Skanda, Kumara y Vishaka. [14] [15]
Varias obras literarias indias cuentan diferentes historias en torno al nacimiento de Kartikeya. En el Ramayana de Valmiki (siglos VII al IV a. C.), se le describe como hijo de las deidades Rudra y Parvati, con la ayuda de Agni y Ganga en su nacimiento . [16] El Shalya Parva y el Anushasana Parva de la epopeya hindú del siglo III a. C. Mahabharata narran la leyenda de Skanda, presentándolo como el hijo de Maheshvara (Shiva) y Parvati: Shiva y Parvati fueron molestados durante el sexo, lo que provocó que Shiva derramara inadvertidamente su semen . Luego, el semen fue incubado en el Ganges , preservado por el calor del dios Agni, y finalmente nació como el bebé Kartikeya. [6] [17]
Según el Shiva Purana , el asura Tarakasura realizó tapas para propiciar al dios creador Brahma . Brahma le concedió dos bendiciones: una, que nadie sería su igual en los tres mundos , y dos, que solo un hijo de Shiva podría matarlo. [18] [19] Como Shiva era un yogui y, por lo tanto, era poco probable que tuviera hijos, Tarakasura estaba armado con una casi inmortalidad . En su búsqueda por gobernar los tres mundos, expulsó a los devas de Svarga . Indra , el rey de los devas, ideó un plan para interrumpir la meditación de Shiva y engañarlo con pensamientos de amor, para que pudiera engendrar una descendencia y así terminar con la inmortalidad de Tarakasura. Shiva estaba meditando y apenas notó el cortejo de Parvati , la hija de Himavan que lo buscaba como su consorte. Indra encargó al dios del amor Kamadeva y a su consorte Rati que perturbaran a Shiva. Shiva se enfureció por el acto y quemó a Kamadeva hasta convertirlo en cenizas. Pero la atención de Shiva se dirigió entonces hacia Parvati, que había realizado tapas para ganar su afecto, y se casó con ella, concibiendo luego a Kartikeya. [19]
Según el texto del siglo XVII d.C. Kanda Puranam (la versión tamil del antiguo Skanda Purana) , los hermanos asura Surapadma, Simhamukha y Tarakasura realizaron tapas a Shiva, quien les concedió varias armas y un deseo en el que solo podrían ser asesinados por el hijo de Shiva, lo que les ofrecía una casi inmortalidad. Posteriormente oprimieron a otros seres celestiales, incluidos los devas, y comenzaron un reinado de tiranía en los tres mundos . [7] [20] Cuando los devas suplicaron a Shiva por su ayuda, manifestó cinco cabezas adicionales en su cuerpo, y una chispa divina emergió de cada una de ellas. Inicialmente, el dios del viento Vayu llevó las chispas, y luego se las entregó al dios del fuego Agni debido al calor insoportable. Agni depositó las chispas en el río Ganges. El agua del Ganges comenzó a evaporarse debido al intenso calor de las chispas. Ganga las llevó al lago Saravana, donde las chispas se convirtieron en seis bebés varones. [7] Los seis niños fueron criados por los Krittikas y luego fueron fusionados en uno solo por Parvati. Así nació Kartikeya, el niño de seis cabezas, concebido para responder a las súplicas de ayuda de los devas y liberarlos de los asuras. [21]
Kumarasambhava ( lit. ' Nacimiento de Kumara ' ) del siglo V d.C. narra una historia similar sobre su nacimiento, en la que Agni lleva el semen de Shiva y lo deposita en el río Bhagirathi (la cabecera del Ganges). Cuando las Krittikas se bañan en el río, quedan embarazadas y dan a luz a Kartikeya. [22]
En el Vana Parva del Mahabharata se narra un relato alternativo sobre la ascendencia de Kartikeya , donde se le describe como hijo de Agni y Svaha . Se narra que Agni va a encontrarse con las esposas de los Saptarshi (siete grandes sabios) y, aunque ninguna de las esposas corresponde a los sentimientos de amor de Agni, Svaha está presente y se siente atraída por Agni. Svaha toma la forma de seis de las esposas, una por una, y tiene relaciones sexuales con Agni seis veces. No puede tomar la forma de Arundhati, la esposa de Vasishtha , debido a los extraordinarios poderes virtuosos de Arundhati. Svaha deposita el semen de Agni en las cañas del río Ganges, donde se desarrolla y nace como Skanda de seis cabezas. [23]
En el Kanda Puranam , Kartikeya es retratado como un niño que juega en el cosmos . En su infancia, juega con las órbitas de los planetas , apila las montañas de Kailasha en la cima del monte Meru y detiene el flujo del río Ganges, entre otras hazañas. Encarcela a Brahma porque no pudo explicar el significado de Aum . [21] Cuando Shiva pregunta por el significado del mantra , Kartikeya se lo enseña a su padre. [24] [25] Según el Mahabharata , los devas y los dioses le regalan varios objetos y animales. [26]
Según el Kanda Puranam , el sabio Narada visitó una vez a Shiva en Kailasha y le presentó un Gnana palam (fruto del conocimiento). [27] Esta fruta generalmente se considera un mango . [28] Shiva expresó su intención de dividir la fruta entre sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya, pero Narada le aconsejó que la fruta no se podía dividir. Entonces, se decidió otorgar la fruta a quien primero diera la vuelta al mundo tres veces. Aceptando el desafío, Kartikeya comenzó su viaje alrededor del mundo sobre su montura de pavo real . Sin embargo, Ganesha supuso que el mundo no era más que sus padres Shiva y Shakti combinados, los circunvaló y ganó la fruta. Cuando Kartikeya regresó, se enfureció al saber que sus esfuerzos habían sido en vano y se sintió engañado. Descartó todas sus pertenencias materiales y dejó Kailasha para establecerse en las colinas de Palani como ermitaño . [29] [30] Según Fred Clothey, Kartikeya hizo esto por una necesidad sentida de madurar desde la niñez. [31] Según Kamil Zvelebil , Kartikeya representa el fruto real de la sabiduría para sus devotos en lugar de cualquier fruta física como un mango o una granada. [32]
Aunque Kartikeya tenía poderes derivados de Shiva, era inocente y juguetón. Shiva le otorgó armas celestiales y la lanza divina vel , una encarnación del poder de Shakti (Parvati). Al obtener la vel, Kartikeya recibió el conocimiento de distinguir entre el bien y el mal. [33] Los textos Kanda Puranam y Kumarasambhavam relatan una guerra librada por Kartikeya contra los asuras. Como Kartikeya nació para salvar a los devas de la tiranía de los asuras, fue designado comandante de los devas y se involucró en conflicto con los asuras. [22] Shiva le otorgó un ejército de 30.000 guerreros para ayudar en la guerra contra los opresores hermanos asura, a quienes Kartikeya nació para derrotar. [34] Kartikeya fue asistido por nueve guerreros, encabezados por Virabahu , que sirvieron como subcomandantes de su ejército. Estos nueve hombres fueron llevados por nueve clones menores de Shakti que aparecieron de su silambu (tobillera). [24]
Kartikeya creía que los asuras y los devas eran todos descendientes de Shiva y que si los asuras corregían sus caminos, el conflicto podría evitarse. Envió mensajeros para comunicarlo y dar a los asuras una advertencia justa, que ignoraron. [33] Kartikeya mató a Tarakasura y a su lugarteniente Krowchaka con su vel. [24] Mientras Tarakasura estaba confundido por enfrentarse al hijo de Shiva, ya que pensaba que su guerra no era con Shiva, Kartikeya sintió que era necesario vencerlo, ya que su visión estaba ocluida por Maya . [33] Zvelebil interpreta este episodio como la mayoría de edad de Kartikeya. [35]
Kartikeya mató al siguiente hermano Simhamukha y se enfrentó a Surapadma en la batalla final. [20] Surapadma tomó una forma grande con múltiples cabezas, brazos y piernas tratando de intimidar a Kartikeya. Cuando Kartikeya arrojó su vel, Surapadma escapó al mar y tomó la forma de un gran árbol de mango , que se extendió por los tres mundos. Kartikeya usó su vel para dividir el árbol por la mitad, y cada mitad se transformó en un pavo real y un gallo , respectivamente. Después de que Surapadma fuera asesinado, Kartikeya tomó el pavo real como su vahana y el gallo como su banderín . [36]
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La literatura religiosa india describe a Kartikeya y Ganesha como hijos de Shiva y Parvati. Los Puranas shavitas como el Ganesha Purana , el Shiva Purana y el Skanda Purana afirman que Ganesha es el mayor de los dos. [37] [38] [39] El Mahabharata y los Puranas mencionan a varios otros hermanos y hermanas de Skanda o Kartikeya. [40]
En las tradiciones del norte y este de la India, Kartikeya es generalmente considerado un soltero célibe . [5] En la literatura sánscrita , Kartikeya está casada con Devasena ( lit. ' Ejército de Devas ' ; ya que su esposo era 'Devasenapati' lit. ' Comandante del ejército de Devas ' ). [41] Devasena es descrita como la hija de Daksha en el Mahabharata , mientras que el Skanda Purana la considera como la hija de Indra y su esposa Shachi . En la literatura tamil , tiene dos consortes: Devayanai (identificada con Devasena) y Valli . [5] En el Kanda Puranam , Devayanai ( lit. ' Elefante divino ' ; ya que fue criada por Airavata , el elefante [4] ) es representada como la hija de Indra, quien fue entregada en matrimonio a Kartikeya por su ayuda para salvar a los devas de los asuras. También se dice que Kartikeya se casó con Valli, la hija de un jefe tribal . [42] En el folclore tamil, tanto Devasena como Valli eran hijas de Vishnu en el nacimiento anterior. [43] Cuando reencarnaron , Devasena fue adoptada como hija de Indra como resultado de su penitencia y Valli nació en la Tierra. Sin embargo, ambas estaban destinadas a casarse con el hijo de Shiva. [44]
Hay referencias en los antiguos Vedas a "Skanda", que pueden interpretarse como una referencia a Kartikeya. Por ejemplo, el término Kumara aparece en el himno 5.2 del Rig Veda . [45] [nota 2] Los versos mencionan a un niño de colores brillantes arrojando armas, evocando motivos asociados con Kartikeya, como su piel brillante y resplandeciente y su posesión de armas divinas, incluida la vel . [46] Estos motivos también se encuentran en otros textos védicos, como en las secciones 6.1-3 del Shatapatha Brahmana : si bien Kumara es uno de los nombres utilizados para mencionar a Kartikeya, la mitología en los textos védicos anteriores es diferente. En estos, Agni es descrito como Kumara, cuya madre es Ushas (diosa del amanecer) y cuyo padre es Purusha. [47] La sección 10.1 del Taittiriya Aranyaka menciona Sanmukha (el de seis caras), mientras que el Baudhayana Dharmasutra menciona un rito de paso de un jefe de familia que implica oraciones a Skanda (Kartikeya) y a su hermano Ganapati (Ganesha) juntos. [48] El capítulo 7 del Chandogya Upanishad (siglos VIII al VI a. C.) equipara a Sanat-Kumara (hijo eterno) y Skanda, mientras enseña al sabio Narada a descubrir su propio Atman (alma, yo) como un medio para el conocimiento último, la paz verdadera y la liberación. [49] [50] [nota 3] La evidencia clara más temprana de la importancia de Kartikeya surge en las epopeyas hindúes , como el Ramayana y el Mahabharata , donde se recita su historia. [6] [52]
Se encuentran menciones de Skanda en las obras de Pāṇini (siglo V a. C.), en el Mahabhasya de Patanjali y en el Arthashastra de Kautilya (siglos III a II a. C.). [53] El poema épico Kumarasambhava de Kalidasa del siglo V d. C. presenta la vida y la historia de Kartikeya. [54] Kartikeya forma el tema principal del Skanda Purana , el Mahapurana más grande , un género de dieciocho textos religiosos hindúes . [55] El texto contiene más de 81.000 versos y es parte de la literatura shaivita . [56] Si bien el texto lleva el nombre de Skanda (Kartikeya), no aparece ni más ni menos prominentemente en el texto que en otros Puranas relacionados con Shiva. [57] El texto ha sido un registro histórico importante y una influencia en las tradiciones hindúes relacionadas con el dios de la guerra Skanda. [57] [58] El texto más antiguo titulado Skanda Purana probablemente existía en el siglo VI d.C., pero el Skanda Purana que ha sobrevivido hasta la era moderna existe en muchas versiones. [59] [60] [61]
El antiguo texto tamil Tolkappiyam del siglo II a. C. menciona a Ceyón ("el rojo"), identificado con Murugan, cuyo nombre se menciona como Murukan ("el joven"). [62] Las obras de literatura Sangam existentes que datan entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. glorifican a Murugan, "el dios rojo sentado en el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente", como "el dios favorito de los tamiles". [63] Korravai se identifica a menudo como la madre de Murugan. [64] Tirumurukarruppatai , que se estima que fue escrito entre el siglo II y el IV d. C., es una antigua epopeya tamil dedicada a Murugan. Se le llama Murugu y se le describe como un dios de la belleza y la juventud, con exaltaciones tales como "su cuerpo brilla como el sol que sale del mar esmeralda". Lo describe con seis caras, cada una con una función, y doce brazos, y habla de los templos dedicados a él en las regiones montañosas y de su victoria sobre el mal. [65] El antiguo léxico tamil Pinkalandai identifica el nombre Vel con el asesino de Tarakasura. [nota 4] Paripatal , una obra literaria Sangam del siglo III d.C., se refiere a Kartikeya como Sevvel ("lanza roja") y como Neduvel ("gran lanza"). [66] [67]
En el budismo Mahayana , el Sutra Mahaparinirvana menciona a Kumara como uno de los ochenta dioses adorados por la gente común. El Sutra Arya Kanikrodhavajrakumarabodhisattava Sadhanavidhi (T 1796) presenta una sección para la recitación de un mantra dedicado a la deidad, donde también se lo empareja con Isvara . El Comentario del Mahavairocana Tantra de Yi Xing aclara que Kumara es el hijo de Isvara. [68] El texto siamés del siglo XVI Jinakalamali lo menciona como un dios guardián. [69]
Las monedas antiguas del período Yaudheya y Kushan, que datan de los siglos I y II d. C., muestran a Kartikeya con una o seis cabezas, siendo más comunes las representaciones de una sola cabeza. [70] De manera similar, las esculturas lo muestran con una o seis cabezas, y la iconografía de seis cabezas data de la era posterior al Imperio Gupta . [71] Las obras de arte encontradas en Gandhara y Mathura que datan del período Kushan lo muestran con una cabeza, vestido con una armadura dhoti (una tela envuelta en la cintura que cubre las piernas) , empuñando una lanza en su mano derecha con un gallo en su izquierda. [72] [73] Las obras de arte de Gandhara lo muestran con un vestido escita , probablemente reflejando la cultura de vestimenta local de la época, con un ave parecida a un gallo que puede tomar influencia de los partos para simbolizar la agilidad y maniobrabilidad de Kartikeya como un dios guerrero. [74] La iconografía de Kartikeya lo retrata como un dios joven, vestido como un guerrero con atributos de cazador y filósofo. [75]
Él maneja una lanza divina conocida como vel , otorgada a él por Parvati. El vel significa su poder, o shakti , y simboliza el valor, la valentía y la rectitud. [9] [76] A veces se le representa con otras armas, incluyendo una espada, una jabalina, una maza, un disco y un arco. [77] [78] Su vahana o montura se representa como un pavo real , conocido como Paravani. [79] Mientras que fue representado con una montura de elefante en la iconografía temprana, su iconografía de un señor de seis caras en una montura de pavo real se consagró firmemente después del siglo VI d.C., junto con la progresión de su papel del de un guerrero al de un filósofo-maestro, y su creciente prominencia en el canon Shaivite . [80] Según el Skanda Purana , cuando Kartikeya se enfrentó al asura Surapadma, este se convirtió en un árbol de mango , que luego Kartikeya partió por la mitad con su vel. La mitad del árbol se convirtió en su montura, el pavo real, mientras que la otra mitad se convirtió en el gallo atrincherado en su bandera. [9]
Guha (Muruga)
Tú que tienes forma y que no tienes forma,
tú que eres a la vez ser y no ser,
que eres la fragancia y la flor,
que eres la joya y su brillo,
que eres la semilla de la vida y la vida misma,
que eres el medio y la existencia misma,
que eres el gurú supremo, ven
y otorga tu gracia, oh Guha [Murugan].
Kantaranuputi 51 , Arunagirinathar
(Traductor: Kamil Zvelebil), [81]
Los elementos consistentes de la narrativa de Kartikeya a través del diverso corpus de leyendas relacionadas con él incluyen su nacimiento por una madre sustituta en circunstancias difíciles, su crianza por una multitud de madres y su posterior reunión con su familia biológica. Según Fred Clothey, Muruga simboliza así una unión de polaridades. [82] Se le considera un unificador, que defiende los atributos tanto del Shaivismo como del Vaishnavismo (que veneran a Shiva y Vishnu como sus deidades supremas, respectivamente). [83] La teología de Kartikeya está más desarrollada en los textos tamiles y en la tradición Shaiva Siddhanta . [6] [84] Se le describe como dheivam (divinidad neutra abstracta, nirguna brahman ), como kadavul (divinidad en la naturaleza, en todo), como Devan (deidad masculina) y como iraivativam (manifestación concreta de lo sagrado, saguna brahman ). [85] Según Fred Clothey, como Murugan, encarna el "todo cultural y religioso que comprende el Shaivismo del sur de la India". [82] Es un filósofo central y un exponente clave de la teología Shaiva Siddhanta, así como la deidad patrona de la lengua tamil . [86] [87]
Originalmente, Murugan no era adorado como un dios, sino como un antepasado exaltado, guerrero heroico y Siddhar consumado nacido en el paisaje de Kurinji . En ese papel, se lo veía como un guardián que defendía constantemente a los tamiles contra las invasiones extranjeras, y las historias de sus asombrosas y milagrosas hazañas aumentaron su estatura en la comunidad, que comenzó a verlo como un dios. [88] [89] Muchos de los eventos principales en la narrativa de la vida de Murugan tienen lugar durante su juventud, lo que alentó la adoración de Murugan como un niño-dios. [16]
Según Raman Varadara , Murugan, considerado originalmente como una deidad tamil, pasó por un proceso de adopción e incorporación al panteón de deidades del norte de la India. [5] En contraste, GS Ghurye afirma que según la evidencia arqueológica y epigráfica, la deidad contemporánea adorada como Murugan, Subrahmanya y Kartikeya es una combinación de dos influencias: Skanda del sur y Mahasena del norte. Él, como el dios guerrero-filósofo, fue la deidad patrona de muchos reinos hindúes antiguos del norte y oeste, y del Imperio Gupta , según Ghurye. Después del siglo VII, la importancia de Skanda disminuyó mientras que la importancia de su hermano Ganesha aumentó en el oeste y el norte, mientras que en el sur las leyendas de Murugan continuaron creciendo. [90] [91] Según Norman Cutler, Kartikeya-Murugan-Skanda del sur y norte de la India se fusionaron con el tiempo, pero algunos aspectos de la iconografía y la mitología del sur de la India para Murugan han permanecido exclusivos de Tamil Nadu. [92]
Según Fred Clothey, la evidencia sugiere que la mitología relacionada con Kartikeya se extendió por el norte de la India en algún momento alrededor del año 200 a. C. o después. [93] Además de la evidencia textual, su importancia se ve confirmada por el registro arqueológico , epigráfico y numismático de este período. Por ejemplo, se lo encuentra en evidencia numismática vinculada a los Yaudheyas , una confederación de guerreros en el norte de la India que son mencionados por el antiguo gramático sánscrito Pāṇini. [94] Durante la era Kushan , que incluyó el gobierno sobre el subcontinente indio del noroeste , se acuñaron más monedas con Kartikeya. [94] También se lo encuentra en antiguas monedas indoescitas , donde sus diversos nombres están acuñados en escritura griega . [14] [nota 5]
Skanda era considerado un filósofo en su papel de Subramanhya, mientras que Murugan era considerado de manera similar como el maestro de la literatura y la poesía tamil. A finales del período Chola, del siglo VI al XIII d.C., Murugan se estableció firmemente en el papel de maestro y filósofo, mientras que sus representaciones militaristas disminuyeron. A pesar de los cambios, su representación fue multifacética, con diferencias significativas entre Skanda y Murugan hasta finales del período Vijayanagara , cuando fue aceptado como una única deidad con diversas facetas. [96]
En el budismo Mahayana , se lo describe como una manifestación de Mahābrahmārāja con cinco rizos de cabello y un rostro atractivo que emana una luz púrpura-dorada que supera la luz de los otros devas. En el budismo chino , Skanda (también conocido a veces como Kumāra) es conocido como Weituo, un joven general celestial, la deidad guardiana de los monasterios locales y el protector del dhamma budista . [98] [99] Según Henrik Sorensen, esta representación se volvió común después del período Tang y se estableció bien a fines del período Song . [100] También se lo considera una de las veinticuatro deidades guardianas celestiales , que son una agrupación de deidades originalmente hindúes y taoístas adoptadas en el budismo chino como dharmapalas . [101] Skanda también fue adoptado por el budismo coreano , y aparece en grabados y pinturas budistas coreanos. [100]
Según Richard Gombrich , Skanda ha sido una deidad importante en el panteón budista Theravada en países como Sri Lanka y Tailandia . El Nikaya Samgraha describe a Skanda Kumara como una deidad guardiana de la tierra, junto con Upulvan (Vishnu), Saman y Vibhisana . [69] En Sri Lanka, Skanda, como Kataragama deviyo , es una deidad popular entre los hindúes tamiles y los budistas cingaleses. Si bien muchos budistas de Sri Lanka lo consideran un bodhisattva , también se lo asocia con la sensualidad y la retribución. El antropólogo Gananath Obeyesekere ha sugerido que la popularidad de la deidad entre los budistas se debe a su supuesto poder para otorgar gratificación emocional, lo que contrasta marcadamente con la moderación sensual que caracteriza la práctica budista en Sri Lanka. [102] Según Asko Parpola , la deidad jainista Naigamesa , a la que también se hace referencia como Hari-Naigamesin, es representada en los primeros textos jainistas montando un pavo real y como líder del ejército divino, ambas características de Kartikeya. [103]
Kavadi Aattam es un acto ceremonial de sacrificio y ofrenda a Murugan practicado por sus devotos. [104] Su origen se ha relacionado con una anécdota mítica sobre Idumban . [105] Simboliza una forma de servidumbre por deudas a través de la carga física llamada Kavadi ( lit. ' carga ' ). El Kavadi es una carga física que consiste en dos piezas semicirculares de madera o acero que se doblan y se unen a una estructura en forma de cruz en su forma más simple, que luego se equilibra sobre los hombros del devoto. Al llevar el Kavadi, los devotos imploran procesionalmente a Murugan por ayuda, generalmente como un medio para equilibrar una deuda espiritual o en nombre de un ser querido que necesita ayuda o curación. Los adoradores a menudo llevan ollas de leche de vaca como ofrenda ( pal kavadi ). La práctica más extrema y espectacular es la de llevar el kavadi , un altar portátil de hasta 2 metros de alto y 30 kg de peso decorado con plumas de pavo real, que se sujeta al cuerpo del devoto a través de múltiples pinchos y ganchos de metal perforados en la piel del pecho y la espalda. [104] [106] [107] [108]
Una vez que todos los sabios y dioses se reunieron en Kailasha , la morada de Shiva, lo que resultó en la inclinación de la Tierra debido a un aumento de peso en el hemisferio donde se encontraban los reunidos. Shiva le pidió al sabio Agasthya que se moviera hacia el sur para restablecer el equilibrio. Agasthya empleó a un asura llamado Idumban para llevar dos colinas llamadas Sivagiri y Sakthigiri (montañas de Shiva y Shakti ) sobre sus hombros para colocarlas en el sur, para equilibrar el peso. Idumban llevó las colinas y se dirigió hacia el sur, deteniéndose en el camino para dejarlas abajo por un tiempo y descansar. Cuando intentó levantarlas de nuevo, no pudo mover una de las colinas. Encontró a un joven parado en la cima de la colina y luchó con él, solo para ser derrotado. Agasthya identificó al joven como Kartikeya, y los dos discutieron la disputa. La colina se dejó en su lugar de descanso, que más tarde se convirtió en Palani . Kartikeya resucitó más tarde a Idumban como su devoto. La mitología detrás de Idumban llevando las colinas sobre sus hombros puede haber influido en la práctica de Kavadi. [105]
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Los fieles también practican una forma de mortificación de la carne mediante la flagelación y la perforación de la piel, la lengua o las mejillas con brochetas de vel . [109] Estas prácticas están suprimidas en la India, donde la automutilación pública está prohibida por ley. [110] [111] Se esparce vibuthi , un tipo de ceniza sagrada, por todo el cuerpo, incluidos los sitios de perforación. Los tambores y el canto de versos ayudan a los devotos a entrar en un estado de trance . [109] Los devotos generalmente se preparan para los rituales manteniéndose limpios, haciendo oraciones regulares, siguiendo una dieta vegetariana y ayunando mientras permanecen célibes . [112] Hacen peregrinaciones a los templos de Kartikeya descalzos y bailan a lo largo del camino mientras soportan estas cargas. [113]
Los devotos realizan la tonsura como cumplimiento ritual de un voto de desprenderse del cabello imitando la forma que Kartikeya asumió en la infancia. [114] [115] Los recién nacidos pueden someterse a un ritual de tonsura y perforación de orejas en los templos dedicados a Kartikeya. [116] Panchamritam ( lit. ' mezcla de cinco ' ) es una mezcla dulce sagrada hecha de plátano , miel , ghee , azúcar moreno y cardamomo junto con dátiles y caramelos de azúcar , que se ofrece a Kartikeya. Se cree que Ganesha lo preparó antes para calmar a su hermano Kartikeya después de su batalla por el fruto divino del conocimiento. La práctica se sigue en los tiempos modernos en los templos donde a los devotos se les proporciona la mezcla como prasad . [105]
Murugan (Kartikeya), conocido como el Dios de los tamiles, tiene muchos templos dedicados a él en Tamil Nadu . Un antiguo dicho tamil afirma que dondequiera que haya una colina, habrá un templo dedicado a Murugan. [117] Como es venerado como el señor de Kurinji , que es una región montañosa, la mayoría de sus templos están ubicados en colinas. [118] Los más famosos entre ellos son las Seis Moradas de Murugan , un conjunto de seis templos en Thiruparankundram , Tiruchendur , Palani , Swamimalai , Tiruttani y Pazhamudircholai que se mencionan en la literatura Sangam. [119] Otros templos importantes dedicados a Murugan se encuentran en Kandakottam , Kumaran Kundram , Kumarakkottam , Manavalanallur , Marudamalai , Pachaimalai , Sikkal , Siruvapuri , Thiruporur , Vadapalani , Vallakottai , Vayalur y Viralimalai . [120]
Los lugares de culto dedicados a Subramanya en Kerala incluyen templos en Haripad , Neendoor , Kidangoor y Kodumbu . [121] [122] En Andhra Pradesh y Telangana , se le adora bajo los nombres de Subrahmanya, Kumara Swamy y Skanda, con templos principales en Mopidevi , [123] Biccavolu , [124] Skandagiri, [125] [126] Mallam, [127] [128] e Indrakeeladri, Vijayawada. [129] En los templos Kukke Subramanya y Ghati Subramanya en Karnataka , se le adora como Subrahmanya y se le considera el señor de las serpientes . [130] [131] En Bengala Occidental , Kartikeya se asocia con el parto y se le adora en los templos Kartik. [132] También existen templos en el resto de la India en Pehowa en Haryana , en Manali y Chamba en Himachal Pradesh y Rudraprayag en Uttarakhand . [133] [134] [135] [136]
En Nepal , Kartikeya es venerado como Kumar . [137] En Sri Lanka , Murugan es venerado predominantemente por los tamiles como Murugan y por los cingaleses como Kataragama deviyo , una deidad guardiana. Existen numerosos templos de Murugan en toda la isla, incluidos el templo Kataragama , el templo Nallur Kandaswamy y el templo Maviddapuram Kandaswamy . [138] [139]
Murugan es venerado en regiones con una población significativa de tamiles y personas de origen tamil, incluidas las de Malasia , Singapur , Sri Lanka , Tailandia , Indonesia y Myanmar , Fiji , Mauricio , Seychelles , Reunión , Sudáfrica y Canadá , países del Caribe como Trinidad y Tobago , Guyana y Surinam , países con importantes inmigrantes indios como Estados Unidos y Australia . [109] El templo Sri Subramanyar en las cuevas de Batu en Malasia está dedicado a Murugan, quien está representado en una estatua de 42,7 metros de altura en la entrada, una de las estatuas de Murugan más grandes del mundo. [140] [141] Hay otros templos en Malasia como el templo Balathandayuthapani y el templo Nattukkottai Chettiar , el templo Marathandavar y Kandaswamy Kovil . [142] [143] [144] [145] El Templo Sri Thendayuthapani es un importante templo hindú en Singapur . [146] Los templos de Murugan también existen en varios países occidentales como Estados Unidos de América, [147] [148] Canadá, [149] Reino Unido , [150] [151] [152] [153] [154] Australia, [155] [156] [157] Nueva Zelanda , [158] [159] Alemania [160] [161] y Suiza . [162]
Se celebran varios festivales relacionados con Kartikeya:
