Kartikeya ( IAST : Kārtikeya ), también conocido como Skanda , Subrahmanya , Shanmukha y Murugan , es el dios hindú de la guerra . Generalmente se le describe como hijo de las deidades Shiva y Parvati y hermano de Ganesha .
Kartikeya ha sido una deidad importante en el subcontinente indio desde la antigüedad . Se ha postulado que la deidad tamil de Murugan se sincretizó con la deidad védica de Skanda después de la era Sangam . Se le considera el "Dios del pueblo tamil " y se le aclama como el señor de las colinas Palani , la deidad tutelar de la región de Kurinji cuyo culto ganó inmensa popularidad. Numerosas obras de la literatura tamil Sangam están dedicadas a Murugan, como Tirumurukāṟṟuppaṭai de Nakkīraṉãr y Tiruppukal de Arunagirinathar . La evidencia arqueológica del siglo I d.C. y anteriores muestra una asociación de su iconografía con Agni , el dios hindú del fuego, lo que indica que Kartikeya era una deidad importante en el hinduismo temprano.
La iconografía de Kartikeya varía significativamente. Por lo general, se le representa como un hombre siempre joven , montado o cerca de un pavo real indio (llamado Paravani) y, a veces, con el emblema de un gallo en su estandarte. Empuña una lanza llamada vel , supuestamente dada por su madre Parvati. Si bien la mayoría de los íconos lo representan con una sola cabeza, algunos tienen seis cabezas, un reflejo de las leyendas que rodean su nacimiento, en las que se fusionó a partir de seis niños o nació de seis concepciones. Se describe que envejeció rápidamente desde la infancia, se convirtió en un guerrero, lideró el ejército de los devas y se le atribuye la destrucción de rakshasas, incluidos Tarakasura y Surapadma . Se le considera un filósofo que enseñó la búsqueda de una vida ética y la teología de Shaiva Siddhanta .
Kaumaram es la denominación hindú que venera principalmente a Kartikeya. Aparte del importante culto a Kaumaram y los templos en el sur de la India , se le venera como Mahasena y Kumara en el norte y el este de la India . También es venerado en Sri Lanka , el sudeste asiático (especialmente en Malasia , Singapur , Tailandia e Indonesia ), otros países con importantes poblaciones de origen tamil (entre ellos Fiyi , Mauricio , Sudáfrica y Canadá ), países del Caribe (entre ellos Trinidad y Tobago , Guyana y Surinam ), y países con importantes poblaciones de inmigrantes indios (incluidos Estados Unidos y Australia ).
El epíteto Kartikeya está vinculado a las circunstancias que rodearon el nacimiento de la deidad. [6] Según el Skanda Purana , seis chispas divinas surgieron de Shiva , formando seis bebés varones separados. Estos niños fueron criados por doncellas conocidas como las Krittikas . Más tarde, Parvati los fusionó en uno, creando el Kartikeya de seis cabezas. [7] [8] Kartikeya significa "de los Krittikas" en sánscrito . [6] [9]
Según la literatura hindú, se le conoce con 108 nombres diferentes, aunque también existen otros nombres de uso común. [10] Los más comunes entre ellos incluyen Skanda (de skand- , 'saltar o atacar'), Murugan ('guapo'), Kumara ('joven'), Subrahmanya ('transparente'), Senthil ('victorioso') , Vēlaṇ ('portador de vel '), Swaminatha ('gobernante de los dioses'), Saravaṇabhava ('nacido entre los juncos'), Arumukha o Shanmukha ('seis caras'), Dhanadapani ('portador de maza') y Kandha ( 'nube'). [11] [12] [13]
En monedas antiguas con sus imágenes, su nombre aparece inscrito como Kumara, Brahmanya o Brahmanyadeva. [14] En algunas monedas antiguas indoescitas , su nombre aparece en escritura griega como Skanda, Kumara y Vishaka. [15] [16]
Varias obras literarias indias relatan diferentes historias en torno al nacimiento de Kartikeya. En el Ramayana de Valmiki (siglos VII al IV a. C.), se le describe como hijo de las deidades Rudra y Parvati, y su nacimiento fue ayudado por Agni y Ganga . [17] Shalya Parva y Anushasana Parva de la epopeya hindú Mahabharata del siglo III a. C. narran la leyenda de Skanda, presentándolo como el hijo de Maheshvara (Shiva) y Parvati: Shiva y Parvati fueron perturbados durante las relaciones sexuales, lo que provocó que Shiva sin darse cuenta derramar su semen . Luego, el semen fue incubado en el Ganges , preservado por el calor del dios Agni y finalmente nació como el bebé Kartikeya. [6] [18]
Según Shiva Purana , asura Tarakasura realizaba tapas para propiciar al dios creador Brahma . Brahma le concedió dos bendiciones: uno, que nadie será igual a él en los tres mundos , y dos, que sólo un hijo de Shiva podría matarlo. [19] [20] Como Shiva era un yogui y, por lo tanto, era poco probable que tuviera hijos, Tarakasura estaba armado con casi la inmortalidad . En su búsqueda por gobernar los tres mundos, expulsó a los devas de Svarga . Indra , el rey de los devas, ideó un plan para interrumpir la meditación de Shiva y engañarlo con pensamientos de amor, para que pudiera engendrar una descendencia y así poner fin a la inmortalidad de Tarakasura. Shiva estaba enfrascado en meditación , y apenas se percató del cortejo de Parvati , la hija de Himavan que lo buscaba como su consorte. Indra encargó al dios del amor Kamadeva y a su consorte Rati que molestaran a Shiva. Shiva estaba furioso por el acto y quemó a Kamadeva hasta convertirlo en cenizas. Pero la atención de Shiva se volvió entonces hacia Parvati, que había realizado tapas para ganarse su afecto, y se casó con ella, concibiendo entonces a Kartikeya. [20]
Según el texto del siglo XVII Kanda Puranam (la interpretación tamil del antiguo Skanda Purana) , los hermanos asura Surapadma, Simhamukha y Tarakasura realizaron tapas a Shiva, quien les concedió varias armas y un deseo de que solo pudieran ser asesinados por el hijo de Shiva, que les ofreció la casi inmortalidad. Posteriormente oprimieron a otros seres celestiales, incluidos los devas, y comenzaron un reinado de tiranía en los tres mundos . [8] [21] Cuando los devas pidieron ayuda a Shiva, él manifestó cinco cabezas adicionales en su cuerpo, y una chispa divina emergió de cada una de ellas. Inicialmente, el dios del viento Vayu llevaba las chispas y luego se las entregaba al dios del fuego Agni debido al calor insoportable. Agni depositó las chispas en el río Ganges. El agua del Ganges comenzó a evaporarse debido al intenso calor de las chispas. Ganga los llevó al lago Saravana, donde las chispas se convirtieron en seis bebés varones. [8] Los seis niños luego fueron criados por las Krittikas y luego Parvati los fusionó en uno solo. Así nació el Kartikeya de seis cabezas, concebido para responder a las súplicas de ayuda de los devas y liberarlos de los asuras. [7] [22]
Kumarasambhava ( literalmente ' Nacimiento de Kumara ' ) del siglo V d.C. narra una historia similar sobre su nacimiento en la que Agni lleva el semen de Shiva y lo deposita en el río Bhagirathi (navega del Ganges). Cuando las Krittikas se bañan en el río, quedan fecundas y dan a luz a Kartikeya. [23]
Un relato alternativo sobre la ascendencia de Kartikeya se narra en el Vana Parva del Mahabharata , donde se lo describe como el hijo de Agni y Svaha . Se narra que Agni va a encontrarse con las esposas de los Saptarshi (siete grandes sabios) y, aunque ninguna de las esposas corresponde a los sentimientos de amor de Agni, Svaha está presente y se siente atraído por Agni. Svaha toma la forma de seis de las esposas, una por una, y tiene relaciones sexuales con Agni seis veces. Ella no puede tomar la forma de Arundhati, la esposa de Vasishtha , debido a los extraordinarios poderes virtuosos de Arundhati. Svaha deposita el semen de Agni en los juncos del río Ganges, donde se desarrolla y nace como Skanda de seis cabezas. [24]
En Kanda Puranam , Kartikeya es retratado como un niño jugando en el cosmos . En su infancia, juguetea con las órbitas de los planetas , apila las montañas de Kailasha en la cima del monte Meru y detiene el flujo del río Ganges, entre otras hazañas. Encarcela a Brahma porque no puede explicar el significado de Aum . [22] Cuando Shiva pregunta por el significado del mantra , Kartikeya se lo enseña a su padre. [25] [26] Según el Mahabharata , los devas y dioses le regalan varios objetos y animales. [27]
Según Kanda Puranam , el sabio Narada visitó una vez a Shiva en Kailasha y le obsequió un Gnana palam (fruto del conocimiento). [28] Esta fruta generalmente se considera mango . [29] Shiva expresó su intención de dividir el fruto entre sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya, pero Narada aconsejó que el fruto no se podía dividir. Entonces se decidió premiar con la fruta a quien primero diera la vuelta al mundo tres veces. Al aceptar el desafío, Kartikeya comenzó su viaje alrededor del mundo montado en su montura de pavo real . Sin embargo, Ganesha supuso que el mundo no era más que sus padres Shiva y Shakti combinados, los rodearon y ganaron el fruto. Cuando Kartikeya regresó, se enfureció al saber que sus esfuerzos habían sido en vano y se sintió engañado. Descartó todas sus pertenencias materiales y dejó a Kailasha para establecerse en Palani Hills como ermitaño . [30] [31] Según Fred Clothey, Kartikeya hizo esto por una necesidad sentida de madurar desde la niñez. [32] Según Kamil Zvelebil , Kartikeya representa el fruto real de la sabiduría para sus devotos en lugar de cualquier fruto físico como un mango o una granada. [33]
Aunque Kartikeya tenía poderes derivados de Shiva, era inocente y juguetón. Shiva le concedió armas celestiales y la lanza divina vel , encarnación del poder de Shakti (Parvati). Al obtener el vel, Kartikeya recibió el conocimiento de distinguir entre el bien y el mal. [34] Los textos Kanda Puranam y Kumarasambhavam relatan una guerra librada por Kartikeya contra los asuras. Como Kartikeya nació para salvar a los devas de la tiranía de los asuras, fue designado comandante de los devas y entró en conflicto con los asuras. [23] Shiva le concedió un ejército de 30.000 guerreros para ayudar en la guerra contra los opresivos hermanos asura, a quienes Kartikeya nació para derrotar. [35] Kartikeya fue asistido por nueve guerreros, encabezados por Virabahu , quienes sirvieron como subcomandantes de su ejército. Estos nueve hombres estaban a cargo de nueve clones menores de Shakti que aparecieron en su silambu (tobillera). [25]
Kartikeya creía que los asuras y los devas eran todos descendientes de Shiva y que si los asuras corrigieran sus caminos, el conflicto podría evitarse. Envió mensajeros para comunicarlo y darles a los asuras una advertencia justa, que estos ignoraron. [34] Kartikeya mató a Tarakasura y a su teniente Krowchaka con su vel. [25] Mientras Tarakasura estaba confundido al enfrentarse al hijo de Shiva, ya que pensaba que su guerra no era con Shiva, Kartikeya sintió la necesidad de vencerlo, ya que Maya le ocultó la visión . [34] Zvelebil interpreta este episodio como la mayoría de edad de Kartikeya. [36]
Kartikeya mató al siguiente hermano, Simhamukha, y se enfrentó a Surapadma en la batalla final. [21] Surapadma tomó una forma grande con múltiples cabezas, brazos y piernas tratando de intimidar a Kartikeya. Cuando Kartikeya arrojó su vel, Surapadma escapó al mar y tomó la forma de un gran árbol de mango , que se extendió por los tres mundos. Kartikeya usó su vel para dividir el árbol por la mitad, transformando cada mitad en un pavo real y un gallo , respectivamente. Después de que mataron a Surapadma, Kartikeya tomó el pavo real como vahana y el gallo como banderín . [37]
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La literatura religiosa india describe a Kartikeya y Ganesha como hijos de Shiva y Parvati. Shavite puranas como Ganesha Purana , Shiva Purana y Skanda Purana afirman que Ganesha es el mayor de los dos. [38] [39] [40] Mahabharata y los Puranas mencionan a varios otros hermanos y hermanas de Skanda o Kartikeya. [41]
En las tradiciones del norte y del este de la India, Kartikeya es generalmente considerado un soltero célibe . [5] En la literatura sánscrita , Kartikeya está casada con Devasena ( literalmente, ' Ejército de Devas ' ; ya que su marido era 'Devasenapati' lit. ' Comandante del ejército de Devas ' ). [42] Devasena es descrita como la hija de Daksha en el Mahabharata , mientras que Skanda Purana la considera como la hija de Indra y su esposa Shachi . [43] En la literatura tamil , tiene dos consortes: Devayanai (identificada con Devasena) y Valli . [5] En Kanda Puranam , Devayanai ( literalmente, ' elefante divino ' ; tal como fue criada por Airavata , el elefante [44] ) es representada como la hija de Indra, quien fue entregada en matrimonio a Kartikeya por su ayuda para salvar los devas de los asuras. También se dice que Kartikeya se casó con Valli, la hija de un jefe tribal . [45] En el folclore tamil, tanto Devasena como Valli eran hijas de Vishnu en el nacimiento anterior. [46] Cuando reencarnaron , Devasena fue adoptada como hija de Indra como resultado de su penitencia y Valli nació en la Tierra. Sin embargo, ambos estaban destinados a casarse con el hijo de Shiva. [47]
Hay referencias en los Vedas antiguos a "Skanda", que pueden interpretarse como una referencia a Kartikeya. Por ejemplo, el término Kumara aparece en el himno 5.2 del Rig Veda . [48] [nota 2] Los versos mencionan a un niño de colores brillantes que arroja armas, evocando motivos asociados con Kartikeya, como su piel brillante y su posesión de armas divinas, incluida la vel . [49] Estos motivos también se encuentran en otros textos védicos, como en las secciones 6.1-3 del Shatapatha Brahmana : mientras que Kumara es uno de los nombres utilizados para mencionar a Kartikeya, la mitología en los textos védicos anteriores es diferente. En estos, Agni es descrito como Kumara, cuya madre es Ushas (diosa Amanecer) y cuyo padre es Purusha. [50] La sección 10.1 del Taittiriya Aranyaka menciona Sanmukha (uno de seis caras), mientras que el Baudhayana Dharmasutra menciona un rito de paso de un jefe de familia que implica oraciones a Skanda (Kartikeya) y su hermano Ganapati (Ganesha) juntos. [51] El capítulo 7 del Chandogya Upanishad (siglos VIII al VI a. C.) equipara a Sanat-Kumara (hijo eterno) y Skanda, mientras enseña al sabio Narada a descubrir su propio Atman (alma, yo) como un medio para alcanzar el conocimiento último. verdadera paz y liberación. [52] [53] [nota 3] La evidencia clara más temprana de la importancia de Kartikeya emerge en las epopeyas hindúes , como el Ramayana y el Mahabharata , donde se recita su historia. [6] [55]
Se encuentran menciones de Skanda en las obras de Pāṇini (siglo V a. C.), en Mahabhasya de Patanjali y Arthashastra de Kautilya (siglos III a II a. C.). [56] El poema épico Kumarasambhava de Kalidasa del siglo V d.C. presenta la vida y la historia de Kartikeya. [57] Kartikeya forma el tema principal de Skanda Purana , el Mahapurana más grande , un género de dieciocho textos religiosos hindúes . [58] El texto contiene más de 81.000 versos y es parte de la literatura shaivita . [59] Si bien el texto lleva el nombre de Skanda (Kartikeya), no aparece ni más ni menos prominentemente en el texto que en otros Puranas relacionados con Shiva. [60] El texto ha sido un registro histórico importante y una influencia en las tradiciones hindúes relacionadas con el dios de la guerra Skanda. [60] [61] El texto más antiguo titulado Skanda Purana probablemente existió en el siglo VI d.C., pero el Skanda Purana que ha sobrevivido hasta la era moderna existe en muchas versiones. [62] [63] [64]
El antiguo texto tamil Tolkappiyam del siglo II a. C. menciona a Ceyón ("el rojo"), identificado con Murugan, cuyo nombre se menciona como Murukan ("el joven"). [65] Las obras literarias existentes de Sangam fechadas entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. glorifican a Murugan, "el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente", como "el dios favorito de los tamiles". [66] Korravai es a menudo identificada como la madre de Murugan. [67] Tirumurukarruppatai , que se estima que fue escrito entre los siglos II y IV d.C., es una antigua epopeya tamil dedicada a Murugan. Se le llama Murugu y se le describe como un dios de la belleza y la juventud, con exaltaciones tales como "su cuerpo brilla como el sol saliendo del mar esmeralda". Lo describe con seis rostros, cada uno con una función, y doce brazos, y habla de los templos dedicados a él en las regiones montañosas y de su victoria sobre el mal. [68] El antiguo léxico tamil Pinkalandai identifica el nombre Vel con el asesino de Tarakasura. [nota 4] Paripatal , una obra literaria Sangam del siglo III d.C., se refiere a Kartikeya como Sevvel ("lanza roja") y como Neduvel ("gran lanza"). [69] [70] [71]
En el budismo mahayana , el Sutra Mahaparinirvana menciona a Kumara como uno de los ochenta dioses adorados por la gente común. El Arya Kanikrodhavajrakumarabodhisattava Sadhanavidhi Sutra (T 1796) presenta una sección para la recitación de un mantra dedicado a la deidad, donde también se le empareja con Isvara . El comentario de Yi Xing sobre el Mahavairocana Tantra aclara que Kumara es el hijo de Isvara. [72] El texto siamés del siglo XVI, Jinakalamali, lo menciona como un dios guardián. [73]
Las antiguas monedas de los períodos Yaudheya y Kushan que datan de los siglos I y II d.C. muestran a Kartikeya con una o seis cabezas, siendo las representaciones de una sola cabeza las más comunes. [74] De manera similar, las esculturas lo muestran con una o seis cabezas, y la iconografía de seis cabezas data de la era posterior al Imperio Gupta . [75] Las obras de arte encontradas en Gandhara y Mathura que datan del período Kushan lo muestran con una cabeza, vestido con una armadura dhoti (una tela envuelta en la cintura que cubre las piernas) , empuñando una lanza en su mano derecha y un gallo en su mano. izquierda. [76] [77] Las obras de arte de Gandhara lo muestran con vestimenta escita , probablemente reflejando la cultura de vestimenta local de la época, con un pájaro parecido a un gallo que puede inspirarse en la influencia parta para simbolizar la agilidad y maniobrabilidad de Kartikeya como dios guerrero. [78] La iconografía de Kartikeya lo retrata como un dios joven, vestido como un guerrero con atributos de cazador y filósofo. [79]
Empuña una lanza divina conocida como vel , que le concedió Parvati. El vel significa su poder, o shakti , y simboliza valor, valentía y rectitud. [80] [10] A veces se le representa con otras armas, incluida una espada, una jabalina, una maza, un disco y un arco. [81] [82] Su vahana o montura se representa como un pavo real , conocido como Paravani. [83] [84] Si bien fue representado con una montura de elefante en la iconografía temprana, su iconografía de un señor de seis caras sobre una montura de pavo real quedó firmemente consagrada después del siglo VI d.C., junto con la progresión de su papel desde el de un guerrero. al de un filósofo-maestro, y su creciente prominencia en el cañón Shaivita . [85] Según el Skanda Purana , cuando Kartikeya se enfrentó a asura Surapadma, este último se convirtió en un árbol de mango , que luego Kartikeya partió por la mitad usando su vel. La mitad del árbol se convirtió en su montura, el pavo real, mientras que la otra mitad se convirtió en el gallo atrincherado en su bandera. [10]
Guha (Muruga)
Tú que tienes forma y que no tienes forma,
tú que eres al mismo tiempo ser y no ser,
que eres la fragancia y la flor,
que eres la joya y su brillo,
que eres la semilla de la vida y la vida misma,
que eres el medio y la existencia misma,
que eres el gurú supremo, ven
y concede tu gracia, oh Guha [Murugan]
Kantaranuputi 51 , Arunagirinathar
(Traductor: Kamil Zvelebil), [86]
Los elementos consistentes de la narrativa de Kartikeya a través del diverso corpus de leyendas relacionadas con él incluyen su nacimiento mediante una madre sustituta en circunstancias difíciles, su crianza por una gran cantidad de madres y su posterior reencuentro con su familia biológica. Según Fred Clothey, Muruga simboliza así una unión de polaridades. [87] Se le considera un unificador y defiende los atributos tanto del Shaivismo como del Vaishnavismo (que veneran a Shiva y Vishnu como sus deidades supremas, respectivamente). [88] La teología de Kartikeya está más desarrollada en los textos tamiles y en la tradición Shaiva Siddhanta . [6] [89] Se le describe como dheivam (divinidad neutra abstracta, nirguna brahman ), como kadavul (divinidad en la naturaleza, en todo), como Devan (deidad masculina) y como iraivativam (manifestación concreta de lo sagrado, saguna brahman). ). [90] Según Fred Clothey, como Murugan, encarna el "todo cultural y religioso que comprende el Shaivismo del sur de la India". [87] Es un filósofo central y un exponente clave de la teología Shaiva Siddhanta, así como la deidad patrona de la lengua tamil . [91] [92]
Originalmente, Murugan no era adorado como un dios, sino más bien como un ancestro exaltado, un guerrero heroico y un consumado Siddhar nacido en el paisaje de Kurinji . En ese papel, fue visto como un guardián que constantemente defendió a los tamiles contra las invasiones extranjeras y las historias de sus sorprendentes y milagrosos hechos aumentaron su estatura en la comunidad, que comenzó a verlo como un dios. [93] [94] Muchos de los eventos más importantes en la narrativa de la vida de Murugan tienen lugar durante su juventud, lo que alentó la adoración de Murugan como un niño-dios. [17]
Según Raman Varadara, Murugan, originalmente considerado como una deidad tamil, pasó por un proceso de adopción e incorporación al panteón de deidades del norte de la India. [5] En contraste, GS Ghurye afirma que según la evidencia arqueológica y epigráfica, la deidad contemporánea adorada como Murugan, Subrahmanya y Kartikeya es una combinación de dos influencias: Skanda del sur y Mahasena del norte. [95] Él, como dios guerrero-filósofo, era la deidad patrona de muchos antiguos reinos hindúes del norte y oeste, y del Imperio Gupta , según Ghurye. Después del siglo VII, la importancia de Skanda disminuyó mientras que la importancia de su hermano Ganesha aumentó en el oeste y el norte, mientras que en el sur las leyendas de Murugan continuaron creciendo. [95] [96] Según Norman Cutler, Kartikeya-Murugan-Skanda del sur y el norte de la India se fusionaron con el tiempo, pero algunos aspectos de la iconografía y la mitología del sur de la India para Murugan siguen siendo exclusivos de Tamil Nadu. [97]
Según Fred Clothey, la evidencia sugiere que la mitología relacionada con Kartikeya se generalizó en el norte de la India alrededor del año 200 a. C. o más tarde. [98] Además de la evidencia textual, su importancia es afirmada por el registro arqueológico , epigráfico y numismático de este período. Por ejemplo, se lo encuentra en evidencia numismática vinculada a los Yaudheyas , una confederación de guerreros del norte de la India que son mencionados por el antiguo gramático sánscrito Pāṇini. [99] Durante la era Kushan , que incluía el dominio sobre el subcontinente indio noroeste , se acuñaron más monedas con Kartikeya. [99] También se le encuentra en antiguas monedas indoescitas , donde sus diversos nombres están acuñados en escritura griega . [100] [nota 5]
Skanda era considerado un filósofo en su papel de Subramanhya, mientras que Murugan era considerado de manera similar como un maestro de literatura y poesía tamil. A finales del período Chola, entre los siglos VI y XIII d.C., Murugan se estableció firmemente en el papel de maestro y filósofo, mientras que sus representaciones militaristas disminuyeron. A pesar de los cambios, su representación fue multifacética, con diferencias significativas entre Skanda y Murugan hasta finales del período Vijayanagara , cuando fue aceptado como una única deidad con diversas facetas. [102]
En el budismo mahayana , se le describe como una manifestación de Mahābrahmārāja con cinco rizos y un hermoso rostro que emana una luz púrpura-dorada que supera la luz de los otros devas. En el budismo chino , Skanda (también conocido a veces como Kumāra) es conocido como Weituo, un joven general celestial, la deidad guardiana de los monasterios locales y el protector del dhamma budista . [104] [105] Según Henrik Sørensen, esta representación se volvió común después del período Tang y se estableció bien a finales del período Song . [106] También se le considera una de las veinticuatro deidades guardianas celestiales , que son un grupo de deidades originalmente hindúes y taoístas adoptadas en el budismo chino como dharmapalas . [107] Skanda también fue adoptado por el budismo coreano y aparece en grabados en madera y pinturas budistas coreanos. [106]
Según Richard Gombrich, Skanda ha sido una deidad importante en el panteón budista Theravada en países como Sri Lanka y Tailandia . El Nikaya Samgraha describe a Skanda Kumara como una deidad guardiana de la tierra, junto con Upulvan (Vishnu), Saman y Vibhisana . [73] En Sri Lanka, Skanda, como Kataragama deviyo , es una deidad popular entre los hindúes tamiles y los budistas cingaleses. Si bien muchos budistas de Sri Lanka lo consideran un bodhisattva , también se le asocia con la sensualidad y la retribución. El antropólogo Gananath Obeyesekere ha sugerido que la popularidad de la deidad entre los budistas se debe a su supuesto poder para otorgar gratificación emocional, lo que contrasta marcadamente con la moderación sensual que caracteriza la práctica budista en Sri Lanka. [108]
Según Asko Parpola, la deidad jainista Naigamesa , también conocida como Hari-Naigamesin, se representa en los primeros textos jainistas montando un pavo real y como líder del ejército divino, ambas características de Kartikeya. [109]
Kavadi Aattam es un acto ceremonial de sacrificio y ofrenda a Murugan practicado por sus devotos. [110] Su origen se ha relacionado con una anécdota mítica sobre Idumban . [30] Simboliza una forma de servidumbre por deudas mediante la carga de una carga física llamada Kavadi ( literalmente, ' carga ' ). El Kavadi es una carga física que consta de dos piezas semicirculares de madera o acero que se doblan y se unen a una estructura transversal en su forma más simple, que luego se equilibra sobre los hombros del devoto. Al llevar el Kavadi, los devotos imploran procesionalmente ayuda a Murugan, generalmente como un medio para saldar una deuda espiritual o en nombre de un ser querido que necesita ayuda o curación. [111] Los fieles suelen llevar vasijas de leche de vaca como ofrenda ( pal kavadi ). La práctica más extrema y espectacular es llevar el kavadi , un altar portátil de hasta 2 metros (6 pies 7 pulgadas) de alto y un peso de hasta 30 kg (66 libras) decorado con plumas de pavo real, que se sujeta al cuerpo del devoto a través de múltiples brochetas y ganchos de metal perforados en la piel del pecho y la espalda. [111]
Una vez que todos los sabios y dioses se reunieron en Kailasha , la morada de Shiva, lo que provocó la inclinación de la Tierra debido al aumento de peso en el hemisferio donde se encontraban los reunidos. Shiva le pidió al sabio Agasthya que avanzara hacia el sur para restablecer el equilibrio. Agasthya empleó un asura llamado Idumban para cargar dos colinas llamadas Sivagiri y Sakthigiri (Montañas de Shiva y Shakti ) sobre sus hombros para colocarlas en el sur, para equilibrar el peso. Idumban cargó con las colinas y se dirigió hacia el sur, deteniéndose en el camino para dejarlas en el suelo por un tiempo y descansar. Cuando intentó levantarlos nuevamente, no pudo mover una de las colinas. Encontró a un joven parado en lo alto de la colina y luchó con él, solo para ser derrotado. Agasthya identificó al joven como Kartikeya y los dos discutieron la disputa. La colina quedó en su lugar de descanso, que más tarde se convirtió en Palani . Más tarde, Kartikeya resucitó a Idumban como su devoto. La mitología detrás de Idumban llevando las colinas sobre el hombro puede haber influido en la práctica de Kavadi. [30]
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Los fieles también practican una forma de mortificación de la carne mediante flagelación y perforaciones en la piel, la lengua o las mejillas con brochetas de vel . [112] Estas prácticas están reprimidas en la India, donde la ley prohíbe la automutilación pública. [113] [114] Vibuthi , un tipo de ceniza sagrada, se extiende por todo el cuerpo, incluidos los lugares de perforación. Tocar tambores y cantar versos ayuda a los devotos a entrar en un estado de trance . [112] Los devotos generalmente se preparan para los rituales manteniéndose limpios, haciendo oraciones regulares, siguiendo una dieta vegetariana y ayunando mientras permanecen célibes . [115] Peregrinan a los templos de Kartikeya descalzos y bailan a lo largo de la ruta mientras llevan estas cargas. [116]
Los devotos realizan la tonsura como el cumplimiento ritual del voto de deshacerse del cabello imitando la forma que asumió Kartikeya en la infancia. [117] [118] Los recién nacidos pueden someterse a un ritual de tonsura y perforación de orejas en los templos dedicados a Kartikeya. [119] Panchamritam ( literalmente, ' mezcla de cinco ' ) es una mezcla dulce sagrada hecha de plátano , miel , ghee , azúcar moreno y cardamomo junto con dátiles y caramelos de azúcar , que se ofrece a Kartikeya. Se cree que Ganesha lo preparó anteriormente para calmar a su hermano Kartikeya después de su batalla por el fruto divino del conocimiento. La práctica se sigue en los tiempos modernos en los templos donde a los devotos se les proporciona la mezcla como prasad . [30] [120]
Murugan (Kartikeya), conocido como el dios de los tamiles, tiene muchos templos dedicados a él en todo Tamil Nadu . Un viejo dicho tamil afirma que dondequiera que haya una colina, habrá un templo dedicado a Murugan. [121] Como es venerado como el señor de Kurinji , que es una región montañosa, la mayoría de sus templos están ubicados en montículos. [122] Los más famosos entre ellos son las Seis Moradas de Murugan , un conjunto de seis templos en Thiruparankundram , Tiruchendur , Palani , Swamimalai , Tiruttani y Pazhamudircholai que se mencionan en la literatura Sangam. [123] Otros templos importantes dedicados a Murugan se encuentran en Kandakottam , Kumaran Kundram , Kumarakkottam , Manavalanallur , Marudamalai , Pachaimalai , Sikkal , Siruvapuri , Thiruporur , Vadapalani , Vallakottai , Vayalur y Viralimalai . [124]
Los lugares de culto dedicados a Subramanya en Kerala incluyen templos en Haripad , Neendoor , Kidangoor y Kodumbu . [125] [126] En Andhra Pradesh y Telangana , es adorado bajo los nombres de Subrahmanya, Kumara Swamy y Skanda, con templos principales en Mopidevi , [127] Biccavolu , [128] Skandagiri, [129] [130] Mallam, [131] [132] e Indrakeeladri, Vijayawada. [133] En los templos de Kukke Subramanya y Ghati Subramanya en Karnataka , es adorado como Subrahmanya y considerado como el señor de las serpientes . [134] [135] En Bengala Occidental , Kartikeya se asocia con el parto y es adorado en los templos de Kartik. [136] También existen templos en el resto de la India en Pehowa en Haryana , en Manali y Chamba en Himachal Pradesh y Rudraprayag en Uttarakhand . [137] [138] [139] [140]
Kartikeya es adorado como Kumar en Nepal . [141] En Sri Lanka , Murugan es adorado predominantemente por los tamiles como Murugan y por los cingaleses como Kataragama deviyo , una deidad guardiana. Existen numerosos templos de Murugan en toda la isla, incluido el templo de Kataragama , el templo de Nallur Kandaswamy y el templo de Maviddapuram Kandaswamy . [142] [143]
Murugan es venerado en regiones con una importante población de tamiles y personas de origen tamil, incluidas aquellas en Malasia , Singapur , Sri Lanka , Tailandia , Indonesia y Myanmar , Fiji , Mauricio , Seychelles , Reunión , Sudáfrica y Canadá , países del Caribe , incluida Trinidad. y Tobago , Guyana y Surinam , países con importantes inmigrantes indios, entre ellos Estados Unidos y Australia . [112] El templo Sri Subramanyar en las cuevas de Batu en Malasia está dedicado a Murugan, quien está representado en una estatua de 42,7 metros de altura en la entrada, una de las estatuas de Murugan más grandes del mundo. [144] [145] Hay algunos otros templos en Malasia, como el templo Balathandayuthapani y el templo Nattukkottai Chettiar , el templo Marathandavar y Kandaswamy Kovil . [146] [147] [148] [149] El templo Sri Thendayuthapani es un importante templo hindú en Singapur . [150] Los templos de Murugan también existen en varios países occidentales como Estados Unidos de América, [151] [152] Canadá, [153] Reino Unido , [154] [155] [156] [157] [158] Australia, [159 ] [160] [161] Nueva Zelanda , [162] [163] Alemania [164] [165] y Suiza . [166]
Se celebran varios festivales relacionados con Kartikeya:
