Rabindranath Tagore FRAS ( / r ə ˈ b ɪ n d r ə n ɑː t t æ ˈ ɡ ɔːr / ⓘ ; pronunciado [roˈbindɾonatʰ ˈʈʰakuɾ]; [1]7 de mayo de 1861[2] - 7 de agosto de 1941[3]) fue un poeta, escritor, dramaturgo, compositor, filósofo, reformador social y pintor indio durante la época delRenacimiento de Bengala. [4][5][6]Remodelóyla músicabengalíes, así comoel arte indio, conel modernismo contextuala finales del siglo XIX y principios del XX. Autor de la poesía "profundamente sensible, fresca y bella" deGitanjali,[7]se convirtió en 1913 en el primer no europeo y el primer letrista en ganar elPremio Nobel de Literatura. [8]Las canciones poéticas de Tagore eran vistas como espirituales y volubles; donde su prosa elegante y su poesía mágica fueron muy populares en elsubcontinente indio. [9]Era miembro de laRoyal Asiatic Society. Conocido como "elBardode Bengala",[10][5][6]Tagore era conocido porlos sobrenombres:Gurudeb,KobiguruyBiswokobi. [a]
Tagore , un brahmán bengalí de Calcuta con raíces ancestrales de nobleza en el distrito de Burdwan [12] y Jessore , escribió poesía cuando tenía ocho años. [13] A la edad de dieciséis años, publicó sus primeros poemas sustanciales bajo el seudónimo de Bhānusiṃha ("León Sol"), que fueron aprovechados por las autoridades literarias como clásicos perdidos hace mucho tiempo. [14] En 1877 se graduó con sus primeros cuentos y dramas, publicados con su nombre real. Como humanista , universalista , internacionalista y ardiente crítico del nacionalismo , [15] denunció al Raj británico y abogó por la independencia de Gran Bretaña. Como exponente del Renacimiento bengalí , avanzó un vasto canon que comprendía pinturas, bocetos y garabatos, cientos de textos y unas dos mil canciones; su legado también perdura en la fundación de la Universidad Visva-Bharati . [16] [17]
Tagore modernizó el arte bengalí rechazando las rígidas formas clásicas y resistiendo las restricciones lingüísticas. Sus novelas, cuentos, canciones, dramas de danza y ensayos abordaron temas políticos y personales. Gitanjali ( Ofrendas de canciones ), Gora ( Fair-Faced ) y Ghare-Baire ( El hogar y el mundo ) son sus obras más conocidas, y sus versos, cuentos y novelas fueron aclamados (o criticados) por su lirismo y coloquialismo. , naturalismo y contemplación antinatural. Sus composiciones fueron elegidas por dos naciones como himnos nacionales: " Jana Gana Mana " de la India y " Amar Shonar Bangla " de Bangladesh . El himno nacional de Sri Lanka también se inspiró en su obra. [18] Su canción " Banglar Mati Banglar Jol " ha sido adoptada como himno estatal de Bengala Occidental .
El nombre Tagore es la transliteración inglesa de Thakur . [19] El apellido original de los Tagores era Kushari. Eran Pirali Brahmin ('Pirali' históricamente tenía una connotación estigmatizada y peyorativa) [20] [21] que originalmente pertenecían a una aldea llamada Kush en el distrito llamado Burdwan en Bengala Occidental . El biógrafo de Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya, escribió en el primer volumen de su libro Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak que
Los Kusharis eran descendientes de Deen Kushari, el hijo de Bhatta Narayana ; Maharaja Kshitisura le concedió a Deen una aldea llamada Kush (en Burdwan zilla) , se convirtió en su jefe y llegó a ser conocido como Kushari. [12]
Los últimos dos días ha estado asolando una tormenta, similar a la descripción de mi canción: Jhauro jhauro borishe baridhara [... en medio de ella] un desventurado hombre sin hogar, empapado de pies a cabeza, de pie sobre el techo de su barco de vapor [... ] los últimos dos días he estado cantando esta canción una y otra vez [...] como resultado, el fuerte sonido de la intensa lluvia, el aullido del viento, el sonido del agitado río Gorai, [...] han Asumí una nueva vida y encontré un nuevo lenguaje y me sentí como un actor importante en este nuevo drama musical que se desarrolla ante mí.
— Carta a Indira Devi . [22]
Tagore (apodado "Rabi"), el menor de 13 hijos supervivientes, nació el 7 de mayo de 1861 en la mansión Jorasanko en Calcuta , [23] hijo de Debendranath Tagore (1817-1905) y Sarada Devi (1830-1875). [b]
Tagore fue criado principalmente por sirvientes; su madre había muerto cuando era niño y su padre viajaba mucho. [29] La familia Tagore estuvo a la vanguardia del renacimiento de Bengala . Acogieron la publicación de revistas literarias; Allí se presentan regularmente teatro y recitales de música clásica bengalí y occidental. El padre de Tagore invitó a varios músicos profesionales de Dhrupad a quedarse en la casa y enseñar música clásica india a los niños. [30] El hermano mayor de Tagore, Dwijendranath, era filósofo y poeta. Otro hermano, Satyendranath , fue el primer indio designado para el servicio civil indio de élite y anteriormente totalmente europeo . Otro hermano más, Jyotirindranath , fue músico, compositor y dramaturgo. [31] Su hermana Swarnakumari se convirtió en novelista. [32] La esposa de Jyotirindranath, Kadambari Devi , un poco mayor que Tagore, era una querida amiga y una poderosa influencia. Su abrupto suicidio en 1884, poco después de casarse, lo dejó profundamente angustiado durante años. [33]
Tagore evitó en gran medida la escolarización en las aulas y prefirió vagar por la mansión o las cercanas Bolpur y Panihati , que visitaba la familia. [34] [35] Su hermano Hemendranath lo instruyó y lo acondicionó físicamente, haciéndolo nadar en el Ganges o caminar por colinas, haciendo gimnasia y practicando judo y lucha libre. Aprendió dibujo, anatomía, geografía e historia, literatura, matemáticas, sánscrito e inglés, su materia que menos le gustaba. [36] Tagore detestaba la educación formal; sus trabajos académicos en el Presidency College local duraron un solo día. Años más tarde sostuvo que la enseñanza adecuada no explica las cosas; La enseñanza adecuada aviva la curiosidad. [37]
Después de su upanayan (rito de mayoría de edad) a los once años, Tagore y su padre abandonaron Calcuta en febrero de 1873 para viajar por la India durante varios meses, visitando la finca Santiniketan de su padre y Amritsar antes de llegar a la estación montañosa de Dalhousie en el Himalaya . Allí Tagore leyó biografías, estudió historia, astronomía, ciencia moderna y sánscrito , y examinó la poesía clásica de Kālidāsa . [38] [39] Durante su estancia de un mes en Amritsar en 1873, estuvo muy influenciado por los melodiosos gurbani y Nanak bani que se cantaban en el Templo Dorado, donde tanto padre como hijo eran visitantes habituales. Escribe en sus Mis reminiscencias (1912):
El templo dorado de Amritsar vuelve a mí como un sueño. Muchas mañanas he acompañado a mi padre a este Gurudarbar de los sikhs en medio del lago. Allí resuena continuamente el canto sagrado. Mi padre, sentado en medio de la multitud de fieles, a veces añadía su voz al himno de alabanza, y al encontrar un extraño que se unía a sus devociones, se mostraban cordiales y entusiastas, y regresábamos cargados con las ofrendas santificadas de cristales de azúcar y otros dulces. . [40]
Escribió seis poemas relacionados con el sijismo y varios artículos en una revista infantil bengalí sobre el sijismo. [41]
Tagore regresó a Jorosanko y completó una serie de obras importantes en 1877, una de ellas un largo poema en el estilo Maithili de Vidyapati . A modo de broma, afirmó que se trataba de las obras perdidas del recién descubierto poeta vaiṣṇava del siglo XVII Bhānusiṃha. [46] Los expertos regionales los aceptaron como las obras perdidas del poeta ficticio. [47] Debutó en el género del cuento en bengalí con " Bhikharini " ("La mendiga"). [48] [49] Publicado el mismo año, Sandhya Sangit (1882) incluye el poema "Nirjharer Swapnabhanga" ("El despertar de la cascada").
Debido a que Debendranath quería que su hijo se convirtiera en abogado, Tagore se matriculó en una escuela pública en Brighton, East Sussex, Inglaterra en 1878. [22] Permaneció durante varios meses en una casa que la familia Tagore poseía cerca de Brighton and Hove , en Medina Villas. ; en 1877, su sobrino y su sobrina, Suren e Indira Devi , hijos del hermano de Tagore, Satyendranath , fueron enviados junto con su madre, la cuñada de Tagore, a vivir con él. [50] Estudió brevemente derecho en el University College de Londres , pero nuevamente lo abandonó, optando en cambio por el estudio independiente de las obras de Shakespeare Coriolano , Antonio y Cleopatra y la Religio Medici de Thomas Browne . Las animadas melodías populares inglesas, irlandesas y escocesas impresionaron a Tagore, cuya propia tradición de kirtans y tappas escritos por Nidhubabu e himnos de Brahmo era moderada. [22] [51] En 1880 regresó a Bengala sin título, resolviendo reconciliar la novedad europea con las tradiciones Brahmo, tomando lo mejor de cada una. [52] Después de regresar a Bengala, Tagore publicó regularmente poemas, cuentos y novelas. Estos tuvieron un profundo impacto dentro de la propia Bengala, pero recibieron poca atención nacional. [53] En 1883 se casó con Mrinalini Devi , de 10 años, [54] nacido Bhabatarini, 1873-1902 (esta era una práctica común en ese momento). Tuvieron cinco hijos, dos de los cuales murieron en la infancia. [55]
En 1890, Tagore comenzó a administrar sus vastas propiedades ancestrales en Shelaidaha (hoy una región de Bangladesh); Allí se le unieron su esposa e hijos en 1898. Tagore publicó sus poemas Manasi (1890), una de sus obras más conocidas. [56] Como Zamindar Babu , Tagore cruzó el río Padma al mando del Padma , la lujosa barcaza familiar (también conocida como " budgerow "). Cobraba rentas principalmente simbólicas y bendecía a los aldeanos, quienes a su vez lo honraban con banquetes, en ocasiones de arroz seco y leche agria. [57] Conoció a Gagan Harkara , a través de quien se familiarizó con Baul Lalon Shah , cuyas canciones populares influyeron mucho en Tagore. [58] Tagore trabajó para popularizar las canciones de Lalon. El período 1891-1895, el período Sadhana de Tagore , que lleva el nombre de una de sus revistas, fue el más productivo; [29] en estos años escribió más de la mitad de las historias de Galpaguchchha , de tres volúmenes y 84 historias . [48] Sus cuentos irónicos y graves examinaban la voluptuosa pobreza de una Bengala rural idealizada. [59]
En 1901, Tagore se mudó a Santiniketan para fundar un ashram con una sala de oración con piso de mármol, El Mandir , una escuela experimental, arboledas, jardines y una biblioteca. [60] Allí murieron su esposa y dos de sus hijos. Su padre murió en 1905. Recibió pagos mensuales como parte de su herencia e ingresos del maharajá de Tripura , las ventas de las joyas de su familia, su bungalow junto al mar en Puri y unas irrisorias 2.000 rupias en regalías por libros. [61] Consiguió lectores bengalíes y extranjeros por igual; publicó Naivedya (1901) y Kheya (1906) y tradujo poemas al verso libre.
En 1912, Tagore tradujo al inglés su obra Gitanjali de 1910 . Durante un viaje a Londres, compartió estos poemas con admiradores como William Butler Yeats y Ezra Pound . La India Society de Londres publicó la obra en una edición limitada y la revista estadounidense Poetry publicó una selección de Gitanjali . [62] En noviembre de 1913, Tagore se enteró de que había ganado el Premio Nobel de Literatura de ese año : la Academia Sueca apreció la naturaleza idealista (y para los occidentales) accesible de una pequeña parte de su material traducido centrado en el Gitanjali de 1912 : Ofrendas de canciones . [63] El rey Jorge V le concedió el título de caballero en los honores de cumpleaños de 1915 , pero Tagore renunció a él después de la masacre de Jallianwala Bagh en 1919 . [64] Renunciando al título de caballero, Tagore escribió en una carta dirigida a Lord Chelmsford , el entonces virrey británico de la India: "Estamos convencidos de que la severidad desproporcionada de los castigos infligidos a las personas desafortunadas y los métodos para ejecutarlos son irreprochables". paralelo en la historia de los gobiernos civilizados... Ha llegado el momento en que las insignias de honor hacen evidente nuestra vergüenza en su incongruente contexto de humillación, y yo, por mi parte, deseo estar, despojado de todas las distinciones especiales, al lado de mis compatriotas. ". [65] [66]
En 1919, el presidente y presidente de Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid , lo invitó a visitar Sylhet por primera vez. El evento atrajo a más de 5000 personas. [67]
En 1921, Tagore y el economista agrícola Leonard Elmhirst crearon el "Instituto para la Reconstrucción Rural", más tarde rebautizado como Shriniketan o "Morada del Bienestar", en Surul , un pueblo cercano al ashram . Con ello, Tagore buscó moderar las protestas Swaraj de Gandhi , a las que en ocasiones atribuyó la percepción del declive mental (y, en última instancia, colonial) de la India británica. [68] Buscó ayuda de donantes, funcionarios y académicos de todo el mundo para "liberar a las aldeas de las cadenas del desamparo y la ignorancia" "vitalizando el conocimiento". [69] [70] A principios de la década de 1930, se centró en la "conciencia de casta anormal" ambiental y la intocabilidad . Dio conferencias en contra de estos, escribió héroes dalit para sus poemas y dramas, e hizo campaña, con éxito, para abrir el templo Guruvayoor a los dalits. [71] [72]
Dutta y Robinson describen esta fase de la vida de Tagore como la de un " literato peripatético ". Afirmó su opinión de que las divisiones humanas eran superficiales. Durante una visita en mayo de 1932 a un campamento beduino en el desierto iraquí, el jefe tribal le dijo que "Nuestro Profeta ha dicho que un verdadero musulmán es aquel por cuyas palabras y acciones ni siquiera el menor de sus hermanos puede sufrir daño alguno". ..." Tagore confió en su diario: "Me sorprendió reconocer en sus palabras la voz de la humanidad esencial". [73] Hasta el final, Tagore escudriñó la ortodoxia y, en 1934, golpeó. Ese año, un terremoto azotó Bihar y mató a miles de personas. Gandhi lo aclamó como karma sísmico , como retribución divina que venga la opresión de los dalits. Tagore lo reprendió por sus implicaciones aparentemente ignominiosas. [74] Lamentó la perenne pobreza de Calcuta y el declive socioeconómico de Bengala y detalló esta nueva estética plebeya en un poema de cien líneas sin rima cuya técnica de abrasadora visión doble presagiaba la película Apur Sansar de Satyajit Ray . [75] [76] Aparecieron quince nuevos volúmenes, entre ellos obras de poemas en prosa Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) y Patraput (1936). La experimentación continuó en sus canciones en prosa y danzas dramáticas: Chitra (1914), Shyama (1939) y Chandalika (1938), y en sus novelas: Dui Bon (1933), Malancha (1934) y Char Adhyay (1934). . [77]
Las nubes llegan flotando a mi vida, ya no para traer lluvia o anunciar tormentas, sino para agregar color a mi cielo al atardecer.
—Verso 292, Pájaros callejeros , 1916.
El mandato de Tagore se amplió a la ciencia en sus últimos años, como se insinúa en Visva-Parichay , una colección de ensayos de 1937. Su respeto por las leyes científicas y su exploración de la biología, la física y la astronomía informaron su poesía, que exhibió un amplio naturalismo y verosimilitud. [78] Entrelazó el proceso de la ciencia, las narrativas de los científicos, en historias en Se (1937), Tin Sangi (1940) y Galpasalpa (1941). Sus últimos cinco años estuvieron marcados por dolores crónicos y dos largos períodos de enfermedad. Estos comenzaron cuando Tagore perdió el conocimiento a finales de 1937; permaneció en coma y al borde de la muerte durante un tiempo. A finales de 1940 le siguió un hechizo similar del que nunca se recuperó. La poesía de estos años valetudinarios se encuentra entre las mejores. [79] [80] Un período de prolongada agonía terminó con la muerte de Tagore el 7 de agosto de 1941, a la edad de 80 años. [23] Estaba en una habitación del piso de arriba de la mansión Jorasanko en la que creció. [81] [82] La fecha todavía está de luto. [83] AK Sen, hermano del primer comisionado electoral jefe, recibió un dictado de Tagore el 30 de julio de 1941, un día antes de una operación programada: su último poema. [84]
Estoy perdido en medio de mi cumpleaños. Quiero a mis amigos, su toque, con el último amor de la tierra. Tomaré la ofrenda final de la vida, tomaré la última bendición del ser humano. Hoy mi saco está vacío. He dado completamente todo lo que tenía para dar. A cambio, si recibo algo (algo de amor, algo de perdón), lo llevaré conmigo cuando suba al barco que cruce hacia el festival del fin sin palabras.
Nuestras pasiones y deseos son rebeldes, pero nuestro carácter somete estos elementos a un todo armonioso. ¿Sucede algo similar a esto en el mundo físico? ¿Son los elementos rebeldes, dinámicos con impulso individual? ¿Y hay algún principio en el mundo físico que los domine y los coloque en una organización ordenada?
— Entrevistado por Einstein, 14 de abril de 1930. [85]
Entre 1878 y 1932, Tagore pisó más de treinta países de los cinco continentes. [86] En 1912, llevó un fajo de sus obras traducidas a Inglaterra, donde atrajeron la atención del misionero y protegido de Gandhi Charles F. Andrews , el poeta irlandés William Butler Yeats , Ezra Pound , Robert Bridges , Ernest Rhys , Thomas Sturge Moore , y otros. [87] Yeats escribió el prefacio a la traducción inglesa de Gitanjali ; Andrews se unió a Tagore en Santiniketan. En noviembre de 1912, Tagore comenzó a viajar por los Estados Unidos [88] y el Reino Unido, permaneciendo en Butterton , Staffordshire, con los clérigos amigos de Andrews. [89] Desde mayo de 1916 hasta abril de 1917, dio conferencias en Japón [90] y Estados Unidos. [91] Denunció el nacionalismo. [92] Su ensayo "El nacionalismo en la India" fue despreciado y elogiado; Fue admirado por Romain Rolland y otros pacifistas. [93]
Poco después de regresar a casa, Tagore, de 63 años, aceptó una invitación del gobierno peruano. Viajó a México. Cada gobierno prometió 100.000 dólares a su escuela para conmemorar las visitas. [94] Una semana después de su llegada a Buenos Aires el 6 de noviembre de 1924, [95] Tagore enfermo se trasladó a Villa Miralrío a instancias de Victoria Ocampo . Regresó a casa en enero de 1925. En mayo de 1926, Tagore llegó a Nápoles; al día siguiente se reunió con Mussolini en Roma. [96] Su cálida relación terminó cuando Tagore se pronunció sobre la delicadeza fascista de Il Duce . [97] Anteriormente se había entusiasmado: "[w]sin ninguna duda es una gran personalidad. Hay un vigor tan enorme en esa cabeza que recuerda al cincel de Miguel Ángel". Un "baño de fuego" del fascismo debía haber educido "el alma inmortal de Italia... revestida de una luz inextinguible". [98]
El 1 de noviembre de 1926 Tagore llegó a Hungría y pasó algún tiempo en la orilla del lago Balaton en la ciudad de Balatonfüred, recuperándose de problemas cardíacos en un sanatorio. Plantó un árbol y en 1956 se colocó allí un busto (un regalo del gobierno indio, obra de Rasithan Kashar, reemplazado por una estatua recién donada en 2005) y el paseo junto al lago todavía lleva su nombre desde 1957. [99 ]
El 14 de julio de 1927, Tagore y dos compañeros iniciaron una gira de cuatro meses por el sudeste asiático. Visitaron Bali, Java, Kuala Lumpur, Malaca, Penang, Siam y Singapur. Los diarios de viaje resultantes componen Jatri (1929). [100] A principios de 1930 abandonó Bengala para realizar una gira de casi un año por Europa y Estados Unidos. Al regresar a Gran Bretaña (y como sus pinturas se exhibieron en París y Londres), se alojó en un asentamiento cuáquero de Birmingham. Escribió sus Oxford Hibbert Lectures [c] y habló en la reunión anual de cuáqueros de Londres. [101] Allí, al abordar las relaciones entre los británicos y los indios, un tema que abordaría repetidamente durante los siguientes dos años, Tagore habló de un "oscuro abismo de distanciamiento". [102] Visitó Aga Khan III , se hospedó en Dartington Hall , realizó una gira por Dinamarca, Suiza y Alemania desde junio hasta mediados de septiembre de 1930, y luego se dirigió a la Unión Soviética. [103] En abril de 1932, Tagore, intrigado por el místico persa Hafez , fue recibido por Reza Shah Pahlavi . [104] [105] En sus otros viajes, Tagore interactuó con Henri Bergson , Albert Einstein , Robert Frost , Thomas Mann , George Bernard Shaw , HG Wells y Romain Rolland . [106] [107] Las visitas a Persia e Irak (en 1932) y Sri Lanka (en 1933) compusieron la última gira extranjera de Tagore, y su disgusto por el comunalismo y el nacionalismo solo se profundizó. [73] El vicepresidente de la India, M. Hamid Ansari , ha dicho que Rabindranath Tagore anunció el acercamiento cultural entre comunidades, sociedades y naciones mucho antes de que se convirtiera en la norma de conducta liberal. Tagore fue un hombre adelantado a su tiempo. Escribió en 1932, durante una visita a Irán, que "cada país de Asia resolverá sus propios problemas históricos de acuerdo con su fuerza, naturaleza y necesidades, pero la lámpara que cada uno llevará en su camino hacia el progreso convergerá para iluminar el rayo común de conocimiento." [108]
Conocido principalmente por su poesía, Tagore escribió novelas, ensayos, cuentos, relatos de viajes, dramas y miles de canciones. De la prosa de Tagore, sus cuentos son quizás los más apreciados; De hecho, se le atribuye el origen de la versión del género en bengalí. Sus obras se destacan frecuentemente por su naturaleza rítmica, optimista y lírica. Estas historias en su mayoría toman prestado de la vida de la gente común. La no ficción de Tagore lidiaba con la historia, la lingüística y la espiritualidad. Escribió autobiografías. Sus diarios de viaje, ensayos y conferencias se compilaron en varios volúmenes, entre ellos Europe Jatrir Patro ( Cartas desde Europa ) y Manusher Dhormo ( La religión del hombre ). Su breve charla con Einstein , "Nota sobre la naturaleza de la realidad", se incluye como apéndice de esta última. Con motivo del 150 cumpleaños de Tagore, se está publicando en bengalí una antología (titulada Kalanukromik Rabindra Rachanabali ) del conjunto total de sus obras en orden cronológico. Incluye todas las versiones de cada obra y ocupa unos ochenta volúmenes. [109] En 2011, Harvard University Press colaboró con la Universidad Visva-Bharati para publicar The Essential Tagore , la antología más grande de las obras de Tagore disponible en inglés; fue editado por Fakrul Alam y Radha Chakravarthy y marca el 150 aniversario del nacimiento de Tagore. [110]
Las experiencias de Tagore con el teatro comenzaron cuando tenía dieciséis años, con su hermano Jyotirindranath . Escribió su primera pieza dramática original cuando tenía veinte años: Valmiki Pratibha , que se proyectó en la mansión de Tagore. Tagore afirmó que sus obras buscaban articular "el juego del sentimiento y no de la acción". En 1890 escribió Visarjan (una adaptación de su novela Rajarshi ), que ha sido considerada su mejor drama. En el idioma bengalí original, estas obras incluían tramas secundarias intrincadas y monólogos extensos. Posteriormente, los dramas de Tagore utilizaron temas más filosóficos y alegóricos. La obra Dak Ghar ( La oficina de correos ; 1912), describe al niño Amal desafiando sus confines pueriles y sofocantes para finalmente "quedarse dormido", insinuando su muerte física. Una historia con un atractivo sin fronteras, que obtuvo excelentes críticas en Europa, Dak Ghar abordó la muerte como, en palabras de Tagore, "libertad espiritual" del "mundo de riquezas atesoradas y credos certificados". [111] [112] Otro es Chandalika ( Niña intocable ) de Tagore , que se inspiró en una antigua leyenda budista que describe cómo Ananda , el discípulo de Gautama Buda , le pide agua a una niña tribal . [113] En Raktakarabi ("Adelfas rojas" o "Adelfas de sangre") hay una lucha alegórica contra un rey cleptócrata que gobierna a los residentes de Yaksha Puri . [114]
Chitrangada , Chandalika y Shyama son otras obras clave que tienen adaptaciones de danza-drama, que en conjunto se conocen como Rabindra Nritya Natya .
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Tagore comenzó su carrera en cuentos en 1877, cuando sólo tenía dieciséis años, con "Bhikharini" ("La mendiga"). [115] Con esto, Tagore inventó efectivamente el género de cuentos breves en bengalí. [116] Los cuatro años comprendidos entre 1891 y 1895 se conocen como el período "Sadhana" de Tagore (llamado así por una de las revistas de Tagore). Este período fue uno de los más fecundos de Tagore, y produjo más de la mitad de las historias contenidas en los tres volúmenes Galpaguchchha , que a su vez es una colección de ochenta y cuatro historias. [115] Estas historias suelen mostrar las reflexiones de Tagore sobre su entorno, sobre ideas modernas y de moda, y sobre interesantes acertijos mentales (con los que a Tagore le gustaba poner a prueba su intelecto). Tagore típicamente asociaba sus primeras historias (como las del período " Sadhana ") con una exuberancia de vitalidad y espontaneidad; estas características estaban íntimamente relacionadas con la vida de Tagore en las aldeas comunes de, entre otras, Patisar , Shajadpur y Shilaida mientras administraba las vastas propiedades de la familia Tagore. [115] Allí, contempló las vidas de la gente pobre y común de la India; Tagore comenzó a examinar sus vidas con una profundidad y un sentimiento penetrantes que eran singulares en la literatura india hasta ese momento. [117] En particular, historias como " Kabuliwala " ("El vendedor de frutas de Kabul ", publicada en 1892), "Kshudita Pashan" ("Las piedras hambrientas") (agosto de 1895) y "Atithi" ("El fugitivo" , 1895) tipificó este enfoque analítico en los oprimidos. [118] Muchas de las otras historias de Galpaguchchha fueron escritas en el período Sabuj Patra de Tagore de 1914 a 1917, y también llevan el nombre de una de las revistas que Tagore editó y en la que contribuyó en gran medida. [115]
Tagore escribió ocho novelas y cuatro novelas breves, entre ellas Chaturanga , Shesher Kobita , Char Odhay y Noukadubi . Ghare Baire ( El hogar y el mundo ), a través de la lente del idealista protagonista zamindar Nikhil, critica el creciente nacionalismo indio, el terrorismo y el celo religioso en el movimiento swadeshi ; Una expresión franca de los sentimientos encontrados de Tagore, surgió de un ataque de depresión en 1914. La novela termina con violencia hindú-musulmana y la herida (probablemente mortal) de Nikhil. [119]
Gora plantea cuestiones controvertidas sobre la identidad india. Al igual que con Ghare Baire , las cuestiones de identidad propia ( jāti ), libertad personal y religión se desarrollan en el contexto de una historia familiar y un triángulo amoroso. [120] En él, los hindúes crían a un niño irlandés que quedó huérfano en el motín de los cipayos como el gora titular : "blanquito". Ignorante de sus orígenes extranjeros, castiga a los reincidentes religiosos hindúes por amor a los indígenas y por solidaridad con ellos contra sus compatriotas hegemónicos. Se enamora de una chica Brahmo, lo que obliga a su preocupado padre adoptivo a revelar su pasado perdido y cesar su celo nativista. Como una "verdadera dialéctica" que presenta "argumentos a favor y en contra del tradicionalismo estricto", aborda el enigma colonial "retratando el valor de todas las posiciones dentro de un marco particular [...] no sólo el sincretismo, no sólo la ortodoxia liberal sino el tradicionalismo reaccionario extremista lo defiende apelando a lo que los humanos comparten." Entre estos Tagore destaca "la identidad [...] concebida como dharma " . [121]
En Jogajog ( Relaciones ), la heroína Kumudini, atada por los ideales de Śiva - Sati , ejemplificados por Dākshāyani , se debate entre su lástima por la hundida fortuna de su progresista y compasivo hermano mayor y su contraste: el libertino de su marido. Tagore hace alarde de sus inclinaciones feministas; el patetismo describe la difícil situación y la desaparición final de las mujeres atrapadas por el embarazo, el deber y el honor familiar; simultáneamente interactúa con la putrescente nobleza terrateniente de Bengala. [122] La historia gira en torno a la rivalidad subyacente entre dos familias: los Chatterjees, aristócratas ahora en declive (Biprodas) y los Ghosals (Madhusudan), que representan nuevo dinero y nueva arrogancia. Kumudini, la hermana de Biprodas, queda atrapada entre los dos mientras está casada con Madhusudan. Se había criado en un hogar tradicional observador y protegido, al igual que todas sus relaciones femeninas.
Otras fueron edificantes: Shesher Kobita , traducida dos veces como Último poema y Canción de despedida , es su novela más lírica, con poemas y pasajes rítmicos escritos por un poeta protagonista. Contiene elementos de sátira y posmodernismo y tiene personajes comunes que atacan alegremente la reputación de un poeta viejo, anticuado y de renombre opresivo que, dicho sea de paso, tiene un nombre familiar: "Rabindranath Tagore". Aunque sus novelas siguen estando entre las menos apreciadas de sus obras, Ray y otros les han prestado renovada atención a través de adaptaciones cinematográficas: Chokher Bali y Ghare Baire son ejemplares. En el primero, Tagore inscribe a la sociedad bengalí a través de su heroína: una viuda rebelde que viviría sola para sí misma. Pone en la picota la costumbre del luto perpetuo por parte de las viudas, a las que no se les permitía volver a casarse, que estaban condenadas a la reclusión y la soledad. Tagore escribió sobre ello: "Siempre me he arrepentido del final". [ cita necesaria ]
A nivel internacional, Gitanjali ( bengalí : গীতাঞ্জলি ) es la colección de poesía más conocida de Tagore, por la que recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913. Tagore fue el primer no europeo en recibir un Premio Nobel de Literatura y el segundo no europeo. recibir el Premio Nobel después de Theodore Roosevelt . [123]
Además de Gitanjali , otras obras notables incluyen Manasi , Sonar Tori ("El barco dorado"), Balaka ("Gansos salvajes", siendo el título una metáfora de las almas migratorias) [124]
El estilo poético de Tagore, que procede de un linaje establecido por poetas vaisnavas de los siglos XV y XVI, abarca desde el formalismo clásico hasta lo cómico, visionario y extático. Fue influenciado por el misticismo atávico de Vyasa y otros rishi -autores de los Upanishads , el místico bhakti - sufí Kabir y Ramprasad Sen. [125] La poesía más innovadora y madura de Tagore encarna su exposición a la música folclórica rural bengalí, que incluía baladas místicas de Baul como las del bardo Lalon . [126] [127] Estos, redescubiertos y repopularizados por Tagore, se asemejan a los himnos Kartābhajā del siglo XIX que enfatizan la divinidad interior y la rebelión contra la ortodoxia social y religiosa bhadralok burguesa. [128] [129] Durante sus años en Shelaidaha, sus poemas adquirieron una voz lírica del moner manush , el "hombre dentro del corazón" de los Bāuls y la "fuerza vital de sus profundos recovecos" de Tagore, o la meditación sobre el jeevan devata - el demiurgo o el "Dios vivo interior". [22] Esta figura se conectaba con la divinidad a través de la apelación a la naturaleza y la interacción emocional del drama humano. Estas herramientas se utilizaron en sus poemas Bhānusiṃha que narran el romance Radha - Krishna , que fue revisado repetidamente durante setenta años. [130] [131]
Más tarde, con el desarrollo de nuevas ideas poéticas en Bengala (muchas de ellas provenientes de poetas más jóvenes que buscaban romper con el estilo de Tagore), Tagore absorbió nuevos conceptos poéticos, que le permitieron desarrollar aún más una identidad única. Ejemplos de esto incluyen África y Camalia , que se encuentran entre los más conocidos de sus últimos poemas.
Tagore fue un compositor prolífico con alrededor de 2230 canciones en su haber. [132] Sus canciones se conocen como rabindrasangit ("Canción de Tagore"), que se fusiona fluidamente con su literatura, la mayoría de las cuales (poemas o partes de novelas, cuentos u obras de teatro por igual) tenían letras. Influenciados por el estilo thumri de la música indostánica , abarcaron toda la gama de emociones humanas, desde sus primeros himnos devocionales de Brahmo, parecidos a cantos fúnebres, hasta composiciones casi eróticas. [133] Emularon el color tonal de los ragas clásicos en diversos grados. Algunas canciones imitaban fielmente la melodía y el ritmo de un raga determinado, otras mezclaban elementos nuevos de diferentes ragas . [134] Sin embargo, alrededor de nueve décimas partes de su trabajo no fueron bhanga gaan , el conjunto de melodías renovadas con "valor fresco" de selectos sabores occidentales, indostánicos, bengalíes y otros sabores regionales "externos" a la propia cultura ancestral de Tagore. [22]
En 1971, Amar Shonar Bangla se convirtió en el himno nacional de Bangladesh . Fue escrito –irónicamente– para protestar contra la partición de Bengala de 1905 según criterios comunales: separar la Bengala Oriental, de mayoría musulmana, de la Bengala Occidental, dominada por los hindúes, era evitar un baño de sangre regional. Tagore vio la partición como un plan astuto para detener el movimiento independentista y su objetivo era reavivar la unidad bengalí y el comunalismo. Jana Gana Mana fue escrita en shadhu-bhasha , una forma sánscrita del bengalí, [135] y es la primera de cinco estrofas del himno brahmo Bharot Bhagyo Bidhata que compuso Tagore. Se cantó por primera vez en 1911 en una sesión del Congreso Nacional Indio en Calcuta [136] y fue adoptado en 1950 por la Asamblea Constituyente de la República de la India como himno nacional.
El Himno Nacional de Sri Lanka se inspiró en su trabajo. [18]
Para los bengalíes, el atractivo de las canciones, derivado de la combinación de fuerza emotiva y belleza que se describe como superior incluso a la poesía de Tagore, fue tal que el Modern Review observó que "[n]o hay en Bengala ningún hogar culto donde las canciones de Rabindranath no se canten o al menos intentó ser cantado... Incluso los aldeanos analfabetos cantan sus canciones". [137] Tagore influyó en el maestro del sitar Vilayat Khan y en los sarodiyas Buddhadev Dasgupta y Amjad Ali Khan . [134]
A los sesenta años, Tagore se dedicó al dibujo y la pintura; En toda Europa se llevaron a cabo exitosas exposiciones de sus numerosas obras, que hicieron su primera aparición en París gracias al estímulo de artistas que conoció en el sur de Francia [139] . Probablemente era daltónico rojo y verde , lo que dio como resultado obras que exhibían combinaciones de colores extrañas y una estética poco convencional. Tagore fue influenciado por numerosos estilos, incluido el scrimshaw del pueblo Malanggan del norte de Nueva Irlanda , Papúa Nueva Guinea , tallas Haida de la región del noroeste del Pacífico de América del Norte y grabados en madera del alemán Max Pechstein . [138] Su ojo de artista para la escritura se reveló en los leitmotivs artísticos y rítmicos simples que adornaban los garabatos, las tachaduras y la disposición de las palabras de sus manuscritos. Algunas de las letras de Tagore se correspondían en un sentido sinestésico con pinturas particulares. [22]
Rodeado de varios pintores, Rabindranath siempre había querido pintar. La escritura y la música, la dramaturgia y la actuación le surgieron de forma natural y casi sin formación, como le ocurrió a muchos otros miembros de su familia, y en mayor medida aún. Pero la pintura se le escapaba. Sin embargo, intentó repetidamente dominar el arte y hay varias referencias a esto en sus primeras cartas y recuerdos. En 1900, por ejemplo, cuando tenía cerca de cuarenta años y ya era un escritor célebre, le escribió a Jagadish Chandra Bose: "Te sorprenderá saber que estoy sentado frente a un cuaderno de bocetos. No hace falta decir que las imágenes no están destinadas a ningún salón de París, no me causan la menor sospecha de que la galería nacional de cualquier país decida de repente aumentar los impuestos para adquirirlos, pero, así como una madre prodiga su mayor afecto a su hijo más feo, así me siento secretamente atraído por el mismo habilidad que me resulta menos fácil." También se dio cuenta de que estaba usando más la goma de borrar que el lápiz y, insatisfecho con los resultados, finalmente se retiró, decidiendo que no le correspondía convertirse en pintor. [140]
La Galería Nacional de Arte Moderno de la India enumera 102 obras de Tagore en sus colecciones. [142] [143]
En 1937, las pinturas de Tagore fueron retiradas del barroco Palacio del Príncipe Heredero de Berlín por el régimen nazi y cinco fueron incluidas en el inventario de " arte degenerado " compilado por los nazis en 1941-1942. [144]
Tagore se opuso al imperialismo y apoyó a los nacionalistas indios, [145] [146] [147] y estos puntos de vista se revelaron por primera vez en Manast , que fue compuesto en su mayor parte cuando tenía veintitantos años. [56] Las pruebas producidas durante el juicio por conspiración hindú-alemán y los relatos posteriores afirman su conocimiento de los ghadaritas y afirmaron que buscó el apoyo del primer ministro japonés Terauchi Masatake y del ex primer ministro Ōkuma Shigenobu . [148] Sin embargo, satirizó el movimiento Swadeshi ; lo reprendió en El culto del Charkha , un ensayo acre de 1925. [149] Según Amartya Sen , Tagore se rebeló contra las formas fuertemente nacionalistas del movimiento independentista y quería afirmar el derecho de la India a ser independiente sin negar la importancia de lo que la India podía aprender del exterior. [150] Instó a las masas a evitar la victimización y en su lugar buscar autoayuda y educación, y vio la presencia de la administración británica como un "síntoma político de nuestra enfermedad social". Sostuvo que, incluso para quienes se encuentran en la extrema pobreza, "no puede haber ninguna cuestión de revolución ciega"; preferible era una "educación constante y decidida". [151] [152]
Así que, repito, nunca podremos tener una verdadera visión del hombre a menos que le amemos. La civilización debe ser juzgada y valorada, no por la cantidad de poder que ha desarrollado, sino por cuánto ha evolucionado y expresado, mediante sus leyes e instituciones, el amor a la humanidad.
— Sādhanā: La realización de la vida , 1916. [153]
Esas opiniones enfurecieron a muchos. Escapó del asesinato, y sólo por poco, por parte de expatriados indios durante su estancia en un hotel de San Francisco a finales de 1916; El complot fracasó cuando sus posibles asesinos comenzaron una discusión. [154] Tagore escribió canciones ensalzando el movimiento independentista indio. [155] Dos de las composiciones con mayor carga política de Tagore, " Chitto Jetha Bhayshunyo " ("Donde la mente está sin miedo") y " Ekla Chalo Re " ("Si no responden a tu llamada, camina solo"), ganaron un atractivo masivo. , siendo este último el favorecido por Gandhi. [156] Aunque algo crítico con el activismo gandhiano, [157] Tagore fue clave en la resolución de una disputa entre Gandhi y Ambedkar que involucraba electorados separados para los intocables, discutiendo así al menos uno de los ayunos "hasta la muerte" de Gandhi. [158] [159]
Tagore renunció a su título de caballero en respuesta a la masacre de Jallianwala Bagh en 1919. En la carta de repudio al virrey, Lord Chelmsford , escribió [160]
Ha llegado el momento en que las insignias de honor hacen evidente nuestra vergüenza en el incongruente contexto de la humillación, y yo, por mi parte, deseo estar, despojado de todas las distinciones especiales, al lado de aquellos de mis compatriotas que, por su llamadas insignificancias, están expuestas a sufrir una degradación que no es apta para el ser humano.
Tagore despreciaba la educación memorística en el aula, como se muestra en su cuento, "El entrenamiento del loro", en el que un pájaro es enjaulado y alimentado a la fuerza con páginas de libros de texto, hasta la muerte. [161] [162] Al visitar Santa Bárbara en 1917, Tagore concibió un nuevo tipo de universidad: buscó "hacer de Santiniketan el hilo conductor entre la India y el mundo [y] un centro mundial para el estudio de la humanidad en algún lugar más allá de los límites de nación y geografía." [154] La escuela, a la que llamó Visva-Bharati , [d] tuvo su primera piedra colocada el 24 de diciembre de 1918 y fue inaugurada precisamente tres años después. [163] Tagore empleó un sistema brahmacharya : los gurús daban a los alumnos orientación personal: emocional, intelectual y espiritual. La enseñanza a menudo se hacía bajo los árboles. Dotó de personal a la escuela, contribuyó con el dinero del Premio Nobel, [164] y sus deberes como mayordomo-mentor en Santiniketan lo mantuvieron ocupado: por las mañanas daba clases; Por las tardes y noches escribía los libros de texto de los estudiantes. [165] Recaudó ampliamente fondos para la escuela en Europa y Estados Unidos entre 1919 y 1921. [166]
El 25 de marzo de 2004, el Premio Nobel de Tagore fue robado de la bóveda de seguridad de la Universidad Visva-Bharati, junto con varias otras pertenencias suyas. [167] El 7 de diciembre de 2004, la Academia Sueca decidió presentar dos réplicas del Premio Nobel de Tagore, una hecha de oro y otra de bronce, a la Universidad Visva-Bharati. [168] Inspiró la película de ficción Nobel Chor . En 2016, fue detenido un cantante de baul llamado Pradip Bauri, acusado de albergar a los ladrones. [169] [170]
Cada año, muchos eventos rinden homenaje a Tagore: Kabipranam , su aniversario de nacimiento, es celebrado por grupos repartidos por todo el mundo; el Festival Tagore anual celebrado en Urbana, Illinois (EE.UU.); Rabindra Path Parikrama peregrinaciones a pie desde Calcuta a Santiniketan; y recitales de su poesía, que se realizan en aniversarios importantes. [88] [171] [172] La cultura bengalí está plagada de este legado: desde el lenguaje y las artes hasta la historia y la política. Amartya Sen consideró a Tagore una "figura destacada", un "pensador contemporáneo profundamente relevante y polifacético". [172] [150] Los originales bengalíes de Tagore, el Rabīndra Rachanāvalī de 1939 , son canonizados como uno de los mayores tesoros culturales de su nación, y se le asignó un papel razonablemente humilde: "el mayor poeta que ha producido la India". [173]
Tagore era famoso en gran parte de Europa, América del Norte y Asia Oriental. Cofundó la Dartington Hall School , una institución mixta progresista; [174] en Japón, influyó en figuras como el premio Nobel Yasunari Kawabata . [175] En el Vietnam colonial, Tagore fue una guía para el espíritu inquieto del escritor y publicista radical Nguyen An Ninh [176] Las obras de Tagore fueron ampliamente traducidas al inglés, holandés, alemán, español y otros idiomas europeos por el indólogo checo Vincenc Lesný . [177] el premio Nobel francés André Gide , la poeta rusa Anna Akhmatova , [178] el ex primer ministro turco Bülent Ecevit , [179] y otros. En Estados Unidos, los circuitos de conferencias de Tagore, particularmente los de 1916-1917, contaron con una gran asistencia y fueron muy aclamados. Algunas controversias [e] que involucran a Tagore, posiblemente ficticias, destrozaron su popularidad y ventas en Japón y América del Norte después de finales de la década de 1920, concluyendo con su "eclipse casi total" fuera de Bengala. [9] Sin embargo, un asombrado Salman Rushdie descubrió una reverencia latente hacia Tagore durante un viaje a Nicaragua. [185]
A través de traducciones, Tagore influyó en los chilenos Pablo Neruda y Gabriela Mistral ; el escritor mexicano Octavio Paz ; y los españoles José Ortega y Gasset , Zenobia Camprubí y Juan Ramón Jiménez . En el período 1914-1922, la pareja Jiménez-Camprubí produjo veintidós traducciones al español del corpus inglés de Tagore; Revisaron en profundidad The Crescent Moon y otros títulos clave. En estos años, Jiménez desarrolló la "poesía desnuda". [186] Ortega y Gasset escribió que "el amplio atractivo de Tagore [se debe a cómo] habla de los anhelos de perfección que todos tenemos [...] Tagore despierta un sentido latente de asombro infantil, y satura el aire con todo tipo de promesas encantadoras para el lector, que [...] presta poca atención al significado más profundo del misticismo oriental". Las obras de Tagore circularon en ediciones gratuitas alrededor de 1920, junto con las de Platón , Dante , Cervantes , Goethe y Tolstoi .
Algunos consideraron que Tagore estaba sobrevalorado. Graham Greene dudaba que "cualquiera, excepto el señor Yeats, pueda tomarse sus poemas muy en serio". Varios admiradores occidentales destacados (entre ellos Pound y, en menor medida, incluso Yeats) criticaron el trabajo de Tagore. Yeats, poco impresionado con sus traducciones al inglés, arremetió contra ese "Maldito Tagore [...] Publicamos tres buenos libros, Sturge Moore y yo, y luego, porque pensaba que era más importante ver y saber inglés que ser un gran poeta, sacó a relucir basura sentimental y arruinó su reputación. Tagore no sabe inglés, ningún indio sabe inglés ". [9] [187] William Radice , quien "edificó en inglés" sus poemas, preguntó: "¿Cuál es su lugar en la literatura mundial?" [188] Lo vio como "una especie de contracultural [al]", portador de "un nuevo tipo de clasicismo" que sanaría la "confusión romántica colapsada y el caos del siglo XX". [187] [189] El Tagore traducido era "casi absurdo", [190] y las ofertas en inglés deficientes redujeron su atractivo transnacional:
Cualquiera que conozca los poemas de Tagore en bengalí original no puede sentirse satisfecho con ninguna de las traducciones (realizadas con o sin la ayuda de Yeats). Incluso las traducciones de sus obras en prosa sufren, hasta cierto punto, distorsiones. EM Forster señaló [de] The Home and the World [que] '[e]l tema es tan hermoso', pero los encantos se han 'desaparecido en la traducción', o tal vez 'en un experimento que no ha salido del todo bien'.
— Amartya Sen , "Tagore y su India". [9]
Hay ocho museos Tagore, tres en India y cinco en Bangladesh:
Jorasanko Thakur Bari ( bengalí : Casa de los Thakurs ; en inglés Tagore ) en Jorasanko , al norte de Calcuta, es el hogar ancestral de la familia Tagore. Actualmente se encuentra en el campus de la Universidad Rabindra Bharati en 6/4 Dwarakanath Tagore Lane [191] Jorasanko, Kolkata 700007. [192] Es la casa en la que nació Tagore, y también el lugar donde pasó la mayor parte de su infancia y donde murió el 7 de agosto de 1941.
¿Quién eres tú, lector, cuando leas mis poemas dentro de cien años?
No puedo enviarte ni una sola flor de esta riqueza de la primavera, ni un solo rayo de oro de aquellas nubes.
Abre tus puertas y mira al exterior.
De tu jardín floreciente recoge fragantes recuerdos de las flores desaparecidas de cien años antes.
Que en la alegría de tu corazón sientas la alegría viva que cantó una mañana de primavera, enviando su voz alegre a lo largo de cien años.
El jardinero , 1915 [193]
El SNLTR alberga la edición 1415 BE de las obras bengalíes completas de Tagore. Tagore Web también alberga una edición de las obras de Tagore, incluidas canciones comentadas. Las traducciones se encuentran en Proyecto Gutenberg y Wikisource. Más fuentes están a continuación.
Notas
Citas
También he descubierto que Bombay es la India, Satara es la India, Bangalore es la India, Madrás es la India, Delhi, Lahore, Khyber, Lucknow, Calcuta, Cuttack, Shillong, etc., son todos India.
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