Rabindranath Tagore FRAS ( / r ə ˈ b ɪ n d r ə n ɑː t t æ ˈ ɡ ɔːr / (pronunciado [roˈbindɾonatʰ ˈʈʰakuɾ];[1]7 de mayo de 1861[2] - 7 de agosto de 1941[3]) fue un poeta, escritor, dramaturgo, compositor, filósofo, reformador social y pintor bengalí delRenacimiento bengalí.[4][5][6]Reformóla literaturayla música, así comoel arte indioconel modernismo contextuala finales del siglo XIX y principios del XX. Autor de la poesía "profundamente sensible, fresca y hermosa" deGitanjali,[7]en 1913 Tagore se convirtió en el primer no europeo y el primer letrista en ganar elPremio Nobel de Literatura.[8]Las canciones poéticas de Tagore fueron vistas como espirituales y volubles; donde su prosa elegante y su poesía mágica fueron muy populares en elsubcontinente indio.[9]Fue miembro de laRoyal Asiatic Society. Conocido como "elBardode Bengala",[10][5][6]Tagore era conocido por losapodos de Gurudeb,KobiguruyBiswokobi.[a]
Tagore, un brahmán bengalí de Calcuta con raíces ancestrales de la nobleza en el distrito de Burdwan [12] y Jessore , escribió poesía cuando tenía ocho años. [13] A los dieciséis años publicó sus primeros poemas importantes bajo el seudónimo de Bhānusiṃha ("León del Sol"), que fueron tomados por las autoridades literarias como clásicos perdidos hace mucho tiempo. [14] En 1877 se graduó y publicó sus primeros cuentos y dramas, con su nombre real. Como humanista , universalista , internacionalista y ardiente crítico del nacionalismo , [15] denunció al Raj británico y abogó por la independencia de Gran Bretaña. Como exponente del Renacimiento bengalí, desarrolló un vasto canon que comprendía pinturas, bocetos y garabatos, cientos de textos y unas dos mil canciones; su legado también perdura en la fundación de la Universidad Visva-Bharati . [16] [17]
Tagore modernizó el arte bengalí rechazando las formas clásicas rígidas y resistiéndose a las restricciones lingüísticas. Sus novelas, cuentos, canciones, dramas de danza y ensayos abordaron temas políticos y personales. Gitanjali ( Ofrendas de canciones ), Gora ( De rostro hermoso ) y Ghare-Baire ( El hogar y el mundo ) son sus obras más conocidas, y sus versos, cuentos y novelas fueron aclamados (o criticados) por su lirismo, coloquialismo, naturalismo y contemplación antinatural. Sus composiciones fueron elegidas por dos naciones como himnos nacionales: " Jana Gana Mana " de la India y " Amar Shonar Bangla " de Bangladesh . El himno nacional de Sri Lanka también se inspiró en su obra. [18] Su canción " Banglar Mati Banglar Jol " ha sido adoptada como himno estatal de Bengala Occidental .
El nombre Tagore es la transliteración anglicanizada de Thakur . [19] El apellido original de los Tagore era Kushari. Eran brahmanes pirali ('Pirali' históricamente tenía una connotación estigmatizada y peyorativa) [20] [21] que originalmente pertenecían a una aldea llamada Kush en el distrito llamado Burdwan en Bengala Occidental . El biógrafo de Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya escribió en el primer volumen de su libro Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak que
Los Kusharis eran descendientes de Deen Kushari, el hijo de Bhatta Narayana ; Maharaja Kshitisura le concedió a Deen una aldea llamada Kush (en Burdwan zilla) , se convirtió en su jefe y llegó a ser conocido como Kushari. [12]
Los dos últimos días ha estado azotando una tormenta, similar a la descripción de mi canción: Jhauro jhauro borishe baridhara [... en medio de ella] un hombre desventurado y sin hogar empapado de pies a cabeza parado en el techo de su barco de vapor [...] los dos últimos días he estado cantando esta canción una y otra vez [...] como resultado, el sonido de la intensa lluvia, el gemido del viento, el sonido del agitado río Gorai, [...] han cobrado nueva vida y han encontrado un nuevo lenguaje y me he sentido como un actor importante en este nuevo drama musical que se desarrolla ante mí.
— Carta a Indira Devi . [22]
El más joven de los 13 hijos sobrevivientes, Tagore (apodado "Rabi") nació el 7 de mayo de 1861 en la mansión Jorasanko en Calcuta , [23] hijo de Debendranath Tagore (1817-1905) y Sarada Devi (1830-1875). [b]
Tagore fue criado principalmente por sirvientes; su madre había muerto en su infancia y su padre viajaba mucho. [29] La familia Tagore estaba a la vanguardia del renacimiento de Bengala . Organizaron la publicación de revistas literarias; allí se presentaban regularmente obras de teatro y recitales de música clásica bengalí y occidental. El padre de Tagore invitó a varios músicos profesionales de Dhrupad a quedarse en la casa y enseñar música clásica india a los niños. [30] El hermano mayor de Tagore , Dwijendranath , era filósofo y poeta. Otro hermano, Satyendranath , fue el primer indio designado para la élite y anteriormente toda la función pública india europea . Otro hermano, Jyotirindranath , fue músico, compositor y dramaturgo. [31] Su hermana Swarnakumari se convirtió en novelista. [32] La esposa de Jyotirindranath , Kadambari Devi , un poco mayor que Tagore, era una querida amiga y una poderosa influencia. Su suicidio abrupto en 1884, poco después de casarse, lo dejó profundamente angustiado durante años. [33]
Tagore evitó en gran medida la educación en el aula y prefirió vagar por la mansión o por las cercanas Bolpur y Panihati , que la familia visitaba. [34] [35] Su hermano Hemendranath lo instruyó y lo acondicionó físicamente, haciéndole nadar en el Ganges o caminar por las colinas, mediante la gimnasia y practicando judo y lucha libre. Aprendió dibujo, anatomía, geografía e historia, literatura, matemáticas, sánscrito e inglés, su materia menos favorita. [36] Tagore detestaba la educación formal: sus tribulaciones académicas en el Colegio Presidencial local duraron un solo día. Años más tarde sostuvo que la enseñanza adecuada no explica las cosas; la enseñanza adecuada aviva la curiosidad. [37]
Después de su upanayan (rito de mayoría de edad) a los once años, Tagore y su padre abandonaron Calcuta en febrero de 1873 para recorrer la India durante varios meses, visitando la finca de su padre en Santiniketan y Amritsar antes de llegar a la estación montañosa del Himalaya de Dalhousie . Allí, Tagore leyó biografías, estudió historia, astronomía, ciencia moderna y sánscrito , y examinó la poesía clásica de Kālidāsa . [38] [39] Durante su estancia de un mes en Amritsar en 1873, estuvo muy influenciado por los melodiosos gurbani y Nanak bani que se cantaban en el Templo Dorado, al que tanto padre como hijo visitaban regularmente. Escribe en sus Mis reminiscencias (1912):
El templo dorado de Amritsar vuelve a mi mente como un sueño. Muchas mañanas he acompañado a mi padre a este Gurudarbar de los sikhs en medio del lago. Allí resuena continuamente el canto sagrado. Mi padre, sentado entre la multitud de fieles, a veces sumaba su voz al himno de alabanza y, al encontrar a un extraño que se unía a sus devociones, se mostraban entusiastas y cordiales, y volvíamos cargados de las ofrendas santificadas de cristales de azúcar y otros dulces. [40]
Escribió seis poemas relacionados con el sijismo y varios artículos en revistas infantiles bengalíes sobre el sijismo. [41]
Tagore regresó a Jorosanko y completó una serie de obras importantes en 1877, una de ellas un largo poema en el estilo maithili de Vidyapati . Como broma, afirmó que se trataba de las obras perdidas del recién descubierto poeta vaiṣṇava del siglo XVII Bhānusiṃha. [42] Los expertos regionales las aceptaron como las obras perdidas del poeta ficticio. [43] Debutó en el género del cuento en bengalí con " Bhikharini " ("La mendiga"). [44] [45] Publicado en el mismo año, Sandhya Sangit (1882) incluye el poema "Nirjharer Swapnabhanga" ("El despertar de la cascada").
Como Debendranath quería que su hijo se convirtiera en abogado, Tagore se matriculó en una escuela pública en Brighton, East Sussex, Inglaterra en 1878. [22] Se quedó varios meses en una casa que la familia Tagore poseía cerca de Brighton y Hove , en Medina Villas; en 1877 su sobrino y sobrina —Suren e Indira Devi , los hijos del hermano de Tagore, Satyendranath— fueron enviados junto con su madre, la cuñada de Tagore, a vivir con él. [46] Estudió Derecho brevemente en el University College de Londres , pero volvió a abandonarlo, optando en cambio por el estudio independiente de las obras de Shakespeare Coriolano , y Antonio y Cleopatra y la Religio Medici de Thomas Browne . Las animadas melodías populares inglesas, irlandesas y escocesas impresionaron a Tagore, cuya propia tradición de kirtans y tappas de autoría de Nidhubabu y la himnodia Brahmo fue moderada. [22] [47] En 1880 regresó a Bengala sin título, resuelto a reconciliar la novedad europea con las tradiciones Brahmo, tomando lo mejor de cada una. [48] Después de regresar a Bengala, Tagore publicó regularmente poemas, historias y novelas. Estos tuvieron un profundo impacto dentro de la propia Bengala, pero recibieron poca atención nacional. [49] En 1883 se casó con Mrinalini Devi , de 10 años [50] , nacida Bhabatarini, 1873-1902 (esta era una práctica común en ese momento). Tuvieron cinco hijos, dos de los cuales murieron en la infancia. [51]
En 1890 Tagore comenzó a administrar sus vastas propiedades ancestrales en Shelaidaha (hoy una región de Bangladesh); su esposa e hijos se unieron allí en 1898. Tagore publicó sus poemas Manasi (1890), entre sus obras más conocidas. [52] Como Zamindar Babu , Tagore cruzó el río Padma al mando del Padma , la lujosa barcaza familiar (también conocida como " budgerow "). Cobraba principalmente rentas simbólicas y bendecía a los aldeanos que a su vez lo honraban con banquetes, ocasionalmente de arroz seco y leche agria. [53] Conoció a Gagan Harkara , a través de quien se familiarizó con Baul Lalon Shah , cuyas canciones populares influyeron enormemente en Tagore. [54] Tagore trabajó para popularizar las canciones de Lalon. El período 1891-1895, el período Sadhana de Tagore , llamado así por una de sus revistas, fue su más productivo; [29] En estos años escribió más de la mitad de las historias de Galpaguchchha , una obra de tres volúmenes y 84 historias . [44] Sus cuentos irónicos y graves examinaban la voluptuosa pobreza de una Bengala rural idealizada. [55]
En 1901 Tagore se trasladó a Santiniketan para fundar un ashram con una sala de oración con suelo de mármol —el Mandir— , una escuela experimental, arboledas, jardines y una biblioteca. [56] Allí murieron su mujer y dos de sus hijos. Su padre murió en 1905. Recibió pagos mensuales como parte de su herencia e ingresos del maharajá de Tripura , ventas de las joyas de su familia, su bungalow junto al mar en Puri y unas irrisorias 2.000 rupias en regalías de libros. [57] Consiguió lectores bengalíes y extranjeros por igual; publicó Naivedya (1901) y Kheya (1906) y tradujo poemas a verso libre.
En 1912, Tagore tradujo su obra de 1910 Gitanjali al inglés. Durante un viaje a Londres, compartió estos poemas con admiradores como William Butler Yeats y Ezra Pound . La India Society de Londres publicó la obra en una edición limitada, y la revista estadounidense Poetry publicó una selección de Gitanjali . [58] En noviembre de 1913, Tagore se enteró de que había ganado el Premio Nobel de Literatura de ese año : la Academia Sueca apreció la naturaleza idealista (y para los occidentales) accesible de un pequeño cuerpo de su material traducido centrado en Gitanjali : Song Offerings de 1912. [59] El rey Jorge V le concedió el título de caballero en los Honores de cumpleaños de 1915 , pero Tagore renunció a él después de la masacre de Jallianwala Bagh de 1919 . [60] Al renunciar al título de caballero, Tagore escribió en una carta dirigida a Lord Chelmsford , el entonces virrey británico de la India: "Estamos convencidos de que la desproporcionada severidad de los castigos infligidos a las desafortunadas personas y los métodos para llevarlos a cabo no tienen paralelo en la historia de los gobiernos civilizados... Ha llegado el momento en que las insignias de honor hagan que nuestra vergüenza sea evidente en su incongruente contexto de humillación, y yo, por mi parte, deseo estar, despojado de todas las distinciones especiales, al lado de mis compatriotas". [61] [62]
En 1919, el presidente y director de Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, lo invitó a visitar Sylhet por primera vez. El evento atrajo a más de 5000 personas. [63]
En 1921, Tagore y el economista agrícola Leonard Elmhirst crearon el "Instituto para la Reconstrucción Rural", posteriormente rebautizado como Shriniketan o "Morada del Bienestar", en Surul , un pueblo cercano al ashram . Con él, Tagore intentó moderar las protestas de Gandhi contra el Swaraj , a las que ocasionalmente culpaba de la percepción de decadencia mental -y, por tanto, en última instancia colonial- de la India británica. [64] Buscó la ayuda de donantes, funcionarios y académicos de todo el mundo para "liberar a las aldeas de las cadenas de la impotencia y la ignorancia" mediante la "vitalización del conocimiento". [65] [66] A principios de la década de 1930, atacó la "conciencia de casta anormal" y la intocabilidad ambientales . Dio conferencias contra ellas, escribió héroes dalit para sus poemas y sus obras de teatro, e hizo campaña -con éxito- para abrir el templo Guruvayoor a los dalits. [67] [68]
Dutta y Robinson describen esta fase de la vida de Tagore como la de un " literato itinerante ". Afirmó su opinión de que las divisiones humanas eran superficiales. Durante una visita en mayo de 1932 a un campamento beduino en el desierto iraquí, el jefe tribal le dijo que "nuestro Profeta ha dicho que un verdadero musulmán es aquel por cuyas palabras y acciones ni el más pequeño de sus hermanos puede sufrir daño alguno..." Tagore confió en su diario: "Me sobresalté al reconocer en sus palabras la voz de la humanidad esencial". [69] Tagore examinó la ortodoxia hasta el final, y en 1934, dio el golpe. Ese año, un terremoto azotó Bihar y mató a miles de personas. Gandhi lo saludó como karma sísmico , como retribución divina que vengaba la opresión de los dalits. Tagore lo reprendió por sus implicaciones aparentemente ignominiosas. [70] Lamentó la pobreza perenne de Calcuta y el declive socioeconómico de Bengala y detalló esta nueva estética plebeya en un poema de cien versos sin rima cuya técnica de doble visión abrasadora prefiguró la película Apur Sansar de Satyajit Ray . [71] [72] Aparecieron quince nuevos volúmenes, entre ellos las obras de poemas en prosa Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) y Patraput (1936). La experimentación continuó en sus canciones en prosa y dramas de danza: Chitra (1914), Shyama (1939) y Chandalika (1938) y en sus novelas: Dui Bon (1933), Malancha (1934) y Char Adhyay (1934). [73]
Las nubes llegan flotando a mi vida, ya no para traer lluvia o anunciar tormentas, sino para agregar color al cielo del atardecer.
—Verso 292, Pájaros callejeros , 1916.
En sus últimos años, Tagore se dedicó a la ciencia, como se insinúa en Visva-Parichay , una colección de ensayos de 1937. Su respeto por las leyes científicas y su exploración de la biología, la física y la astronomía dieron forma a su poesía, que exhibió un amplio naturalismo y verosimilitud. [74] Entrelazó el proceso de la ciencia, las narraciones de los científicos, en historias en Se (1937), Tin Sangi (1940) y Galpasalpa (1941). Sus últimos cinco años estuvieron marcados por el dolor crónico y dos largos períodos de enfermedad. Estos comenzaron cuando Tagore perdió el conocimiento a fines de 1937; permaneció en coma y cerca de la muerte por un tiempo. A esto le siguió a fines de 1940 un período similar, del que nunca se recuperó. La poesía de estos años de despedida se encuentra entre sus mejores. [75] [76] Un período de prolongada agonía terminó con la muerte de Tagore el 7 de agosto de 1941, a los 80 años. [23] Estaba en una habitación del piso superior de la mansión Jorasanko en la que creció. [77] [78] La fecha todavía se lamenta. [79] AK Sen, hermano del primer comisionado electoral jefe, recibió el dictado de Tagore el 30 de julio de 1941, un día antes de una operación programada: su último poema. [80]
Estoy perdida en medio de mi cumpleaños. Quiero a mis amigos, su contacto, con el último amor de la tierra. Tomaré la última ofrenda de la vida, tomaré la última bendición del ser humano. Hoy mi saco está vacío. He dado completamente todo lo que tenía para dar. A cambio, si recibo algo, algo de amor, algo de perdón, entonces lo llevaré conmigo cuando suba al barco que cruza hacia el festival del final sin palabras.
Nuestras pasiones y deseos son ingobernables, pero nuestro carácter los somete y los convierte en un todo armonioso. ¿Sucede algo similar en el mundo físico? ¿Son los elementos rebeldes, dinámicos y con impulsos individuales? ¿Existe en el mundo físico un principio que los domine y los organice de manera ordenada?
— Entrevista realizada por Einstein el 14 de abril de 1930. [81]
Entre 1878 y 1932, Tagore pisó más de treinta países en cinco continentes. [82] En 1912, llevó un fajo de sus obras traducidas a Inglaterra, donde llamaron la atención del misionero y protegido de Gandhi Charles F. Andrews , el poeta irlandés William Butler Yeats , Ezra Pound , Robert Bridges , Ernest Rhys , Thomas Sturge Moore y otros. [83] Yeats escribió el prefacio de la traducción al inglés de Gitanjali ; Andrews se unió a Tagore en Santiniketan. En noviembre de 1912, Tagore comenzó a viajar por los Estados Unidos [84] y el Reino Unido, alojándose en Butterton , Staffordshire, con los amigos clérigos de Andrews. [85] Desde mayo de 1916 hasta abril de 1917, dio conferencias en Japón [86] y los Estados Unidos. [87] Denunció el nacionalismo. [88] Su ensayo "El nacionalismo en la India" fue despreciado y elogiado; fue admirado por Romain Rolland y otros pacifistas. [89]
Poco después de regresar a casa, Tagore, de 63 años, aceptó una invitación del gobierno peruano y viajó a México. Cada gobierno prometió 100.000 dólares estadounidenses a su escuela para conmemorar las visitas. [90] Una semana después de su llegada a Buenos Aires el 6 de noviembre de 1924, [91] un Tagore enfermo se trasladó a la Villa Miralrío a instancias de Victoria Ocampo . Volvió a casa en enero de 1925. En mayo de 1926, Tagore llegó a Nápoles; al día siguiente se reunió con Mussolini en Roma. [92] Su cálida relación terminó cuando Tagore se pronunció sobre la fineza fascista de Il Duce . [93] Anteriormente había dicho con entusiasmo: "[s]in duda es una gran personalidad. Hay un vigor tan enorme en esa cabeza que recuerda al cincel de Miguel Ángel". Un "baño de fuego" de fascismo debía haber educido "el alma inmortal de Italia... revestida de una luz inextinguible". [94]
El 1 de noviembre de 1926, Tagore llegó a Hungría y pasó un tiempo en la orilla del lago Balaton, en la ciudad de Balatonfüred, recuperándose de problemas cardíacos en un sanatorio. Plantó un árbol y en 1956 se colocó allí un busto (un obsequio del gobierno indio, obra de Rasithan Kashar, reemplazado por una estatua recién donada en 2005) y el paseo junto al lago todavía lleva su nombre desde 1957. [95]
El 14 de julio de 1927, Tagore y dos compañeros comenzaron una gira de cuatro meses por el sudeste asiático. Visitaron Bali, Java, Kuala Lumpur, Malaca, Penang, Siam y Singapur. Los diarios de viaje resultantes componen Jatri (1929). [96] A principios de 1930, abandonó Bengala para realizar una gira de casi un año por Europa y los Estados Unidos. Al regresar a Gran Bretaña (y mientras sus cuadros se exponían en París y Londres), se alojó en un asentamiento cuáquero de Birmingham. Escribió sus conferencias Hibbert de Oxford [c] y habló en la reunión anual de cuáqueros de Londres. [97] Allí, al abordar las relaciones entre los británicos y los indios (un tema que abordaría repetidamente durante los dos años siguientes), Tagore habló de un "abismo oscuro de distanciamiento". [98] Visitó Aga Khan III , se alojó en Dartington Hall , recorrió Dinamarca, Suiza y Alemania desde junio hasta mediados de septiembre de 1930, luego continuó hacia la Unión Soviética. [99] En abril de 1932, Tagore, intrigado por el místico persa Hafez , fue recibido por Reza Shah Pahlavi . [100] [101] En sus otros viajes, Tagore interactuó con Henri Bergson , Albert Einstein , Robert Frost , Thomas Mann , George Bernard Shaw , HG Wells y Romain Rolland . [102] [103] Las visitas a Persia e Irak (en 1932) y Sri Lanka (en 1933) compusieron la última gira extranjera de Tagore, y su aversión por el comunalismo y el nacionalismo solo se profundizó. [69] El vicepresidente de la India, M. Hamid Ansari, ha dicho que Rabindranath Tagore anunció el acercamiento cultural entre comunidades, sociedades y naciones mucho antes de que se convirtiera en la norma de conducta liberal. Tagore era un hombre adelantado a su tiempo. En 1932, durante una visita a Irán, escribió que "cada país de Asia resolverá sus propios problemas históricos según su fuerza, naturaleza y necesidades, pero la lámpara que cada uno llevará en su camino hacia el progreso convergerá para iluminar el rayo común del conocimiento". [104]
Tagore, conocido principalmente por su poesía, escribió novelas, ensayos, cuentos, relatos de viajes, obras de teatro y miles de canciones. De la prosa de Tagore, sus cuentos son quizás los más valorados; de hecho, se le atribuye el origen de la versión en lengua bengalí del género. Sus obras se destacan con frecuencia por su naturaleza rítmica, optimista y lírica. Tales historias en su mayoría toman prestado de la vida de la gente común. La no ficción de Tagore abordó la historia, la lingüística y la espiritualidad. Escribió autobiografías. Sus relatos de viajes, ensayos y conferencias se recopilaron en varios volúmenes, entre ellos Europe Jatrir Patro ( Cartas desde Europa ) y Manusher Dhormo ( La religión del hombre ). Su breve charla con Einstein , "Nota sobre la naturaleza de la realidad", se incluye como apéndice de este último. Con motivo del 150.º aniversario del nacimiento de Tagore, se está publicando actualmente en bengalí una antología (titulada Kalanukromik Rabindra Rachanabali ) de la totalidad de sus obras en orden cronológico. Esta incluye todas las versiones de cada obra y ocupa unos ochenta volúmenes. [105] En 2011, Harvard University Press colaboró con la Visva-Bharati University para publicar The Essential Tagore , la mayor antología de las obras de Tagore disponible en inglés; fue editada por Fakrul Alam y Radha Chakravarthy y marca el 150.º aniversario del nacimiento de Tagore. [106]
Tagore comenzó a experimentar con el teatro cuando tenía dieciséis años, con su hermano Jyotirindranath . Escribió su primera pieza dramática original cuando tenía veinte años, Valmiki Pratibha , que se presentó en la mansión de Tagore. Tagore afirmó que sus obras buscaban articular "el juego de los sentimientos y no de la acción". En 1890 escribió Visarjan (una adaptación de su novela corta Rajarshi ), que ha sido considerada como su mejor drama. En el idioma bengalí original, estas obras incluían subtramas intrincadas y monólogos extensos. Más tarde, los dramas de Tagore utilizaron temas más filosóficos y alegóricos. La obra Dak Ghar ( La oficina de correos ; 1912), describe al niño Amal desafiando sus confines sofocantes y pueriles al finalmente "quedarse dormido", insinuando su muerte física. Una historia con un atractivo sin fronteras, que obtuvo excelentes críticas en Europa, Dak Ghar abordó la muerte como, en palabras de Tagore, "libertad espiritual" del "mundo de la riqueza acumulada y los credos certificados". [107] [108] Otra es Chandalika ( La niña intocable ) de Tagore, que se inspiró en una antigua leyenda budista que describe cómo Ananda , el discípulo de Gautama Buda , le pide agua a una niña tribal . [109] En Raktakarabi ("Rojo" o "Adelfas de sangre") hay una lucha alegórica contra un rey cleptócrata que gobierna a los residentes de Yaksha puri . [110]
Chitrangada , Chandalika y Shyama son otras obras clave que tienen adaptaciones de danza-teatro, que en conjunto se conocen como Rabindra Nritya Natya .
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Tagore comenzó su carrera en el relato breve en 1877, cuando tenía sólo dieciséis años, con "Bhikharini" ("La mendiga"). [111] Con esto, Tagore inventó efectivamente el género del relato breve en lengua bengalí. [112] Los cuatro años de 1891 a 1895 se conocen como el período "Sadhana" de Tagore (llamado así por una de las revistas de Tagore). Este período fue uno de los más fecundos de Tagore, produciendo más de la mitad de las historias contenidas en los tres volúmenes de Galpaguchchha , que en sí es una colección de ochenta y cuatro historias. [111] Estas historias suelen mostrar las reflexiones de Tagore sobre su entorno, sobre ideas modernas y de moda, y sobre acertijos mentales interesantes (con los que a Tagore le gustaba poner a prueba su intelecto). Tagore típicamente asoció sus primeras historias (como las del período " Sadhana ") con una exuberancia de vitalidad y espontaneidad; Estas características estaban íntimamente relacionadas con la vida de Tagore en las aldeas comunes de, entre otras, Patisar , Shajadpur y Shilaida mientras administraba las vastas propiedades de la familia Tagore. [111] Allí, contempló las vidas de los pobres y la gente común de la India; Tagore, por lo tanto, se dedicó a examinar sus vidas con una profundidad y un sentimiento penetrantes que eran singulares en la literatura india hasta ese momento. [113] En particular, historias como " Kabuliwala " ("El vendedor de frutas de Kabul ", publicado en 1892), "Kshudita Pashan" ("Las piedras hambrientas") (agosto de 1895) y "Atithi" ("El fugitivo", 1895) tipificaron este enfoque analítico sobre los oprimidos. [114] Muchas de las otras historias de Galpaguchchha fueron escritas en el período Sabuj Patra de Tagore de 1914 a 1917, también llamado así por una de las revistas que Tagore editó y a las que contribuyó enormemente. [111]
Tagore escribió ocho novelas y cuatro novelas cortas, entre ellas Nastanirh (1901), Noukadubi (1906), Chaturanga (1916) y Char Adhyay (1934).
En Chokher Bali (1902-1903), Tagore describe la sociedad bengalí a través de su heroína: una viuda rebelde que quiere vivir sola. Pone en la picota la costumbre del luto perpetuo de las viudas, a las que no se les permite volver a casarse y que quedan relegadas a la reclusión y la soledad.
Ghare Baire ( El hogar y el mundo , 1916), a través de la lente del idealista protagonista zamindar Nikhil, critica el creciente nacionalismo indio, el terrorismo y el celo religioso en el movimiento Swadeshi ; una expresión franca de los sentimientos conflictivos de Tagore, surgió de un episodio de depresión de 1914. La novela termina en violencia hindú-musulmana y la probable muerte de Nikhil: heridas. [115]
Su novela más extensa, Gora (1907-1910), plantea cuestiones controvertidas sobre la identidad india. Al igual que en Ghare Baire , las cuestiones de la identidad propia ( jāti ), la libertad personal y la religión se desarrollan en el contexto de una historia familiar y un triángulo amoroso. [116] En ella, un niño irlandés huérfano en el motín de los cipayos es criado por hindúes como el gora titular («blanco»). Ignorante de sus orígenes extranjeros, castiga a los reincidentes religiosos hindúes por amor a los indios indígenas y solidaridad con ellos contra sus compatriotas hegemónicos. Se enamora de una niña brahmo, obligando a su preocupado padre adoptivo a revelar su pasado perdido y a cesar su celo nativista. Como una "verdadera dialéctica" que presenta "argumentos a favor y en contra del tradicionalismo estricto", aborda el enigma colonial "retratando el valor de todas las posiciones dentro de un marco particular [...] no sólo el sincretismo, no sólo la ortodoxia liberal sino el tradicionalismo reaccionario extremista que defiende apelando a lo que los humanos comparten". Entre estos, Tagore destaca "la identidad [...] concebida como dharma " . [117]
En Jogajog ( Yogayog , Relaciones , 1929), la heroína Kumudini, atada por los ideales de Śiva - Sati , ejemplificados por Dākshāyani , se debate entre su compasión por las fortunas en hundimiento de su progresista y compasivo hermano mayor y su contraste: su libertino marido. Tagore hace alarde de sus inclinaciones feministas; el patetismo describe la difícil situación y la desaparición final de las mujeres atrapadas por el embarazo, el deber y el honor familiar; al mismo tiempo, trata con la putrefacta nobleza terrateniente de Bengala. [118] La historia gira en torno a la rivalidad subyacente entre dos familias: los Chatterjees, aristócratas ahora en decadencia (Biprodas) y los Ghosals (Madhusudan), que representan el nuevo dinero y la nueva arrogancia. Kumudini, la hermana de Biprodas, está atrapada entre los dos cuando se casa con Madhusudan. Ella se había criado en un hogar tradicional, observante y protegido, como todas sus parientes femeninas.
Otras eran alentadoras: Shesher Kabita (1929) —traducida dos veces como Último poema y Canción de despedida— es su novela más lírica, con poemas y pasajes rítmicos escritos por un poeta protagonista. Contiene elementos de sátira y posmodernismo y tiene personajes estereotipados que atacan alegremente la reputación de un poeta viejo, anticuado y opresivamente famoso que, por cierto, tiene un nombre familiar: "Rabindranath Tagore".
Aunque sus novelas siguen estando entre sus obras menos apreciadas, han recibido una renovada atención a través de adaptaciones cinematográficas, por parte de Satyajit Ray para Charulata (basada en Nastanirh ) en 1964 y Ghare Baire en 1984, y por parte de varios otros cineastas como Satu Sen para Chokher Bali ya en 1938, cuando Tagore todavía estaba vivo.
A nivel internacional, Gitanjali ( bengalí : গীতাঞ্জলি ) es la colección de poesía más conocida de Tagore, por la que recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913. Tagore fue el primer no europeo en recibir un Premio Nobel de Literatura y el segundo no europeo en recibir un Premio Nobel después de Theodore Roosevelt . [119]
Además de Gitanjali , otras obras notables incluyen Manasi , Sonar Tori ("Barco dorado"), Balaka ("Gansos salvajes", el título es una metáfora de las almas migratorias) [120].
El estilo poético de Tagore, que procede de un linaje establecido por los poetas vaisnavas de los siglos XV y XVI, va desde el formalismo clásico hasta lo cómico, visionario y extático. Fue influenciado por el misticismo atávico de Vyasa y otros rishi -autores de los Upanishads , el místico bhakti - sufí Kabir y Ramprasad Sen. [ 121] La poesía más innovadora y madura de Tagore encarna su exposición a la música folclórica rural bengalí, que incluía baladas místicas baul como las del bardo Lalon . [122] [123] Estas, redescubiertas y repopularizadas por Tagore, se parecen a los himnos Kartābhajā del siglo XIX que enfatizan la divinidad interior y la rebelión contra la ortodoxia religiosa y social bhadralok burguesa . [124] [125] Durante sus años de Shelaidaha, sus poemas adquirieron una voz lírica del moner manush , el "hombre dentro del corazón" de los Bāuls y la "fuerza vital de sus recovecos profundos" de Tagore, o meditando sobre el jeevan devata -el demiurgo o el "Dios viviente interior". [22] Esta figura se conectaba con la divinidad a través de la apelación a la naturaleza y la interacción emocional del drama humano. Tales herramientas se utilizaron en sus poemas Bhānusiṃha que narraban el romance Radha - Krishna , que fue revisado repetidamente durante setenta años. [126] [127]
Más tarde, con el desarrollo de nuevas ideas poéticas en Bengala (muchas de ellas provenientes de poetas más jóvenes que buscaban romper con el estilo de Tagore), Tagore absorbió nuevos conceptos poéticos que le permitieron desarrollar aún más una identidad única. Algunos ejemplos de esto son África y Camalia , que se encuentran entre los más conocidos de sus últimos poemas.
Tagore fue un compositor prolífico con alrededor de 2230 canciones en su haber. [128] Sus canciones son conocidas como rabindrasangit ("Canción de Tagore"), que se fusiona fluidamente con su literatura, la mayoría de la cual (poemas o partes de novelas, historias u obras de teatro por igual) fueron líricas. Influenciadas por el estilo thumri de la música indostánica , abarcaron toda la gama de emociones humanas, desde sus primeros himnos devocionales Brahmo de tipo fúnebre hasta composiciones cuasi eróticas. [129] Emulaban el color tonal de los ragas clásicos en diversos grados. Algunas canciones imitaban fielmente la melodía y el ritmo de un raga determinado, otras mezclaban elementos de diferentes ragas . [130] Sin embargo, aproximadamente nueve décimas partes de su obra no era bhanga gaan , el conjunto de melodías renovadas con "nuevo valor" proveniente de selectas melodías occidentales, indostánicas, bengalíes y otros sabores regionales "externos" a la propia cultura ancestral de Tagore. [22]
En 1971, Amar Shonar Bangla se convirtió en el himno nacional de Bangladesh . Fue escrito –irónicamente– para protestar contra la Partición de Bengala de 1905 según líneas comunales: separar la mayoría musulmana de Bengala Oriental de la mayoría hindú de Bengala Occidental era para evitar un baño de sangre regional. Tagore vio la partición como un plan astuto para detener el movimiento de independencia , y su objetivo era reavivar la unidad bengalí y arruinar el comunalismo. Jana Gana Mana fue escrito en shadhu-bhasha , una forma sánscrita del bengalí, [131] y es la primera de las cinco estrofas del himno Brahmo Bharot Bhagyo Bidhata que compuso Tagore. Se cantó por primera vez en 1911 en una sesión de Calcuta del Congreso Nacional Indio [132] y fue adoptado en 1950 por la Asamblea Constituyente de la República de la India como su himno nacional.
El himno nacional de Sri Lanka se inspiró en su obra. [18]
Para los bengalíes, el atractivo de las canciones, que se deriva de la combinación de fuerza emotiva y belleza descrita como superior incluso a la poesía de Tagore, era tal que la Modern Review observó que "[n]o hay en Bengala ningún hogar culto donde no se canten las canciones de Rabindranath o al menos se intente cantarlas... Incluso los aldeanos analfabetos cantan sus canciones". [133] Tagore influyó en el maestro del sitar Vilayat Khan y en los sarodiyas Buddhadev Dasgupta y Amjad Ali Khan . [130]
A los sesenta años, Tagore empezó a dibujar y pintar; se celebraron exposiciones exitosas de sus numerosas obras (que debutaron en París gracias al estímulo de artistas que conoció en el sur de Francia [135] ) en toda Europa. Probablemente era daltónico , lo que dio lugar a obras que exhibían esquemas de color extraños y una estética poco convencional. Tagore estuvo influenciado por numerosos estilos, incluido el scrimshaw del pueblo malanggan del norte de Nueva Irlanda , Papúa Nueva Guinea , las tallas haida de la región noroeste del Pacífico de América del Norte y los grabados en madera del alemán Max Pechstein [134] . Su ojo de artista para la escritura a mano se reveló en los leitmotivs artísticos y rítmicos simples que embellecían los garabatos, tachaduras y diseños de palabras de sus manuscritos. Algunas de las letras de Tagore se correspondían en un sentido sinestésico con pinturas particulares [22] .
Rabindranath, rodeado de varios pintores, siempre quiso pintar. La escritura, la música, la dramaturgia y la interpretación le resultaron naturales y casi sin formación, como a muchos otros miembros de su familia, y en mayor medida aún. Pero la pintura se le escapaba. Sin embargo, intentó repetidamente dominar el arte y hay varias referencias a ello en sus primeras cartas y recuerdos. En 1900, por ejemplo, cuando se acercaba a los cuarenta y ya era un escritor célebre, le escribió a Jagadish Chandra Bose: "Te sorprenderá saber que estoy sentado con un cuaderno de bocetos. No hace falta decir que los cuadros no están destinados a ningún salón de París; no me hacen sospechar en absoluto que la galería nacional de ningún país decida de repente aumentar los impuestos para adquirirlos. Pero, al igual que una madre prodiga su mayor afecto a su hijo más feo, yo me siento secretamente atraído por la misma habilidad que a mí me resulta menos fácil". También se dio cuenta de que estaba usando más la goma de borrar que el lápiz, y no satisfecho con los resultados finalmente se retiró, decidiendo que no le correspondía convertirse en pintor. [136]
La Galería Nacional de Arte Moderno de la India tiene en sus colecciones 102 obras de Tagore. [138] [139]
En 1937, las pinturas de Tagore fueron retiradas del barroco Palacio del Príncipe Heredero de Berlín por el régimen nazi y cinco fueron incluidas en el inventario de " arte degenerado " compilado por los nazis entre 1941 y 1942. [140]
Tagore se opuso al imperialismo y apoyó a los nacionalistas indios, [141] [142] [143] y estas opiniones se revelaron por primera vez en Manast , que fue compuesto principalmente cuando tenía veinte años. [52] La evidencia presentada durante el juicio por la conspiración hindú-alemana y relatos posteriores afirman su conocimiento de los gadaritas y afirmó que buscó el apoyo del primer ministro japonés Terauchi Masatake y del ex primer ministro Ōkuma Shigenobu . [144] Sin embargo, satirizó el movimiento Swadeshi ; lo reprendió en El culto del Charkha , un ácido ensayo de 1925. [145] Según Amartya Sen , Tagore se rebeló contra las formas fuertemente nacionalistas del movimiento de independencia y quería afirmar el derecho de la India a ser independiente sin negar la importancia de lo que la India podía aprender del extranjero. [146] Instó a las masas a evitar la victimización y, en su lugar, a buscar la autoayuda y la educación, y consideró la presencia de la administración británica como un "síntoma político de nuestra enfermedad social". Sostuvo que, incluso para quienes se encontraban en los extremos de la pobreza, "no puede haber cuestión de una revolución ciega"; era preferible a ella una "educación constante y con un propósito". [147] [148]
Por eso, repito que nunca podremos tener una visión verdadera del hombre a menos que lo amemos. La civilización debe ser juzgada y valorada, no por la cantidad de poder que haya desarrollado, sino por cuánto ha evolucionado y expresado, mediante sus leyes e instituciones, el amor a la humanidad.
— Sādhanā: La realización de la vida , 1916. [149]
Estas opiniones enfurecieron a muchos. Escapó de ser asesinado —y por poco— por expatriados indios durante su estancia en un hotel de San Francisco a finales de 1916; el complot fracasó cuando sus posibles asesinos comenzaron a discutir. [150] Tagore escribió canciones en las que ensalzaba el movimiento independentista indio. [151] Dos de las composiciones de Tagore con mayor carga política, « Chitto Jetha Bhayshunyo » («Donde la mente no tiene miedo») y « Ekla Chalo Re » («Si no responden a tu llamado, camina solo»), ganaron popularidad entre las masas, y Gandhi favoreció esta última. [152] Aunque algo crítico del activismo gandhiano, [153] Tagore fue clave en la resolución de una disputa entre Gandhi y Ambedkar que involucraba electorados separados para los intocables, poniendo así en tela de juicio al menos uno de los ayunos de Gandhi «hasta la muerte». [154] [155]
Tagore renunció a su título de caballero en respuesta a la masacre de Jallianwala Bagh en 1919. En la carta de repudio al virrey, Lord Chelmsford , escribió [156]
Ha llegado el momento en que las insignias de honor hacen que nuestra vergüenza destaque en el incongruente contexto de la humillación, y yo, por mi parte, deseo estar, despojado de toda distinción especial, al lado de aquellos de mis compatriotas que, por su supuesta insignificancia, están expuestos a sufrir una degradación no digna de los seres humanos.
Tagore despreciaba la enseñanza memorística en el aula, como se muestra en su cuento, "El entrenamiento del loro", en el que un pájaro es enjaulado y alimentado a la fuerza con páginas de libros de texto, hasta la muerte. [157] [158] Al visitar Santa Bárbara en 1917, Tagore concibió un nuevo tipo de universidad: buscaba "hacer de Santiniketan el hilo conductor entre la India y el mundo [y] un centro mundial para el estudio de la humanidad en algún lugar más allá de los límites de la nación y la geografía". [150] La escuela, a la que llamó Visva-Bharati , [d] tuvo su primera piedra colocada el 24 de diciembre de 1918 y fue inaugurada precisamente tres años después. [159] Tagore empleó un sistema brahmacharya : los gurús daban a los alumnos orientación personal: emocional, intelectual y espiritual. La enseñanza se realizaba a menudo bajo los árboles. Fue el encargado de la escuela, contribuyó con el dinero del Premio Nobel, [160] y sus deberes como administrador-mentor en Santiniketan lo mantuvieron ocupado: por las mañanas daba clases; por las tardes y las noches escribía los libros de texto de los estudiantes. [161] Recaudó muchos fondos para la escuela en Europa y los Estados Unidos entre 1919 y 1921. [162]
El 25 de marzo de 2004, el Premio Nobel de Tagore fue robado de la bóveda de seguridad de la Universidad Visva-Bharati, junto con varias de sus pertenencias. [163] El 7 de diciembre de 2004, la Academia Sueca decidió presentar dos réplicas del Premio Nobel de Tagore, una de oro y la otra de bronce, a la Universidad Visva-Bharati. [164] Inspiró la película de ficción Nobel Chor . En 2016, un cantante baul llamado Pradip Bauri, acusado de albergar a los ladrones, fue arrestado. [165] [166]
Cada año, muchos eventos rinden homenaje a Tagore: Kabipranam , el aniversario de su nacimiento, es celebrado por grupos repartidos por todo el mundo; el Festival anual de Tagore celebrado en Urbana, Illinois (EE. UU.); las peregrinaciones a pie Rabindra Path Parikrama desde Calcuta a Santiniketan; y los recitales de su poesía, que se celebran en aniversarios importantes. [84] [167] [168] La cultura bengalí está cargada de este legado: desde el lenguaje y las artes hasta la historia y la política. Amartya Sen consideró a Tagore una "figura imponente", un "pensador contemporáneo profundamente relevante y polifacético". [168] [146] Los originales bengalíes de Tagore (el Rabīndra Rachanāvalī de 1939 ) están canonizados como uno de los mayores tesoros culturales de su nación, y se le encomendó un papel razonablemente humilde: "el poeta más grande que la India ha producido". [169]
Tagore fue reconocido en gran parte de Europa, América del Norte y Asia Oriental. Fue cofundador de la Dartington Hall School , una institución mixta progresista; [170] en Japón, influyó en figuras como el premio Nobel Yasunari Kawabata . [171] En el Vietnam colonial, Tagore fue un guía para el espíritu inquieto del escritor y publicista radical Nguyen An Ninh . [172] Las obras de Tagore fueron ampliamente traducidas al inglés, holandés, alemán, español y otros idiomas europeos por el indólogo checo Vincenc Lesný , [173] el premio Nobel francés André Gide , la poeta rusa Anna Akhmatova , [174] el ex primer ministro turco Bülent Ecevit , [175] y otros. En los Estados Unidos, los circuitos de conferencias de Tagore, particularmente los de 1916-1917, fueron ampliamente concurridos y aclamados. Algunas controversias [e] que involucraron a Tagore, posiblemente ficticias, arruinaron su popularidad y ventas en Japón y América del Norte después de fines de la década de 1920, concluyendo con su "eclipse casi total" fuera de Bengala. [9] Sin embargo, un asombrado Salman Rushdie descubrió una reverencia latente hacia Tagore durante un viaje a Nicaragua. [181]
En el ámbito de las traducciones, Tagore influyó en los chilenos Pablo Neruda y Gabriela Mistral ; el escritor mexicano Octavio Paz ; y los españoles José Ortega y Gasset , Zenobia Camprubí y Juan Ramón Jiménez . En el período 1914-1922, la pareja Jiménez-Camprubí produjo veintidós traducciones al español del corpus inglés de Tagore; revisaron en profundidad La luna creciente y otros títulos clave. En estos años, Jiménez desarrolló una "poesía desnuda". [182] Ortega y Gasset escribió que "el amplio atractivo de Tagore [se debe a cómo] habla de los anhelos de perfección que todos tenemos [...] Tagore despierta un sentido latente de asombro infantil, y satura el aire con todo tipo de promesas encantadoras para el lector, que [...] presta poca atención a la importancia más profunda del misticismo oriental". Las obras de Tagore circularon en ediciones gratuitas alrededor de 1920, junto con las de Platón , Dante , Cervantes , Goethe y Tolstoi .
Algunos consideraban que Tagore estaba sobrevalorado. Graham Greene dudaba de que "alguien excepto el señor Yeats pueda tomarse sus poemas muy en serio". Varios admiradores occidentales destacados, entre ellos Pound y, en menor medida, incluso Yeats, criticaron la obra de Tagore. Yeats, poco impresionado con sus traducciones al inglés, despotricó contra ese "Maldito Tagore [...] Sacamos tres buenos libros, Sturge Moore y yo, y luego, como pensó que era más importante ver y saber inglés que ser un gran poeta, sacó a la luz basura sentimental y arruinó su reputación. Tagore no sabe inglés, ningún indio sabe inglés". [9] [183] William Radice , que "ingles[ó]" sus poemas, preguntó: "¿Cuál es su lugar en la literatura mundial?" [184] Lo veía como "una especie de contracultural", portador de "un nuevo tipo de clasicismo" que sanaría la "confusión y el caos románticos colapsados del siglo XX". [183] [185] La traducción de Tagore era "casi absurda", [186] y las traducciones en inglés de calidad inferior redujeron su atractivo transnacional:
Cualquiera que conozca los poemas de Tagore en su versión original en bengalí no puede sentirse satisfecho con ninguna de las traducciones (realizadas con o sin la ayuda de Yeats). Incluso las traducciones de sus obras en prosa sufren, en cierta medida, de distorsión. EM Forster señaló [sobre] El hogar y el mundo que [el] tema es tan hermoso, pero los encantos han “desaparecido en la traducción”, o tal vez “en un experimento que no ha dado el resultado esperado”.
— Amartya Sen , "Tagore y su India". [9]
Hay ocho museos Tagore, tres en la India y cinco en Bangladesh:
Jorasanko Thakur Bari ( en bengalí : Casa de los Thakurs ; anglicanizado como Tagore ) en Jorasanko , al norte de Calcuta, es el hogar ancestral de la familia Tagore. Actualmente se encuentra en el campus de la Universidad Rabindra Bharati en 6/4 Dwarakanath Tagore Lane [187] Jorasanko, Calcuta 700007. [188] Es la casa en la que nació Tagore, y también el lugar donde pasó la mayor parte de su infancia y donde murió el 7 de agosto de 1941.
¿Quién eres tú, lector, que lees mis poemas dentro de cien años?
No puedo enviarte ni una sola flor de esta riqueza de la primavera, ni una sola veta de oro de aquellas nubes lejanas.
Abre tus puertas y mira hacia el exterior.
De tu jardín floreciente recoge recuerdos fragantes de las flores desaparecidas de hace cien años.
Que en la alegría de tu corazón sientas la alegría viva que cantó una mañana de primavera, enviando su alegre voz a través de cien años.
El jardinero , 1915 [189]
El SNLTR alberga la edición de 1415 a. C. de las obras completas en bengalí de Tagore. Tagore Web también alberga una edición de las obras de Tagore, incluidas las canciones comentadas. Las traducciones se encuentran en Project Gutenberg y Wikisource. Más abajo se encuentran más fuentes.
Notas
Citas
También he descubierto que Bombay es India, Satara es India, Bangalore es India, Madrás es India, Delhi, Lahore, Khyber, Lucknow, Calcuta, Cuttack, Shillong, etc., son todas India.
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