Las obras de Rabindranath Tagore consisten en poemas, novelas, cuentos, dramas, pinturas, dibujos y música que el poeta bengalí y filósofo Brahmo Rabindranath Tagore creó a lo largo de su vida.
La reputación literaria de Tagore está desproporcionadamente influida por el respeto por su poesía; sin embargo, también escribió novelas, ensayos, cuentos, relatos de viajes, obras de teatro y miles de canciones. De la prosa de Tagore, sus cuentos son quizás los más valorados; de hecho, se le atribuye el origen de la versión en lengua bengalí del género. Sus obras se destacan con frecuencia por su naturaleza rítmica, optimista y lírica. Sin embargo, tales historias en su mayoría toman prestado de temas engañosamente simples: las vidas de personas y niños comunes.
A los dieciséis años, Tagore dirigió la adaptación de su hermano Jyotirindranath de Le Bourgeois Gentilhomme de Molière . [1] A los veinte escribió su primer drama-ópera: Valmiki Pratibha ( El genio de Valmiki ). En él, el pandit Valmiki supera sus pecados, es bendecido por Saraswati y compila el Rāmāyana . [2] A través de ella, Tagore explora una amplia gama de estilos dramáticos y emociones, incluido el uso de kirtans renovados y la adaptación de melodías tradicionales inglesas e irlandesas como canciones para beber. [3] Otra obra, escrita en 1912, Dak Ghar ( La oficina de correos ), describe al niño Amal desafiando sus confines sofocantes y pueriles al finalmente "quedarse dormido", insinuando su muerte física. Una historia con un atractivo sin fronteras, que cosechó excelentes críticas en Europa, Dak Ghar abordó la muerte como, en palabras de Tagore, "libertad espiritual" del "mundo de la riqueza acumulada y los credos certificados". [4] [5] En el gueto de Varsovia asediado por los nazis , el médico y educador polaco Janusz Korczak tuvo huérfanos a su cuidado en The Post Office en julio de 1942. [6] En El rey de los niños , la biógrafa Betty Jean Lifton sospechó que Korczak, agonizando sobre si uno debería determinar cuándo y cómo morir, estaba ayudando a los niños a aceptar la muerte. [7] [8] [9] A mediados de octubre, los nazis los enviaron a Treblinka . [10]
[E]n tiempos pasados [...] puedo ver [...] al cartero del Rey bajando solo por la ladera, con una linterna en la mano izquierda y a la espalda una bolsa de cartas que desciende sin fin, durante días y noches, y donde al pie de la montaña la cascada se convierte en un arroyo, él toma el sendero de la orilla y camina a través del centeno; luego llega al campo de caña de azúcar y desaparece en el estrecho sendero que corta los altos tallos de las cañas de azúcar; luego llega al prado abierto donde canta el grillo y donde no se ve ni un solo hombre, solo las agachadizas que mueven la cola y hurgan en el barro con sus picos. Puedo sentirlo acercarse cada vez más y mi corazón se alegra.
— Amal en La oficina de correos , 1914. [11]
Pero el sentido es menos intelectual, más emotivo y sencillo. La liberación buscada y alcanzada por el niño moribundo es la misma liberación que se alzaba ante su imaginación [...] cuando, una vez, al amanecer, oyó, entre el ruido de una multitud que regresaba de alguna fiesta, este verso de una antigua canción de pueblo: «Barquero, llévame a la otra orilla del río». Puede llegar en cualquier momento de la vida, aunque el niño lo descubre en la muerte, pues siempre llega en el momento en que el «yo», ya no busca ganancias que no puedan «asimilarse a su espíritu», es capaz de decir: «Toda mi obra es tuya». [12]
— WB Yeats , Prefacio, La oficina de correos , 1914.
Sus otras obras fusionan el flujo lírico y el ritmo emocional en un enfoque estricto sobre una idea central, una ruptura con el drama bengalí anterior. Tagore buscó "el juego del sentimiento y no de la acción". En 1890 estrenó lo que se considera su mejor drama: Visarjan ( Sacrificio ). [2] Es una adaptación de Rajarshi , una novela corta anterior suya. "Una denuncia directa de un rito supersticioso sin sentido [y] cruel", [13] los originales bengalíes presentan subtramas intrincadas y monólogos prolongados que dan juego a los acontecimientos históricos en Udaipur del siglo XVII. El devoto maharajá de Tripura se enfrenta al malvado sacerdote principal Raghupati. Sus últimos dramas fueron de naturaleza más filosófica y alegórica; estos incluyeron Dak Ghar . Otra es Chandalika ( La muchacha intocable ) de Tagore, que se inspiró en una antigua leyenda budista que describe cómo Ananda , el discípulo de Gautama Buda , le pide agua a una muchacha tribal . [14]
En Raktakarabi ("Rojo" o "Adelfas de sangre"), un rey cleptócrata gobierna a los residentes de Yaksha puri . Él y sus sirvientes explotan a sus súbditos, que están entumecidos por el alcohol y numerados como inventario, obligándolos a extraer oro para él. La ingenua doncella-heroína Nandini reúne a sus súbditos-compatriotas para derrotar la codicia de la clase sardar del reino , con la tardía ayuda del moralmente enaltecido rey. Evitando el tropo del "bien contra el mal", la obra enfrenta una lesa majestad vital y alegre contra la lealtad monótona de la servidumbre del rey, dando lugar a una lucha alegórica similar a la que se encuentra en Rebelión en la granja o Los viajes de Gulliver . [15] El original, aunque apreciado en Bengala, no logró durante mucho tiempo generar una traducción "libre y comprensible", y su didáctico arcaico y sonoro no logró atraer el interés del extranjero. [16]
Chitrangada , Chandalika y Shyama son otras obras clave que tienen adaptaciones de danza-teatro, que en conjunto se conocen como Rabindra Nritya Natya .
Tagore comenzó su carrera en el campo de los cuentos en 1877, cuando tenía sólo dieciséis años, con " Bhikharini " ("La mendiga"). [17] Con esto, Tagore inventó efectivamente el género del cuento en lengua bengalí. [18] Los cuatro años de 1891 a 1895 se conocen como el período "Sadhana" de Tagore (llamado así por una de las revistas de Tagore). Este período fue uno de los más fecundos de Tagore, y produjo más de la mitad de las historias contenidas en los tres volúmenes de Galpaguchchha (o Golpoguchchho ; "Montón de historias"), que en sí es una colección de ochenta y cuatro historias. [17] Estas historias suelen mostrar las reflexiones de Tagore sobre su entorno, sobre ideas modernas y de moda, y sobre interesantes acertijos mentales (con los que a Tagore le gustaba poner a prueba su intelecto). Tagore asociaba sus primeros relatos (como los del período de la « Sadhana ») con una exuberancia de vitalidad y espontaneidad; estas características estaban íntimamente relacionadas con la vida de Tagore en las aldeas comunes de, entre otras, Patisar , Shajadpur y Shilaida mientras administraba las vastas propiedades de la familia Tagore. [17] Allí, contempló las vidas de los pobres y la gente común de la India; Tagore, por lo tanto, se dedicó a examinar sus vidas con una profundidad y un sentimiento penetrantes que eran singulares en la literatura india hasta ese momento. [19] En particular, relatos como «Kabuliwala» («El vendedor de frutas de Kabul », publicado en 1892), «Kshudita Pashan» («Las piedras hambrientas») (agosto de 1895) y «Atottju» («El fugitivo», 1895) tipificaban este enfoque analítico sobre los oprimidos. [20]
En " Kabuliwala ", Tagore habla en primera persona como un habitante de la ciudad y novelista que se encuentra por casualidad con el vendedor afgano . Intenta destilar la sensación de añoranza que sienten quienes llevan mucho tiempo atrapados en los mundanos y duros confines de la vida urbana india, dando rienda suelta a los sueños de una existencia diferente en las lejanas y salvajes montañas: "Había mañanas de otoño, la época del año en que los reyes de antaño salían a la conquista; y yo, sin moverme nunca de mi pequeño rincón en Calcuta, dejaba que mi mente vagara por el mundo entero. Al oír el nombre de otro país, mi corazón se volcaba hacia él... Me ponía a tejer una red de sueños: las montañas, los valles, el bosque...". [21]
Muchas de las otras historias de Galpaguchchha fueron escritas en el período Sabuj Patra de Tagore de 1914 a 1917, también llamado así por una de las revistas que Tagore editó y a las que contribuyó enormemente. [17]
Galpaguchchha de Tagore sigue siendo una de las obras de ficción más populares de la literatura bengalí. Su influencia en el arte y la cultura bengalíes es innegable: hasta el día de hoy, sigue siendo un punto de referencia cultural y ha servido de tema para numerosas películas y obras de teatro de éxito, y sus personajes se encuentran entre los más conocidos por los bengalíes.
El aclamado director de cine Satyajit Ray basó su película Charulata ("La esposa solitaria") en Nastanirh ("El nido roto"). Esta famosa historia tiene un elemento autobiográfico, modelada en cierta medida en la relación entre Tagore y su cuñada, Kadambari Devi. Ray también ha hecho películas memorables de otras historias de Galpaguchchha , incluyendo Samapti , Postmaster y Monihara , agrupándolas en Teen Kanya ("Tres hijas").
Atithi es otra historia conmovedora y lírica de Tagore que fue llevada al cine en una película del mismo nombre por otro destacado director de cine indio, Tapan Sinha . Tarapada, un joven brahmán , viaja en barco con un zamindar del pueblo . Resulta que se ha escapado de su casa y ha estado vagando desde entonces. El zamindar lo adopta y finalmente organiza un matrimonio con su propia hija. La noche antes de la boda, Tarapada vuelve a escaparse.
Strir Patra (La carta de la esposa) fue una de las primeras descripciones en la literatura bengalí de la audaz emancipación de la mujer. Mrinal es la esposa de un típico hombre bengalí de clase media. La carta, escrita mientras viaja (lo que constituye toda la historia), describe su vida mezquina y sus luchas. Finalmente declara que no regresará a su hogar patriarcal , afirmando Amio bachbo. Ei bachlum ("Y viviré. Aquí vivo").
En Haimanti , Tagore se ocupa de la institución del matrimonio hindú . Describe la triste falta de vida de las mujeres bengalíes después de casarse, las hipocresías que plagan a la clase media india y cómo Haimanti, una joven sensible, debe, debido a su sensibilidad y espíritu libre, sacrificar su vida. En el último pasaje, Tagore ataca directamente la costumbre hindú de glorificar el intento de Sita de apaciguar las dudas de su marido Rama (como se describe en la epopeya Ramayana ).
En Musalmanir Golpo , Tagore también examina las tensiones entre hindúes y musulmanes , lo que en muchos sentidos encarna la esencia del humanismo de Tagore. Por otra parte, Darpaharan exhibe la timidez de Tagore, describiendo a un joven que alberga ambiciones literarias. Aunque ama a su esposa, desea sofocar su carrera literaria, considerándola poco femenina. El propio Tagore, en su juventud, parece haber albergado ideas similares sobre las mujeres. Darpaharan describe la humillación final del hombre a través de su aceptación de los talentos de su esposa.
Jibito o Mrito , como ocurre con muchas otras historias de Tagore, proporciona a los bengalíes uno de sus epigramas más utilizados: Kadombini moriya proman korilo she more nai ("Kadombini murió, lo que demuestra que no había muerto").
Entre las obras de Tagore, sus novelas se encuentran entre las menos reconocidas. Estos incluyen Nastanirh (1901), Chokher Bali (1903), Noukadubi (1906), Gora (1910), Chaturanga (1916), Ghare Baire (1916), Shesher Kobita (1929), Jogajog (1929) y Char Adhyay (1934). .
Ghare Baire o El hogar y el mundo , que también fue estrenada como película de Satyajit Ray ( Ghare Baire , 1984), examina el creciente sentimiento nacionalista entre los indios al tiempo que advierte de sus peligros, mostrando claramente la desconfianza de Tagore hacia el nacionalismo, especialmente cuando se asocia con un elemento religioso.
En cierto sentido, Gora comparte el mismo tema y plantea cuestiones sobre la identidad india. Al igual que en Ghare Baire , las cuestiones de identidad propia, libertad personal y creencias religiosas se desarrollan en el contexto de una historia familiar y un triángulo amoroso.
Shesher Kobita (traducida dos veces, como Último poema y como Canción de despedida ) es su novela más lírica, ya que contiene poemas y pasajes rítmicos escritos por el personaje principal (un poeta).
Aunque sus novelas siguen siendo poco apreciadas, recientemente han recibido nueva atención a través de muchas adaptaciones cinematográficas de directores de cine como Satyajit Ray , Tapan Sinha y Tarun Majumdar . La más reciente de ellas es una versión de Chokher Bali y Noukadubi (película de 2011) dirigida por el teniente Rituparno Ghosh , que presenta a Aishwariya Rai (en Chokher Bali ). Un tropo favorito de estos directores es emplear a Rabindra Sangeet en las bandas sonoras de las adaptaciones cinematográficas.
Entre los libros de no ficción notables de Tagore se encuentran Europe Jatrir Patro ("Cartas desde Europa") y Manusher Dhormo ("La religión del hombre").
A nivel internacional, Gitanjali ( en bengalí : গীতাঞ্জলি ) es la colección de poesía más conocida de Tagore, por la que recibió el Premio Nobel en 1913. Tagore fue la primera persona (a excepción de Roosevelt) fuera de Europa en recibir el Premio Nobel. Se publicó originalmente en la India en 1910.
El tiempo que dura mi viaje es largo y el camino también.
Salí en el carro del primer rayo de luz y seguí mi viaje a través de los desiertos de los mundos, dejando mi huella en muchas estrellas y planetas.
Es el camino más lejano el que más se acerca a ti, y el entrenamiento más intrincado es el que conduce a la absoluta simplicidad de una melodía.
El viajero tiene que llamar a todas las puertas ajenas para llegar a la suya, y uno tiene que vagar por todos los mundos exteriores para llegar al santuario más interior al final.
Mis ojos se desviaron lejos y abiertos antes de cerrarlos y decir: "¡Aquí estás!"
La pregunta y el grito: "¡Oh, dónde estás?" se derriten en lágrimas de mil arroyos e inundan el mundo con la inundación de la seguridad: "¡Yo soy!"
— Canción XII, Gitanjali , 1913. [22]
El estilo poético de Tagore, que procede de un linaje establecido por los poetas vaisnavas de los siglos XV y XVI, va desde el formalismo clásico hasta lo cómico, visionario y extático. Fue influenciado por el misticismo atávico de Vyasa y otros rishi -autores de los Upanishads , el místico bhakti - sufí Kabir y Ramprasad Sen. [ 23] La poesía más innovadora y madura de Tagore encarna su exposición a la música folclórica rural bengalí, que incluía baladas místicas baul como las del bardo Lalon . [24] [25] Estas, redescubiertas y repopularizadas por Tagore, se parecen a los himnos Kartābhajā del siglo XIX que enfatizan la divinidad interior y la rebelión contra la ortodoxia religiosa y social bhadralok burguesa . [26] [27] Durante sus años de Shelaidaha, sus poemas adquirieron una voz lírica del moner manush , el "hombre dentro del corazón" de los Bāuls y la "fuerza vital de sus rincones más profundos" de Tagore, o meditando sobre el jeevan devata -el demiurgo o el "Dios viviente interior". [28] Esta figura se conectaba con la divinidad a través de la apelación a la naturaleza y la interacción emocional del drama humano. Tales herramientas se utilizaron en sus poemas Bhānusiṃha que narraban el romance Radha - Krishna , que fueron revisados repetidamente a lo largo de setenta años. [29] [30]
Tagore reaccionó a la adopción de técnicas modernistas y realistas en la literatura bengalí haciendo sus propios experimentos en la escritura en la década de 1930. [31] Estos incluyen África y Camalia , entre los más conocidos de sus últimos poemas. Ocasionalmente escribió poemas usando Shadhu Bhasha , un dialecto sánscrito del bengalí; más tarde adoptó un dialecto más popular conocido como Cholti Bhasha . Otras obras incluyen Manasi , Sonar Tori ( Barco dorado ), Balaka ( Gansos salvajes , un nombre que huele a almas migratorias), [32] y Purobi . El poema más famoso de Sonar Tori , que trata sobre la fugaz resistencia de la vida y el logro, tiene el mismo nombre; termina de manera inquietante: Shunno nodir tire rohinu poŗi / Jaha chhilo loe gêlo shonar tori —"todo lo que había logrado fue llevado en el barco dorado, solo yo me quedé atrás". Gitanjali ( গীতাঞ্জলি ) es la colección más conocida de Tagore a nivel internacional, y le valió el Nobel. [33]
El año 1893 d. C. marcaba el cambio de siglo en el calendario bengalí. Era el año bengalí 1300. Tagore escribió un poema titulado "El año 1400". En ese poema, Tagore apelaba a un nuevo poeta futuro, que aún no había nacido. En ese poema, instaba a recordar a Tagore mientras lo leía. Se dirigía a ese poeta desconocido que lo estaba leyendo un siglo después.
La poesía de Tagore ha sido musicalizada por compositores: el tríptico para soprano y cuarteto de cuerdas de Arthur Shepherd , la famosa Sinfonía Lírica de Alexander Zemlinsky , el ciclo de canciones de amor de Josef Bohuslav Foerster , la canción "Poem" de Gertrude Price Wollner , [34] el famoso coro de Leoš Janáček "Potulný šílenec" (" El loco errante ") para soprano, tenor, barítono y coro masculino (JW 4/43), inspirado en la conferencia de Tagore de 1922 en Checoslovaquia a la que asistió Janáček, y " Praan " de Garry Schyman , una adaptación del poema de Tagore "Stream of Life" de Gitanjali . Este último fue compuesto y grabado con la voz de Palbasha Siddique para acompañar el video viral de 2008 de la celebridad de Internet Matt Harding . [35] En 1917, el compositor anglo-holandés Richard Hageman tradujo con destreza sus palabras y las puso en música para producir una canción de arte muy apreciada: "Do Not Go, My Love". El segundo movimiento de "One Evening" (1994) de Jonathan Harvey incluye un extracto que comienza con "Mientras miraba el amanecer..." de una carta de Tagore, ya que este compositor había elegido previamente un texto del poeta para su pieza "Song Offerings" (1985). [36]
Canción VII de Gitanjali :
Traducción en verso libre de Tagore:
Mi canción se ha despojado de sus adornos.
No tiene orgullo por su vestimenta ni por su decoración.
Los adornos arruinarían nuestra unión; se interpondrían
entre tú y yo; su tintineo ahogaría tus susurros.
La vanidad de mi poeta muere de vergüenza ante tu vista.
Oh, maestro poeta, me he sentado a tus pies.
Sólo déjame hacer mi vida sencilla y recta,
como una flauta de caña para que tú la llenes de música. [37]
"Klanti" ( ক্লান্তি ; "Cansancio"):
Glosa del erudito de Tagore Reba Som :
Perdóname, Señor, mi cansancio
Si alguna vez me quedo atrás
Por este corazón que este día tanto tiembla
Y por este dolor, perdóname, perdóname, Señor
Por esta debilidad, perdóname, Señor,
Si por casualidad echo una mirada atrás
Y en el calor del día y bajo el sol ardiente
La guirnalda en el plato de las ofrendas se marchita,
Por su palidez opaca, perdóname, perdóname, Señor. [38]
En el momento de su muerte, Tagore era el compositor y letrista más prolífico de la historia, con 2230 canciones en su haber. Sus canciones se conocen como rabindrasangit ("Canción de Tagore"), que se fusiona fluidamente con su literatura, la mayoría de la cual (poemas o partes de novelas, cuentos u obras de teatro por igual) fueron líricas. Influenciadas por el estilo thumri de la música indostánica , abarcaban toda la gama de emociones humanas, desde sus primeros himnos devocionales Brahmo de tipo fúnebre hasta composiciones cuasi eróticas. [39] Emulaban el color tonal de los ragas clásicos en distintos grados. Algunas canciones imitaban fielmente la melodía y el ritmo de un raga determinado; otras mezclaban elementos de diferentes ragas . [40] Sin embargo, aproximadamente nueve décimas partes de su obra no era bhanga gaan , el conjunto de melodías renovadas con "nuevo valor" de selectos sabores occidentales, indostánicos, bengalíes y regionales "externos" a la propia cultura ancestral de Tagore. [28] Los académicos han intentado medir la fuerza emotiva y el alcance de los ragas indostánicos :
El patetismo del purabi raga le recordó a Tagore las lágrimas vespertinas de una viuda solitaria, mientras que el kanara era la confusa percepción de un vagabundo nocturno que había perdido su camino. En el bhupali le pareció oír una voz en el viento que le decía: «Detente y ven aquí». Paraj le transmitió el sueño profundo que se apodera de uno al final de la noche. [28]
— Reba Som , Rabindranath Tagore: El cantante y su canción ." [41]
Respecto a la terminología de "Rabindrasangeet", se cree que el 27 de diciembre de 1931, Dhurjatiprasad Mukhopadhyay escribió un ensayo titulado “রবীন্দ্রনাথের সংগীত” (La música de Rabindranath) para el 70º aniversario del nacimiento de Tagore, donde se utilizó por primera vez el término “Rabindrasangeet”. En enero de 1935, la grabación P11792 de Kanak Das, con “মনে রবে কিনা রবে আমারে” (“Si permanezco o no en tu recuerdo”) y “কাছে যবে ছিল পাশে হল না যাওয়া” (“Cuando estabas cerca, no pude localizarte”), utilizó por primera vez “Rabindrasangeet” en la etiqueta. [42]
En 1971, Amar Shonar Bangla se convirtió en el himno nacional de Bangladesh. Fue escrito —irónicamente— para protestar contra la Partición de Bengala de 1905 según líneas comunales: separar la Bengala Oriental, de mayoría musulmana, de la Bengala Occidental, dominada por los hindúes, era para evitar un baño de sangre regional. Tagore vio la partición como un astuto plan para detener el movimiento independentista , y su objetivo era reavivar la unidad bengalí y arruinar el comunalismo. Jana Gana Mana fue escrita en shadhu-bhasha , un registro sanscrito del bengalí, y es la primera de las cinco estrofas de un himno Brahmo, Bharot Bhagyo Bidhata , que Tagore compuso. Se cantó por primera vez en 1911 en una sesión del Congreso Nacional Indio en Calcuta y fue adoptado en 1950 por la Asamblea Constituyente de la República de la India como su himno nacional. Tagore se convirtió así en la única persona que ha escrito los himnos nacionales de dos naciones.
El himno nacional de Sri Lanka se inspiró en su obra. [44] [45] [46]
Para los bengalíes, el atractivo de las canciones, que se deriva de la combinación de fuerza emotiva y belleza descrita como superior incluso a la poesía de Tagore, era tal que la Modern Review observó que "[n]o hay en Bengala ningún hogar culto donde no se canten las canciones de Rabindranath o al menos se intente cantarlas... Incluso los aldeanos analfabetos cantan sus canciones". AH Fox Strangways de The Observer presentó a los no bengalíes el rabindrasangit en The Music of Hindostan , llamándolo un "vehículo de una personalidad... [que] va más allá de este o aquel sistema de música hacia esa belleza del sonido que todos los sistemas extienden sus manos para apoderarse". [47]
Tagore influyó en el maestro del sitar Vilayat Khan y en los sarodiyas Buddhadev Dasgupta y Amjad Ali Khan . [40] Sus canciones son muy populares y sustentan el espíritu bengalí hasta un punto que tal vez rivaliza con el impacto de Shakespeare en el mundo angloparlante . [48] [ cita requerida ] [ ¿Quién? ] Se dice que sus canciones son el resultado de cinco siglos de agitación literaria bengalí y anhelo comunitario . [49] [ cita requerida ] Dhan Gopal Mukerji ha dicho que estas canciones trascienden lo mundano a lo estético y expresan todos los rangos y categorías de la emoción humana. El poeta dio voz a todos, grandes o pequeños, ricos o pobres. El pobre barquero del Ganges y el rico terrateniente expresan sus emociones en ellas. Ellos dieron origen a una escuela distintiva de música cuyos practicantes pueden ser ferozmente tradicionales: las interpretaciones novedosas han provocado una severa censura tanto en Bengala Occidental como en Bangladesh . [50] [ cita requerida ]
El popular Rabindrasangeet ha sido digitalizado y presentado en el canal de YouTube de Phalguni Mookhopadhayay como parte de la iniciativa "Celebrando a Tagore" de la Universidad Brainware, lanzada el 9 de mayo de 2023. Este proyecto promueve el patrimonio cultural de Rabindranath Tagore mediante el lanzamiento de 100 canciones seleccionadas, traducidas y cantadas por Mookhopadhayay, junto con anécdotas detalladas, apreciaciones, blogs, ensayos críticos y artículos de investigación, haciendo que las obras de Tagore sean accesibles a nivel mundial. [51]
Además, Saregama ha producido unas impresionantes 16.000 interpretaciones de Rabindrasangeet. Entre ellas, hay más de diez grabaciones muy queridas en las que el propio Tagore prestó su voz a clásicos como "Tobu Mone Rekho" y "Jana Gana Mana". La colección también muestra interpretaciones de cantantes famosos del pasado, entre ellos Pankaj Mallick, Debabrata Biswas, Suchitra Mitra, Hemanta Mukherjee y Chinmoy Chatterjee. [52]
A los sesenta años, Tagore empezó a dibujar y pintar; se celebraron exposiciones de sus numerosas obras (que debutaron en París gracias al apoyo de artistas que conoció en el sur de Francia [54] ) en toda Europa. Tagore (que probablemente presentaba protanopia ("daltonismo"), o falta parcial de discernimiento de colores (rojo-verde, en su caso)) pintaba en un estilo caracterizado por peculiaridades en la estética y el estilo de color. Sin embargo, Tagore empezó a emular numerosos estilos, entre ellos el scrimshaw del pueblo malanggan del norte de Nueva Irlanda , Papúa Nueva Guinea , las tallas haida de la región noroeste del Pacífico de América del Norte y los grabados en madera del alemán Max Pechstein . [55]
[...] Rodeado de varios pintores, Rabindranath siempre quiso pintar. La escritura y la música, la escritura teatral y la actuación se le dieron de forma natural y casi sin formación, como a muchos otros miembros de su familia, y en mayor medida aún. Pero la pintura se le escapaba. Aun así, intentó repetidamente dominar el arte y hay varias referencias a ello en sus primeras cartas y recuerdos. En 1900, por ejemplo, cuando se acercaba a los cuarenta y ya era un escritor célebre, le escribió a Jagadishchandra Bose: «Te sorprenderá saber que estoy sentado con un cuaderno de bocetos. No hace falta decir que los cuadros no están destinados a ningún salón de París; no me hacen sospechar en absoluto que la galería nacional de algún país decida de repente aumentar los impuestos para adquirirlos. Pero, así como una madre prodiga su mayor afecto a su hijo más feo, yo me siento secretamente atraído por la misma habilidad que me resulta menos fácil». También se dio cuenta de que estaba usando más la goma de borrar que el lápiz y, insatisfecho con los resultados, finalmente se retiró, decidiendo que no le correspondía convertirse en pintor. [56]
Tagore también tenía un ojo de artista para su propia escritura, embelleciendo las tachaduras y la disposición de las palabras en sus manuscritos con leitmotivs artísticos simples .
Rabindra Chitravali , un libro de cuatro volúmenes editado en 2011 por el destacado historiador de arte R. Siva Kumar , hace que por primera vez las pinturas de Tagore sean accesibles a los historiadores de arte y estudiosos de Rabindranth con anotaciones y comentarios críticos. También reúne una selección de las propias declaraciones y documentos de Rabindranath relacionados con la presentación y recepción de sus pinturas durante su vida. [57]
La última cosecha: pinturas de Rabindranath Tagore fue una exposición de las pinturas de Rabindranath Tagore para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Rabindranath Tagore. Fue encargada por el Ministerio de Cultura de la India y organizada con la NGMA de Delhi como agencia nodal. Consistía en 208 pinturas extraídas de las colecciones de Visva Bharati y la NGMA y presentaba el arte de Tagore de una manera muy completa. La exposición fue comisariada por el historiador de arte R. Siva Kumar . En el año del 150 aniversario del nacimiento se concibió como tres exposiciones separadas pero similares, y viajó simultáneamente en tres circuitos. La primera selección se exhibió en el Museo de Arte Asiático de Berlín, [58] Asia Society de Nueva York, [59] Museo Nacional de Corea , [60] Seúl, Victoria and Albert Museum , [61] Londres, The Art Institute of Chicago , [62] Chicago, Petit Palais , [63] París, Galleria Nazionale d'Arte Moderna de Roma, National Visual Arts Gallery (Malasia) , [64] Kuala Lumpur, McMichael Canadian Art Collection , [65] Ontario, National Gallery of Modern Art , [66] Nueva Delhi.
