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Sati (diosa hindú)

Sati ( / ˈsʌt / , sánscrito : सती , IAST : Satī , lit. ' veraz ' o 'virtuosa ' ), también conocida como Dakshayani ( sánscrito : दाक्षायणी , IAST: Dākṣāyaṇī , lit. 'hija de Daksha'), es la diosa hindú de la felicidad marital y la longevidad, y es adorada como un aspecto de la diosa madre Shakti . Sati fue la primera esposa de Shiva , la otra fue Parvati , quien fue la reencarnación de Sati después de su muerte.

Las primeras menciones de Sati se encuentran en la época del Ramayana y el Mahabharata , pero los detalles de su historia aparecen en los Puranas . Las leyendas describen a Sati como la hija favorita de Daksha , quien se casa con Shiva en contra de los deseos de su padre. Más tarde, cuando Daksha organiza un yajna (sacrificio de fuego) en el que no la invita a ella ni a su esposo, Sati va a asistir, solo para ser humillada por su padre. Luego se inmola para protestar contra él y defender el honor de su esposo. [1] En el hinduismo, tanto Sati como Parvati, desempeñan sucesivamente el papel de alejar a Shiva del aislamiento ascético hacia la participación creativa con el mundo. [2]

La historia de Sati juega un papel importante en la formación de las tradiciones de dos de las sectas más prominentes del hinduismo: el shaivismo y el shaktismo . Se cree que después de la muerte de Sati, Shiva llevó su cuerpo alrededor del mundo. Mientras lo hacía, partes de su cuerpo cayeron al suelo en 51 lugares diferentes. Estos lugares ahora se conocen como Shakta pithas y son sagrados para los hindúes .

Etimología

El nombre "Satī" significa "veraz", "virtuoso" o "noble" en sánscrito . [3] [4] La palabra se deriva de "sat" que significa "verdad". [5]

Se la conoce por varios patronímicos, aunque estos nombres pueden usarse para cualquiera de las hijas de Daksha. Algunos de estos nombres incluyen Dakshayani, Dakshakanya y Dakshaja. [6]

Historia y contexto textual

Según los eruditos William J. Winkins y David R. Kinsley, las escrituras védicas (2.º milenio a. C.) no mencionan a Sati-Parvati, pero sí hacen alusión a dos diosas asociadas con Rudra : Rudrani y Ambika. [nota 1] En el Kena Upanishad , una diosa llamada Uma-Hemavati aparece como mediadora entre los dioses y el Brahman Supremo . [nota 2] [7] [8] Tanto las fuentes arqueológicas como las textuales indican que las primeras apariciones importantes de Sati-Parvati fueron durante el período del Ramayana y el Mahabharata (1.º milenio a. C.). [9] [10]

El Mahabharata menciona la destrucción de Daksha yajna , el nacimiento de Kartikeya , la derrota del Asura Taraka , así como algunas obras entre Shiva y Uma (Parvati). Los eruditos creen que en la época de los Puranas (c. siglo IV - XIII), las leyendas de Sati y Parvati cobraron importancia y fueron adaptadas por Kalidasa en su poema épico Kumarasambhavam (c. siglo V - VI). [9] [11] Algunos de los Puranas que narran la historia de Sati son el Vayu Purana , el Skanda Purana , el Bhagavata Purana , el Kurma Purana , el Padma Purana , el Linga Purana , el Shiva Purana y el Matsya Purana .

Leyendas

Nacimiento y primeros años de vida

Sati era la hija de Daksha —un Prajapati (agente de la creación) e hijo del dios creador Brahma— y Prasuti —la hija de Manu— . En algunos relatos alternativos encontrados en el Shiva Purana , Matsya Purana y Kalika Purana , se menciona que su madre fue Asikni . [12] [13] A menudo se menciona a Sati como la hija más joven y más amada de Daksha. [14] [15] [16] Según los textos Shakta (orientados a la diosa), incluidos Devi Bhagavata y Mahabhagavata Purana , antes de su nacimiento, Brahma le aconsejó a Daksha que meditara sobre la Gran diosa y la convenciera de que tomara un avatar como su hija (Sati). La diosa estuvo de acuerdo, pero le advirtió que si la maltrataba, abandonaría su cuerpo. [17] [18] [19] [10] [20]

Desde niña, Sati adoraba los cuentos de Shiva y creció siendo una ferviente devota. Cuando se hizo mujer, la idea de casarse con otro, como pretendía su padre, se volvió injusta para ella. Se cree que Brahma tenía la intención de casar a Sati con Shiva y llevarlo a los asuntos mundanos. [18] [21] [22]

Casamiento

En el hinduismo, Sati es considerada una dama ideal. La pintura la muestra recibiendo regalos antes de su boda de parte de Kubera y su esposa. [23]

Se describe a Sati como muy hermosa, pero las leyendas enfatizan su penitencia y devoción, que ganaron el corazón del asceta Shiva. [24] [25] Según la leyenda, Sati dejó los lujos del palacio de su padre y se retiró a un bosque para dedicarse a las austeridades de una vida hermética y al culto de Shiva. Shiva o sus asistentes la ponían a prueba a menudo. Finalmente, Shiva accedió a sus deseos y consintió en casarse. A pesar de la renuencia de Daksha, la boda se celebró a su debido tiempo con Brahma como sacerdote. Sati se mudó con Shiva a Kailash. [24] La tensión entre Shiva y Daksha surge aún más cuando Daksha comienza a desagradar a Shiva debido a la extraña apariencia y comportamiento de Shiva. [2] [26]

Según el Bhagavata Purana , Daksha organizó la svayamvara (ceremonia de autoelección) de Sati, a la que fueron invitados todos excepto Shiva. Cuando Sati no encontró a Shiva, arrojó una guirnalda al aire para elegir a su esposo. Shiva se manifestó allí y cayó sobre él, así que se casaron. [19] En el Svathani Katha del siglo XVIII , cuando Shiva le pidió la mano de Sati en matrimonio, Daksha se negó, alegando que no era apto. Vishnu ayudó a Shiva disfrazándolo de sannyasi y lo hizo casarse con ella. [nota 3] [26] Si bien muchas versiones del cuento mencionan las objeciones de Daksha al matrimonio, el Shiva Purana no menciona ninguna oposición dura, aunque comienza a desarrollar un odio profundo después de la boda. [26]

Poniendo a prueba la divinidad de Rama

En una leyenda del Shiva Purana , Sati y Shiva estaban una vez vagando por la tierra. Pasaron por el bosque de Dandaka , donde se encontraron con Rama , acompañado por Lakshmana , buscando a su esposa Sita después de que Ravana la secuestrara . Al observar el lamento de Rama, Shiva se inclinó ante él, tras lo cual bendijo al primero con la victoria y se reveló ante él. Vencida por maya , Sati le preguntó a su consorte ante quién se había inclinado. Shiva le informó que Rama era una encarnación completa de Vishnu . Al ver que no estaba convencida, Shiva la animó a probar la divinidad de Rama por sí misma. Sati lo hizo asumiendo el disfraz de Sita y apareciendo ante él. Rama se rió, viendo a través del disfraz de la diosa, preguntándose por qué había asumido la forma de su esposa. Sus dudas se desvanecieron, Sati le preguntó a Rama cómo era digno de ser saludado por Shiva. Rama le explicó su verdadera identidad y circunstancias y le habló de su devoción a Shiva, después de lo cual ella lo elogió y regresó con su consorte. [27] [28]

Daksha yajna y autoinmolación

Sati se enfrenta a Daksha.

La leyenda más destacada asociada con Sati es su autoinmolación para protestar contra su padre. [15] [11] [29] El primer texto que menciona Daksha Yajna es el Taittiriya Samhita y luego aparece en el Ramayana y el Mahabharata . [30] La narrativa de la autoinmolación de Sati aparece en los Puranas , la literatura tántrica y en el Kumarasambhava lírico de Kalidasa . [31]

Según la narración más popular, Daksha organizó un yajna (sacrificio) al que fueron invitadas todas las deidades, excepto Sati y Shiva. Queriendo visitar a sus parientes, Sati trató de justificar esta omisión y razonó que, como familia, tal formalidad era innecesaria. Shiva intentó detenerla porque sabía que Daksha la humillaría, pero cuando no se convenció, la envió con sus asistentes gana . Sati fue recibida por su madre y sus hermanas, pero Daksha se enfureció por su llegada no invitada y la humilló y se burló de Shiva. Queriendo romper todos los lazos con su padre y defender el honor de su esposo, Sati se autoinmoló. [32] [17] [33]

Profundamente herido por la muerte de su esposa, Shiva realizó la destructiva danza Tandava . Creó dos deidades feroces, Virabhadra y Bhadrakali , que causaron estragos en el lugar de sacrificio. Casi todos los presentes fueron abatidos durante la noche; Daksha fue decapitado por Virabhadra. Después de esa noche, Shiva, quien es considerado el que todo lo perdona, devolvió la vida a los muertos y les concedió sus bendiciones. Daksha fue devuelto tanto a la vida como a la realeza. Su cabeza cortada fue sustituida por la de una cabra. [15] [34] [2]

Existen diversos relatos sobre este acontecimiento. El Devi-Bhagavata Purana añade la razón detrás del duro comportamiento de Daksha. Poco después del matrimonio de Sati, Daksha contaminó una guirnalda de flores sagradas y, como resultado, fue maldecido a odiar a su amada hija. [18] En el lugar del sacrificio, después de que Daksha descartara los regalos de Sati y la humillara, utilizó sus poderes cósmicos y quemó su cuerpo. [33] Algunos textos sugieren que antes de la muerte de Sati, Shakti prometió que renacería con un padre que mereciera su respeto y se volvería a casar con Shiva. [35] El Mahabhagavata Purana presenta a Sati como una guerrera feroz. Cuando Shiva impidió que Sati visitara el evento, ella se transformó en las diez temibles diosas Mahavidya lideradas por Kali , y lo rodeó desde los diez puntos cardinales. [15] [36] Al ver los poderes de su esposa, Shiva se lo permitió. [37] Sati, transformada en Kali, fue al sacrificio y se dividió en dos entidades: una real pero invisible y otra simplemente Chhaya (sombra o clon). Chhaya Sati destruyó el evento sagrado saltando al fuego del sacrificio, mientras que la Sati "real" renace como Parvati. [38] [17] [39] [40] El Brihaddharma Purana (c. siglo XIII) narra la creación de las Mahavidyas pero no hay mención de que Sati se dividiera en dos. Ella conserva su naturaleza tranquilizadora después de que Shiva se lo permitiera. [40] [41] El cambio más drástico en este texto es la ausencia de la autoinmolación de Sati. En cambio, el texto menciona que maldijo a su padre y abandonó su cuerpo en una cueva del Himalaya. [40] [17] El Kalika Purana no menciona que Sati haya ido al evento, en cambio se encuentra que Sati dejó su cuerpo usando un proceso yóguico , después de que su sobrina, Vijaya, le informara sobre el yajna. [17] [33]

Formación de los Shakta pithas

Shiva cargando el cadáver de Sati, seguido del chakra Sudharshana de Vishnu, litografía del siglo XIX.

Otra leyenda importante asociada con Sati es la formación de los pithas de Shakta . Los pithas de Shakta son santuarios de la Diosa Madre, que se cree que fueron consagrados con la presencia de Shakti debido a la caída de partes del cuerpo del cadáver de Sati. Se cree que un Shiva enfurecido realizó la danza Tandava con el cuerpo carbonizado de Sati, lo que provocó que su cuerpo se deshiciera y los pedazos cayeran en diferentes lugares de la tierra. [42] [43] En una narración más detallada encontrada en algunos textos, Shiva, enloquecido por el dolor, vagó con el cadáver de Sati por todo el universo, causando un desequilibrio universal. Las divinidades invocaron al dios Vishnu para que devolviera a Shiva la normalidad y la calma. Vishnu usó su Sudarshana Chakra (arma del disco) para desmembrar el cadáver de Sati, después de lo cual Shiva recuperó su ecuanimidad. [2]

La leyenda termina con el cuerpo de Sati desmembrado en muchos pedazos que cayeron a la tierra en varios lugares. Existen varias listas diferentes de estos lugares sagrados, conocidos como Shakta pithas ; algunos de estos lugares se han convertido en importantes centros de peregrinación, ya que la secta Shakta, orientada hacia la Diosa, los considera particularmente sagrados. Además de los principales Shakta pithas, surgieron algunos pequeños peethas como Bindudham que se deben a las gotas de sangre caídas de Sati.

Renacimiento

Shiva, deprimido, regresó a su mundo ascético mientras que Sati renació como Parvati , hija de Himavat , rey de las montañas y personificación del Himalaya , y su esposa, Mena. Himavat apreciaba ardientemente a Shiva. En consecuencia, Parvati, al igual que Sati, conquistó a Shiva con su penitencia y se casó con él. [21] [44]

Legado y culto

El templo Shri Hinglaj Mata Shakta Pitha es el mayor centro de peregrinación hindú de Pakistán. Al Hinglaj Yathra anual asisten más de 250.000 personas. [45]

La leyenda de Daksha Yajna y la autoinmolación de Sati tuvieron una importancia inmensa en la configuración de la antigua literatura sánscrita e incluso tuvieron impacto en la cultura de la India. Condujo al desarrollo del concepto de Shakta pithas y, por lo tanto, al fortalecimiento del Shaktismo . Muchas historias en los Puranas tomaron el Daksha yajna como la razón de su origen. Es un incidente importante en el Shaivismo que resultó en el surgimiento de la diosa Parvati en el lugar de Sati y convirtió a Shiva en grihastashrami (titular de la casa), lo que llevó al origen de Ganesha y Kartikeya . [46] [40]

Kottiyoor Vysakha Mahotsavam , una ceremonia de yagnja de 27 días, realizada en la serena y montañosa ubicación selvática del norte de Kerala, en conmemoración anual del Daksha Yaga. Se cree que Sati Devi se autoinmoló en este lugar y aparentemente este es el lugar del Daksha Yaga. La pooja y los rituales fueron clasificados por Shri Sankaracharya . [47]

Notas

Notas explicativas

  1. ^ Rudrani es descrita como la esposa de Rudra. Ambika, por otro lado, es descrita como su hermana en los versos anteriores, pero los versos posteriores sugieren que ella era su esposa.
  2. ^ Tanto Winkins como Kinsley señalan que comentarios posteriores sobre Kena Upanishad confirman que Uma era Parvati, lo que no deja dudas sobre su relación con Shiva.
  3. ^ Más detalles : Vishnu le aconsejó a Shiva que se disfrazara de sanyasi y pidiera limosna a Daksha. Cuando Daksha prometió darle algo, Shiva le pidió a Sati. Durante el matrimonio, Vishnu usó su maya (ilusión) para engañar a los padres de Sati.

Citas

  1. ^ Kinsley 1998, pág. 35.
  2. ^ abcd Kinsley 1998, pág. 38.
  3. ^ Revista de investigación histórica. Departamento de Historia, Universidad de Ranchi. 2004.
  4. ^ Gandhi 1993.
  5. ^ Gámez-Fernández 2020, p. 287.
  6. ^ Monier-Williams 1872, pág. 396.
  7. ^ Wilkins 1913, pág. 294.
  8. ^ Kinsley 1998, pág. 36.
  9. ^ desde Kinsley 1998, pág. 36, 37.
  10. ^ desde Mittal y Thursby 2009, pág. 307.
  11. ^Por Bose 2018.
  12. ^ Kramrisch 1988.
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  20. ^ Viswanathan, Priya (15 de julio de 2015). "Devi Sati: una historia de pasión y honor". Muñecas de la India . Consultado el 4 de septiembre de 2020 .
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Bibliografía

Enlaces externos