El Patriarcado Ecuménico de Constantinopla ( griego : Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως , romanizado : Oikoumenikón Patriarkhíon Konstantinoupóleos , IPA: [ikumeniˈkon patriarˈçion konstandinuˈpoleos] ; latín : Patriarchatus Oecumenicus Constantinopolitanus ; [4] turco : Rum Ortodoks Patrikhanesi, İstanbul Ekümenik Patrikhanesi , [5] [6 ] "Patriarcado Ortodoxo Romano, Patriarcado Ecuménico") es una de las quince a diecisiete iglesias autocéfalas (o " jurisdicciones ") que en conjunto componen la Iglesia Ortodoxa Oriental . Está encabezado por el Patriarca Ecuménico de Constantinopla .
Debido a su ubicación histórica como capital del antiguo Imperio Romano Oriental (Bizantino) y su papel como iglesia madre de la mayoría de las iglesias ortodoxas modernas, Constantinopla ocupa un lugar especial de honor dentro de la ortodoxia y sirve como sede del Patriarca Ecuménico, quien disfruta del estatus de primus inter pares (primero entre iguales) entre los prelados ortodoxos orientales del mundo y es considerado el representante y líder espiritual de los cristianos ortodoxos orientales. [7] [8] [9] [10] [11] [12]
La República de Turquía no reconoce oficialmente el estatus de Patriarcado Ecuménico; Turquía sólo reconoce la autoridad del Patriarcado Ecuménico sobre la minoría griega en Estambul, Bozcaada y Gökçeada . [13]
El Patriarcado Ecuménico promueve la expansión de la fe cristiana y la doctrina ortodoxa oriental , y los Patriarcas Ecuménicos participan en el ecumenismo y el diálogo interreligioso , la obra caritativa y la defensa de las tradiciones cristianas ortodoxas. Las cuestiones más importantes para la política del Patriarcado Ecuménico en el siglo XXI incluyen la seguridad de los creyentes en el Medio Oriente , la reconciliación de las iglesias ortodoxa oriental y católica , [14] y la reapertura de la Escuela Teológica de Halki , que fue cerrada por el Autoridades turcas en 1971. [15] [16]
El cristianismo en la ciudad griega de Bizancio fue traído por el propio apóstol Andrés , quien visitó Bizancio, fundó la Sede de Bizancio en el año 38 d.C. y nombró al obispo Stachys el apóstol , quien permaneció hasta el 54 d.C. Por lo tanto, el Patriarcado Ecuménico Griego de Constantinopla reclama su nombramiento legítimo del Apóstol Andrés, de quien la posterior ordenación de ministerios reclama herencia legítima a través del sacramento del Orden Sagrado.
En el año 330 el emperador romano Constantino el Grande trasladó su residencia a la ciudad rebautizándola como Nova Roma ( Νέα Ῥώμη ), o "Nueva Roma". A partir de entonces, la importancia de la iglesia allí creció, junto con la influencia de su obispo.
Antes del traslado de la capital imperial, el obispo de Bizancio había estado bajo la autoridad del metropolitano de Heraclea , pero a partir del siglo IV llegó a ser independiente por derecho propio e incluso a ejercer autoridad en lo que hoy es Grecia. , Asia Menor , Ponto y Tracia . Con el desarrollo de la estructura jerárquica de la Iglesia, el obispo de Constantinopla pasó a ser llamado exarca (una posición superior al metropolitano). Constantinopla fue reconocida como el cuarto patriarcado en el Primer Concilio de Constantinopla en 381, después de Antioquía , Alejandría y Roma . El patriarca solía ser nombrado por Antioquía.
Debido a la importancia de la posición de la iglesia de Constantinopla en el centro del Imperio Romano, los asuntos relacionados con las diversas iglesias fuera de la autoridad directa de Constantinopla llegaron a discutirse en la capital, particularmente donde se deseaba la intervención del emperador. Naturalmente, el patriarca se convirtió en un enlace entre el emperador y los obispos que viajaban a la capital, estableciendo así la posición del patriarca como una que implicaba la unidad de toda la Iglesia, particularmente en Oriente.
A su vez, los asuntos de la Iglesia Constantinopolitana eran supervisados no sólo por el patriarca, sino también por sínodos celebrados en los que participaban obispos visitantes. Este sínodo panortodoxo llegó a ser conocido como ἐνδημοῦσα σύνοδος ( endemousa synodos , " sínodo residente "). El sínodo residente no sólo regía los asuntos del patriarcado sino que también examinaba cuestiones pertinentes a toda la Iglesia así como a la mitad oriental del antiguo imperio. [17]
El patriarca llegó así a tener el título de Ecuménico , que no hacía referencia a un episcopado universal sobre otros obispos sino más bien a la posición del patriarca como centro del oikoumeni , la "casa" del imperio.
A medida que el Imperio Romano se estabilizó y creció, también lo hizo la influencia del patriarcado en su capital. Esta influencia llegó a ser consagrada en el derecho canónico ortodoxo , hasta tal punto que fue elevado incluso más allá de los patriarcados más antiguos: el Canon 3 del Primer Concilio de Constantinopla (381) establecía que el obispo de esa ciudad "tendrá primacía de honor después el Obispo de Roma porque Constantinopla es la Nueva Roma."
En su disputado Canon 28, el Concilio de Calcedonia en 451 reconoció una expansión de los límites del Patriarcado de Constantinopla y de su autoridad sobre los obispos de las diócesis "entre los bárbaros", que se ha interpretado de diversas maneras como una referencia a áreas fuera del territorio bizantino Imperio o a los no griegos. El concilio resultó en un cisma con el Patriarcado de Alejandría.
En cualquier caso, durante casi mil años el Patriarca de Constantinopla presidió la iglesia en el Imperio Romano Oriental (Bizantino) y su actividad misionera que llevó la fe cristiana en su forma bizantina a muchos pueblos al norte de las fronteras imperiales. La iglesia catedral de Constantinopla, Hagia Sophia (Santa Sabiduría), era el centro de la vida religiosa en el mundo cristiano oriental. [18]
El Patriarcado Ecuménico pasó a ser llamado la "Gran Iglesia de Cristo" y fue la piedra de toque y punto de referencia para los asuntos eclesiásticos en Oriente, ya sea en términos de gobierno de la iglesia, relaciones con el estado o asuntos litúrgicos.
En la historia y en la literatura canónica (es decir, los cánones de la Iglesia y los comentarios tradicionales sobre ellos), al Patriarcado Ecuménico se le han concedido ciertas prerrogativas ( πρεσβεία , presveía ) que otras iglesias ortodoxas autocéfalas no tienen. No todas estas prerrogativas son hoy universalmente reconocidas, aunque todas tienen precedentes en la historia y referencias canónicas. La siguiente es una lista (no exhaustiva) de estas prerrogativas y sus puntos de referencia:
En los siglos VIII y IX, el movimiento iconoclasta provocó graves disturbios políticos en todo el Imperio. El emperador León III emitió un decreto en el año 726 contra las imágenes y ordenó la destrucción de una imagen de Cristo sobre una de las puertas de Chalke, acto que fue ferozmente resistido por los ciudadanos. [19] Constantino V convocó un concilio eclesiástico en 754 , que condenó el culto a las imágenes, tras lo cual muchos tesoros fueron rotos, quemados o pintados con representaciones de árboles, pájaros o animales: una fuente se refiere a la iglesia de la Santísima Virgen. en Blaquernas como si se hubiera transformado en una "frutería y aviario". [20] Tras la muerte de su hijo León IV en 780, la emperatriz Irene restauró la veneración de las imágenes a través del Segundo Concilio de Nicea en 787.
La controversia iconoclasta regresó a principios del siglo IX, para resolverse una vez más en 843 durante la regencia de la emperatriz Teodora, quien restauró los iconos.
Las relaciones entre el papado y la corte bizantina fueron buenas en los años previos a 1054. El emperador Constantino IX y el papa León IX se aliaron gracias a la mediación del catepan lombardo de Italia , Argiro , que había pasado años en Constantinopla, originalmente como prisionero político.
El patriarca Miguel I Cerulario ordenó que se escribiera una carta a Juan, obispo de Trani, en la que atacaba las prácticas "judaístas" de Occidente, es decir, el uso de pan sin levadura. Juan debía enviar la carta a todos los obispos de Occidente, incluido el Papa. Juan cumplió rápidamente y la carta pasó a Humbert de Mourmoutiers , el cardenal-obispo de Silva Candida , quien tradujo la carta al latín y la llevó al Papa, quien ordenó que se diera una respuesta a cada acusación y una defensa de la supremacía papal. que se exponga en una respuesta.
Aunque era impulsivo, Michael estaba convencido de enfriar el debate e intentar así evitar la inminente ruptura. Sin embargo, Humbert y el Papa no hicieron concesiones y el primero fue enviado con poderes legados a la capital imperial para resolver de una vez por todas las cuestiones planteadas. Humberto, Federico de Lorena , y Pedro, arzobispo de Amalfi , llegaron en abril de 1054 y fueron recibidos con una recepción hostil; Salieron furiosos del palacio, dejando la respuesta papal en manos de Michael, quien a su vez estaba aún más enojado por sus acciones. El patriarca se negó a reconocer su autoridad o, prácticamente, su existencia. [21] Cuando el Papa León murió el 19 de abril de 1054, la autoridad de los legados cesó legalmente, pero efectivamente ignoraron este tecnicismo. [22]
En respuesta a la negativa de Michael a abordar los temas en cuestión, la misión legatina tomó la medida extrema de entrar en la iglesia de Hagia Sophia durante la Divina Liturgia y colocar una bula de excomunión en el altar.
Los acontecimientos del Cisma Este-Oeste generalmente se remontan a los actos de 1054. Sin embargo, estos acontecimientos sólo desencadenaron el comienzo del cisma. En realidad, el cisma total no fue consumado por las excomuniones aparentemente mutuas. La New Catholic Encyclopedia informa que los legados habían tenido cuidado de no dar a entender que la bula de excomunión implicaba una excomunión general de la Iglesia bizantina. La bula excomulgó sólo a Cerulario, León de Áchrida y sus seguidores. Así, la New Catholic Encyclopedia sostiene que la disputa no tenía por qué haber producido un cisma permanente más que la excomunión de cualquier "obispo contumaz". El cisma comenzó a desarrollarse cuando todos los demás patriarcas orientales apoyaron a Cerulario. Según la Nueva Enciclopedia Católica, fue el apoyo del emperador Miguel VI Stratiotikos lo que los impulsó a apoyar a Cerulario. [23] Algunos han cuestionado la validez de la bula basándose en que el Papa León IX había muerto en ese momento y, por lo tanto, la autoridad de los legados para emitir dicha bula no está clara. [22]
Los legados partieron hacia Roma dos días después de emitir la bula de excomunión, dejando atrás una ciudad al borde de los disturbios. El patriarca contaba con el inmenso apoyo del pueblo frente al emperador, que había apoyado a los legados en detrimento suyo. Para calmar la ira popular, se quemó la bula y se anatematizó a los legados . Sólo los legados fueron anatematizados y, tampoco en este caso, hubo ninguna indicación explícita de que toda la Iglesia occidental estuviera siendo anatematizada.
En la bula de excomunión emitida contra el Patriarca Miguel I Cerulario por los legados papales, una de las razones citadas fue la supuesta eliminación por parte de la Iglesia Oriental del "Filioque" del Credo Niceno original. De hecho, fue precisamente lo contrario: la Iglesia Oriental no había eliminado nada; fue la Iglesia occidental la que añadió esta frase al Credo niceno-constantinopolitano. [22]
Como escribe el obispo Kallistos Ware : "Incluso después de 1054 continuaron las relaciones amistosas entre Oriente y Occidente. Las dos partes de la cristiandad aún no eran conscientes de un gran abismo de separación entre ellas. […] La disputa seguía siendo algo que los cristianos comunes y corrientes de Oriente y Occidente no lo sabía en gran medida". [24] De hecho, en los siglos siguientes los Papas y los Patriarcas hicieron esfuerzos para cerrar la brecha entre las iglesias. Sin embargo, una serie de factores y acontecimientos históricos contribuyeron a ampliar la separación con el tiempo. [25]
La Cuarta Cruzada, a cambio de los fondos prometidos, intentó ayudar al depuesto emperador Alejo IV a recuperar su trono. Después de tomar Constantinopla y devolver al trono a Alejo IV, la revuelta y el asesinato de Alejo IV dejaron a los cruzados sin pago. El 12 de abril de 1204, los cruzados infligieron un severo saqueo a Constantinopla durante tres días, durante el cual muchas obras romanas y griegas antiguas y medievales fueron robadas o destruidas. A pesar de sus juramentos y la amenaza de excomunión, los cruzados violaron despiadada y sistemáticamente los santuarios sagrados de la ciudad, destruyendo, profanando o robando todo lo que pudieron conseguir; no se salvó nada. Se dijo que la cantidad total saqueada de Constantinopla fue de unos 900.000 marcos de plata. Los venecianos recibieron 150.000 marcos de plata que les correspondían, mientras que los cruzados recibieron 50.000 marcos de plata. Otros 100.000 marcos de plata se repartieron equitativamente entre los cruzados y los venecianos. Los 500.000 marcos de plata restantes fueron guardados en secreto por muchos caballeros cruzados.
Nicetas Choniates ofrece un vívido relato del saqueo de Constantinopla por los cruzados francos y venecianos de la Cuarta Cruzada:
La soldadesca latina sometió la ciudad más grande de Europa a un saqueo indescriptible. Durante tres días asesinaron, violaron, saquearon y destruyeron a una escala que incluso los antiguos vándalos y godos habrían considerado increíble. Constantinopla se había convertido en un verdadero museo de arte antiguo y bizantino, un emporio de una riqueza tan increíble que los latinos quedaron asombrados por las riquezas que encontraron. Aunque los venecianos apreciaban el arte que descubrieron (eran ellos mismos semibizantinos) y salvaron gran parte de él, los franceses y otros lo destruyeron indiscriminadamente, deteniéndose para refrescarse con vino, violando a las monjas y asesinando a clérigos ortodoxos. Los cruzados expresaron su odio hacia los griegos de manera más espectacular en la profanación de la iglesia más grande de la cristiandad. Destrozaron el iconostasio de plata, los iconos y los libros sagrados de Santa Sofía, y sentaron en el trono patriarcal a una prostituta que cantaba canciones groseras mientras bebían vino de los vasos sagrados de la Iglesia. El distanciamiento entre Oriente y Occidente, que se había producido a lo largo de los siglos, culminó en la horrible masacre que acompañó a la conquista de Constantinopla. Los griegos estaban convencidos de que incluso los turcos, si hubieran tomado la ciudad, no habrían sido tan crueles como los cristianos latinos. La derrota de Bizancio, que ya estaba en decadencia, aceleró la degeneración política, de modo que los bizantinos acabaron convirtiéndose en presa fácil de los turcos. Así, el movimiento de las Cruzadas resultó, en última instancia, en la victoria del Islam, un resultado que, por supuesto, fue exactamente opuesto a su intención original. [26]
Mientras tanto, se estableció el Imperio latino de Constantinopla y los refugiados bizantinos fundaron sus propios estados sucesores, siendo los más notables el Imperio de Nicea bajo Teodoro Lascaris (un pariente de Alejo III ), el Imperio de Trebisonda y el Despotado de Epiro. .
La nueva sede del Patriarcado se estableció en la ciudad de Nicea hasta que en 1261 Constantinopla fue reconquistada por el emperador bizantino Miguel VIII Paleólogo .
De acuerdo con la costumbre tradicional de la época, el sultán Mehmed II permitió a sus tropas y su séquito tres días completos de saqueo y pillaje desenfrenados en la ciudad poco después de su captura. Una vez que pasaran los tres días, reclamaría el contenido restante para sí mismo. [27] [28] Sin embargo, al final del primer día, proclamó que el saqueo debía cesar ya que sentía una profunda tristeza cuando recorría la ciudad saqueada y esclavizada. [29] [27] Hagia Sophia no estuvo exenta del pillaje y el saqueo y específicamente se convirtió en su punto focal ya que los invasores creían que contenía los mayores tesoros y objetos de valor de la ciudad. [30] Poco después de que la defensa de las murallas de Constantinopla colapsara y las tropas otomanas entraran victoriosas en la ciudad, los saqueadores y saqueadores se dirigieron a Hagia Sophia y derribaron sus puertas antes de irrumpir. [31]
Durante el período del asedio de Constantinopla , los fieles atrapados de la ciudad participaron en la Divina Liturgia y la Oración de las Horas en Hagia Sophia y la iglesia formó un refugio seguro para muchos de aquellos que no pudieron contribuir. a la defensa de la ciudad, compuesta por mujeres, niños, ancianos, enfermos y heridos. [32] [33] Al quedar atrapados en la iglesia, los numerosos feligreses y aún más refugiados dentro se convirtieron en botín de guerra para ser dividido entre los invasores triunfantes. El edificio fue profanado y saqueado, y los indefensos ocupantes que buscaron refugio dentro de la iglesia fueron esclavizados. [30] Mientras que la mayoría de los ancianos y los enfermos/heridos y enfermos fueron asesinados, y el resto (principalmente varones adolescentes y niños jóvenes) fueron encadenados y vendidos como esclavos. [34]
Las mujeres de Constantinopla también sufrieron violaciones a manos de las fuerzas otomanas. [35] Según Barbaro, "durante todo el día los turcos hicieron una gran masacre de cristianos en la ciudad". Según el historiador Philip Mansel , se produjo una persecución generalizada de los habitantes civiles de la ciudad, que provocó miles de asesinatos y violaciones, y 30.000 civiles fueron esclavizados o deportados por la fuerza. [36] [37] [38] [39] George Sphrantzes dice que personas de ambos sexos fueron violadas dentro de Hagia Sophia .
Después de que Constantinopla fuera invadida por los turcos otomanos en 1453, el Patriarcado pasó a cuidar más directamente de todos los ortodoxos que vivían en el Imperio Otomano . Mehmed II nombró a Gennadios II Scholarios como Patriarca en 1454 y lo designó líder espiritual y etnarca o, en turco, milletbashi de todos los cristianos ortodoxos del Imperio, independientemente de su origen étnico; no sólo los griegos, sino también los búlgaros , serbios , albaneses , valacos , moldavos , croatas , sirios , árabes ortodoxos , georgianos y lazs quedaron bajo la jurisdicción espiritual, administrativa, [40] fiscal, cultural y legal [40] del Patriarcado. [41] Algunos de los otros patriarcas llegaron en varios puntos para vivir permanentemente en Constantinopla y funcionar como parte del gobierno de la iglesia local. Esta situación, según algunos de los orientalistas e historiadores, muestra la Pax Otomana (o Pax Otomana , literalmente "la Paz Otomana").
La Iglesia Ortodoxa Rusa , que durante siglos había sido una diócesis del Patriarcado Ecuménico, declaró su independencia en 1448, poco antes de la caída de Constantinopla, debido a su protesta por el Concilio de Florencia , en el que representantes del patriarcado habían firmado la unión con Roma , comerciando concesiones doctrinales para la ayuda militar contra los invasores otomanos. La ayuda militar nunca llegó y esas concesiones fueron posteriormente repudiadas por el patriarcado pero, a partir de 1448, la iglesia rusa pasó a funcionar de forma independiente. Décadas después de la caída de Constantinopla ante Mehmed II del Imperio Otomano el 29 de mayo de 1453, algunos nominaban a Moscú como la "Tercera Roma" o la "Nueva Roma". [ cita necesaria ] En 1589, 141 años después, Constantinopla llegó a reconocer la independencia de Rusia y lideró a la Iglesia Ortodoxa Oriental a declarar a Rusia también como patriarcado , ubicando al obispo de Moscú en el quinto lugar detrás de los antiguos patriarcados . La Iglesia Ortodoxa Rusa se convirtió en la más grande de las iglesias ortodoxas orientales del mundo.
A medida que el dominio otomano se debilitó, varias partes de la Iglesia Ortodoxa que habían estado bajo la influencia directa del Patriarcado Ecuménico llegaron a ser independientes. Al principio, estas iglesias generalmente declaraban su independencia sin la aprobación universal, que se produjo después de que Constantinopla diera su bendición. El ritmo al que surgieron estas nuevas iglesias autocéfalas ("autodirigidas") aumentó en el siglo XIX, particularmente con la independencia de Grecia.
En 1833, la Iglesia de Grecia declaró su autocefalia, que fue reconocida posteriormente por el patriarcado en 1850. En 1865, la Iglesia ortodoxa rumana , contra las protestas de Constantinopla, declaró su independencia, que fue reconocida en 1885. Un año antes de la autocefalia de Grecia. Cuando se autoproclamó, la Iglesia Ortodoxa Serbia fue declarada autocéfala por el gobierno secular local, pero Constantinopla rechazó el reconocimiento hasta 1879. En 1860, los búlgaros se separaron de facto del Patriarcado Ecuménico; en 1870 la iglesia búlgara fue reconocida políticamente como autónoma bajo el nombre de Exarcado Búlgaro por el firman del Sultán, pero no fue hasta 1945 que fue reconocida por el Patriarcado Ecuménico. En 1922, la Iglesia Ortodoxa Albanesa declaró su autocefalia, siendo reconocida en 1937.
Además de estas iglesias, cuyo territorio había sido acordado por todos como dentro de la jurisdicción de Constantinopla, varias otras áreas en disputa, las iglesias ortodoxas orientales han sido reconocidas por el Patriarcado Ecuménico como autocéfalas o autónomas , incluidas la Iglesia Ortodoxa Finlandesa y la Iglesia Ortodoxa Estonia en 1923, la Iglesia Ortodoxa Polaca en 1924 y la Iglesia Ortodoxa Checa y Eslovaca en 1998. La mayoría de estas disputas son resultado de la expansión del Imperio Ruso , que a menudo incluyó una subyugación de las iglesias ortodoxas en las tierras conquistadas a Moscú. Patriarcado. Debido a esto, el Patriarcado de Moscú a menudo cuestiona el papel del Patriarca Ecuménico como principal representante y líder espiritual de los cristianos ortodoxos del mundo, citando que representa la comunidad ortodoxa numéricamente más grande. [42]
Como institución gobernante, el Imperio Otomano impuso regulaciones sobre cómo se construirían las ciudades (garantías de calidad) y cómo se debería dar forma a la arquitectura (integridad estructural, necesidades sociales, etc.). [ cita necesaria ] Se impusieron restricciones especiales con respecto a la construcción, renovación, tamaño y uso de campanas en las iglesias. Por ejemplo, en una ciudad una iglesia no debe ser mayor que la mezquita más grande. Algunas iglesias fueron destruidas (por ejemplo, la Iglesia de los Santos Apóstoles ), muchas fueron convertidas en mezquitas (entre ellas, la Iglesia de Santa Sofía y Cora en Constantinopla , y la Rotonda y Hagios Demetrios en Tesalónica ) o sirvieron para otros usos (por ejemplo, Santa Irene en Constantinopla, que se convirtió en armería de los jenízaros, y la Mezquita Gül [Hagia Theodosia o Cristo Euergetes], también en Constantinopla, que tras la Conquista sirvió durante un tiempo como astillero naval). Sin embargo, estas reglas, aunque al principio muy estrictas, con el tiempo y la creciente importancia del mijo ron en el Imperio Otomano fueron cada vez más ignoradas, de modo que en el siglo XIX se produjo en Estambul un verdadero auge en la construcción de iglesias ortodoxas. muchos de ellos tenían altos campanarios y cúpulas de ladrillo, lo cual anteriormente había estado estrictamente prohibido.
Desde 1586, el Patriarcado Ecuménico tiene su sede en la relativamente modesta Iglesia de San Jorge en el distrito Fener (Phanar) de Estambul. El territorio actual del Patriarcado se reduce significativamente de lo que era en su apogeo. Su territorio canónico incluye actualmente la mayor parte de la Turquía moderna , el norte de Grecia y el Monte Athos , el Dodecaneso y Creta . Por su interpretación del Canon 28 de Calcedonia, Constantinopla también reclama jurisdicción sobre todas las áreas fuera de los territorios canónicamente definidos de otras iglesias ortodoxas, que incluyen todo el hemisferio occidental , Oceanía , el Reino Unido , Europa occidental , el noreste de Asia y el sudeste asiático . Esta afirmación es cuestionada por otras iglesias autocéfalas con diócesis en esas zonas, así como por el gobierno turco.
La presencia ortodoxa en la propia Turquía es pequeña; sin embargo, la mayoría de los ortodoxos en América del Norte (alrededor de dos tercios) están bajo el Patriarcado Ecuménico, principalmente en la Arquidiócesis Griega Ortodoxa de América . El Patriarcado también disfruta de una mayoría aún mayor en el Reino Unido . Además, las jurisdicciones de Albania, Rusia y Ucrania en América también forman parte del Patriarcado.
La mayor parte de la financiación del Patriarcado no proviene directamente de sus iglesias miembros sino del gobierno de Grecia, debido a un acuerdo mediante el cual el Patriarcado había transferido propiedades que poseía a Grecia. A cambio, los empleados del Patriarcado, incluido el clero, son remunerados por el gobierno griego. La Arquidiócesis Griega Ortodoxa de América brinda un apoyo sustancial a través de una contribución anual, conocida como logia , y sus instituciones, incluida la Sociedad de Damas Griegas Ortodoxas Philoptochos, con sede en Estados Unidos, y los Arcontes del Patriarcado Ecuménico , generalmente importantes laicos que hacen grandes donaciones para la mantenimiento del Patriarcado. A su vez, se les conceden títulos honoríficos que alguna vez pertenecieron a los miembros del personal patriarcal en siglos pasados.
El Patriarcado actúa en calidad de intermediario y facilitador entre las iglesias ortodoxas y también en las relaciones con otros cristianos y religiones. Este papel a veces pone al Patriarcado en conflicto con otras iglesias ortodoxas, ya que se debate su papel en la iglesia. La cuestión se centra en si el Patriarcado Ecuménico es simplemente el más honrado entre las iglesias ortodoxas o si tiene alguna autoridad o prerrogativas reales ( πρεσβεία , presveía ) que se diferencian de las otras iglesias autocéfalas. Esta disputa es a menudo entre Constantinopla y Moscú, la iglesia ortodoxa más grande en términos de población, especialmente como se expresa en la teoría de la Tercera Roma que coloca a Moscú en el lugar de Constantinopla como el centro de la ortodoxia mundial. Estas disputas a veces resultan en interrupciones temporales de la plena comunión , aunque normalmente no por mucho tiempo.
La relación entre Constantinopla y el Imperio Otomano fue frecuentemente amarga, debido en gran parte al privilegio otorgado al Islam . En la República laica de Turquía , las tensiones son todavía constantes. Turquía exige por ley que el Patriarca sea ciudadano turco por nacimiento, lo que todos los Patriarcas han sido desde 1923: todos de etnia griega de la minúscula y cada vez menor minoría griega de Turquía , lo que está provocando una escasez de sacerdotes y, en consecuencia, de candidatos potenciales para el puesto. del Patriarca Ecuménico. [43] La expropiación por parte del Estado de las propiedades de la iglesia y el cierre de la Escuela Teológica Ortodoxa de Halki también son dificultades que enfrenta el Patriarcado.
Los asuntos del patriarcado son dirigidos por el Santo Sínodo , presidido por el Patriarca ecuménico. El sínodo ha existido desde algún tiempo antes del siglo IV y ayuda al patriarca a determinar los asuntos de las posesiones bajo su jurisdicción. El sínodo se desarrolló inicialmente a partir de lo que se conoció como el sínodo residente , compuesto por el patriarca, los obispos locales y los obispos ortodoxos que estaban de visita en la capital imperial de Constantinopla. Después de la caída de Constantinopla , la membresía del sínodo quedó limitada a los obispos del patriarcado.
El Santo y Sagrado Sínodo, presidido por Su Santidad el Patriarca Ecuménico Bartolomé I, está compuesto por doce jerarcas, cada uno de los cuales sirve por un período de un año, y la mitad de los miembros del sínodo cambian cada seis meses en marzo y septiembre.
Los miembros actuales del Santo y Sagrado Sínodo que prestan servicios desde el 1 de septiembre de 2023 hasta el 29 de febrero de 2024 son los siguientes:
Jerarcas notables del Patriarcado Ecuménico son el popular escritor Kallistos (Timothy) Ware , obispo asistente en la Arquidiócesis de Thyateira y autor de La Iglesia Ortodoxa , la introducción más conocida a la Iglesia Ortodoxa en inglés, y John Zizioulas , Metropolitano de Pérgamo , un conocido profesor de teología sistemática.
El derecho a reunirse de los miembros no turcos del sínodo (del norte de Grecia, el Dodecaneso, América y Europa occidental) parece verse amenazado por una reciente [ ¿cuándo? ] declaración del gobernador de Estambul publicada en la revista archidiocesana de Friburgo. [44]
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Jefe del Patriarcado de Constantinopla y del Santo Sínodo es el Arzobispo de Constantinopla , Nueva Roma y Patriarca Ecuménico y Co-Jefe de Estado del Monte Athos, [ cita requerida ] quien desde 1991 es Bartolomé I ( Dimítrios Archontónis ). Las iglesias locales del Patriarcado Ecuménico constan de seis arquidiócesis , 66 metrópolis , 2 diócesis y un exarcado , cada una de las cuales depende directamente del Patriarca de Constantinopla sin ninguna autoridad que intervenga.
Asignado espiritualmente al Patriarcado Ecuménico por el Acta Patriarcal y Sinódica del 4 de septiembre de 1928:
Su Santidad es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.
...en 1053 él [Michael Caerularius] envía una declaración de guerra, luego cierra las iglesias latinas en Constantinopla, lanza una serie de acusaciones descabelladas y muestra de todas las formas posibles que quiere un cisma, aparentemente por mero placer. de no estar en comunión con Occidente.
Consiguió su deseo.
Después de una serie de agresiones desenfrenadas, sin paralelo en la historia de la Iglesia, después de haber comenzado a borrar el nombre del Papa de sus dípticos, los legados romanos lo excomulgaron (16 de julio de 1054).
Pero todavía no existía la idea de una excomunión general de la Iglesia bizantina, y menos aún de todo Oriente.
Los legados se propusieron cuidadosamente contra esto en su Bula.
Reconocieron que el emperador (Constantino IX, que estaba excesivamente molesto por toda la disputa), el Senado y la mayoría de los habitantes de la ciudad eran "muy piadosos y ortodoxos".
Excomulgaron a Caerulario, León de Áchrida y sus seguidores.
Esta disputa tampoco tenía por qué haber producido un estado permanente de cisma más que la excomunión de cualquier otro obispo contumaz.
La verdadera tragedia es que gradualmente todos los demás patriarcas orientales se pusieron del lado de Cerulario, le obedecieron borrando el nombre del Papa de sus dípticos y eligieron por su propia voluntad compartir su cisma.
Al principio no parecen haber querido hacerlo.
Juan III de Antioquía ciertamente se negó a entrar en cisma por orden de Cerulario.
Pero, finalmente, el hábito que habían adquirido de buscar órdenes en Constantinopla resultó demasiado fuerte.
El emperador (no Constantino IX, sino su sucesor) estaba del lado de su patriarca y ellos habían aprendido demasiado bien a considerar al emperador como su señor supremo también en asuntos espirituales.
Una vez más, fue la autoridad usurpada de Constantinopla, el erastianismo de Oriente, lo que convirtió una disputa personal en un gran cisma.
La gran mayoría de los ciudadanos corrientes (unos 30.000) fueron conducidos a los mercados de esclavos de Edirne, Bursa y Ankara.
Unos 30.000 cristianos fueron esclavizados o vendidos.
La Iglesia Apostólica Armenia se volvió formalmente autocéfala (es decir, independiente de la autoridad externa) en 554 al cortar sus vínculos con el patriarcado de Constantinopla.
1) Renovar la decisión ya tomada de que el Patriarcado Ecuménico proceda a conceder la Autocefalia a la Iglesia de Ucrania.
el Sínodo... del Patriarcado Ecuménico... dio una confirmación adicional de que Ucrania está en camino de recibir la independencia de la iglesia de Moscú.
... Aunque el Presidente Poroshenko anunció triunfalmente que, como resultado de la reunión, Ucrania había recibido el tan esperado Tomos, o decreto de independencia de la Iglesia, afirmación que circuló en Ucrania con gran entusiasmo, esto no es cierto.
... La decisión de Constantinopla beneficiará a otras jurisdicciones de Ucrania: la
UOC KP
y
la UAOC
, que tendrán que desmantelar efectivamente sus propias estructuras administrativas y crear una nueva Iglesia, que recibirá el Tomos de la autocefalia.
... Por el momento no está claro qué parte del
diputado de la UOC
se unirá a la nueva Iglesia.
Diez de los 90 obispos parlamentarios de la UOC firmaron el llamamiento por la autocefalia al Patriarca Ecuménico (sólo el 11%).
Pero los sacerdotes separados podrían unirse incluso si sus obispos no lo hacen, dice Zuiev.
Este artículo incorpora texto de varios artículos de OrtodoxaWiki: