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Temas LGBT en la mitología

Los temas LGBT en la mitología aparecen en mitologías y narrativas religiosas que incluyen historias de afecto romántico o sexualidad entre figuras del mismo sexo o que presentan acciones divinas que resultan en cambios de género . Algunos estudiosos queer modernos consideran que estos mitos son formas de expresión lésbica , gay , bisexual o transgénero (LGBT), y se les han aplicado retroactivamente concepciones modernas de sexualidad y género. Muchas mitologías atribuyen la homosexualidad y la fluidez de género en los humanos a la acción de los dioses o de otras intervenciones sobrenaturales.

La presencia de temas LGBT en las mitologías se ha convertido en objeto de intensos estudios. La aplicación de los estudios de género y la teoría queer a la tradición mítica no occidental está menos desarrollada, pero ha crecido desde finales del siglo XX. [1] Los mitos a menudo incluyen la homosexualidad, la bisexualidad o la transexualidad como símbolos de experiencias sagradas o míticas. [2] Devdutt Pattanaik sostiene que los mitos "capturan el inconsciente colectivo de un pueblo", y que esto significa que reflejan creencias profundamente arraigadas [3] sobre sexualidades variantes que pueden estar en desacuerdo con las costumbres sociales represivas . [4]

Perspectiva crítica

...Las manifestaciones queer de la sexualidad, aunque reprimidas socialmente, se abren camino en los mitos, leyendas y tradiciones del país.

Devdutt Pattanaik , El hombre que era mujer y otros cuentos extraños de la tradición hindú [4]

El estatus de la mitología varía según la cultura . Las culturas pueden considerar que los mitos contienen verdades psicológicas o arquetípicas . Los mitos pueden explicar y validar las instituciones sociales de una cultura en particular, [5] así como educar a los miembros de esa cultura. Esta función social se ha postulado para las historias que incluyen el amor entre personas del mismo sexo, que educan a las personas sobre la actitud correcta que se debe adoptar hacia la actividad sexual entre personas del mismo sexo y las construcciones de género. [6]

Desde el comienzo de la historia registrada y en una multitud de culturas, los mitos, el folclore y los textos sagrados han incorporado temas de erotismo homosexual e identidad de género . [2] Los mitos a menudo incluyen temas de homosexualidad, bisexualidad o transgénero como símbolo de experiencias sagradas o míticas. [2] El homoerotismo o la variación de género en los mitos han sido analizados [ ¿por quién? ] de acuerdo con las concepciones modernas de las identidades y comportamientos LGBT, por ejemplo, las deidades que se disfrazan o adoptan comportamientos tradicionales del género opuesto para una cultura dada pueden llamarse transgénero, y los seres sin órganos reproductivos o con órganos masculinos y femeninos pueden llamarse andróginos o intersexuales . Los mitos individuales han sido denominados "queer" por rechazar una visión heteronormativa y binaria del género. [4] Las interpretaciones queer pueden basarse solo en evidencia indirecta, como una amistad inusualmente cercana entre personas del mismo sexo o la dedicación a la castidad. Se han criticado estas lecturas por ignorar el contexto cultural o aplicar incorrectamente preconcepciones modernas u occidentales, [7] [ es necesario citar para verificar ] por ejemplo al suponer que el celibato significa solo evitar la penetración o el sexo reproductivo (permitiendo así el sexo homoerótico), mientras que se ignoran las creencias generalizadas en la potencia espiritual del semen que ordenan evitar todo sexo. [7]

Los investigadores reconocen desde hace tiempo la presencia de temas LGBT en las mitologías occidentales y han estudiado el tema intensamente. La aplicación de los estudios de género y la teoría queer a la tradición mítica no occidental está menos desarrollada, pero ha crecido desde finales del siglo XX. [1] Devdutt Pattanaik escribe que los mitos "capturan el inconsciente colectivo de un pueblo", y que esto significa que reflejan creencias profundamente arraigadas sobre sexualidades variantes que pueden estar en desacuerdo con las costumbres sociales represivas. [4]

Muchas mitologías atribuyen la homosexualidad y la variación de género en los seres humanos a la acción de los dioses u otras intervenciones sobrenaturales. Esto incluye mitos en los que los dioses enseñan a la gente sobre las prácticas sexuales entre personas del mismo sexo con el ejemplo, como en la religión azteca o la religión hawaiana [8] o mitos que explican la causa de las identidades transgénero o la homosexualidad, como la historia en la que Prometeo crea accidentalmente a algunas personas con los genitales equivocados mientras estaba borracho, o casos de reencarnación o posesión por un espíritu del sexo opuesto en las religiones de la diáspora africana .

En las mitologías politeístas es habitual encontrar personajes que pueden cambiar de género o tener aspectos de ambos géneros al mismo tiempo. La actividad sexual con ambos géneros también es común dentro de estos panteones y se compara [¿ por quién? ] con la bisexualidad o pansexualidad modernas . [9]

Mitologías de África

egipcio

Existen pocos registros de homosexualidad en la mitología egipcia , [10] y las obras escritas y pictóricas existentes son reticentes a la hora de representar sexualidades. [11] Las fuentes que existen indican que las relaciones entre personas del mismo sexo se consideraban negativas y que el sexo con penetración se consideraba un acto agresivo de dominio y poder, vergonzoso para el receptor (una visión común en el área de la cuenca mediterránea ). [12]

El ejemplo más conocido de esto ocurre en la lucha de poder entre el dios del cielo Horus y su tío Set , el dios destructor del desierto. Los intentos de Set de demostrar su superioridad incluyen planes de seducción, en los que felicita a Horus por sus nalgas e intenta penetrarlo analmente. Sin saberlo, Set falla, eyacula entre los muslos de Horus, lo que le permite a Horus recolectar su semen para usarlo en su contra. [11] Set cree que ha conquistado a Horus al haber "realizado este acto agresivo contra él". [12] Posteriormente, Horus arroja el semen al río, para que no se pueda decir que fue inseminado por Set. Horus luego esparce deliberadamente su propio semen sobre un poco de lechuga, que era la comida favorita de Set (los egipcios consideraban que la lechuga era fálica). Después de que Set haya comido la lechuga, van a los dioses para tratar de resolver la discusión sobre el gobierno de Egipto. Los dioses primero escuchan la afirmación de dominio de Set sobre Horus, e invocan su semen, pero éste responde desde el río, invalidando su afirmación. Luego, los dioses escuchan la afirmación de Horus de haber dominado a Set, e invocan su semen, y éste responde desde el interior de Set. [13] La asociación con un dios malvado como Set refuerza la negatividad hacia todos los participantes en relaciones homosexuales. [12]

Sin embargo, algunos autores han interpretado el mensaje de manera al menos más neutral. En algunas versiones, el acto entre Horus y Set fue consensual, aunque impropio, y el consumo de la semilla de Horus por parte de Set produjo el disco lunar de Thoth , lo que tuvo un resultado algo positivo. [14] Asimismo, Set no fue demonizado hasta muy tarde en la historia egipcia, y el acto sexual ha sido registrado desde las primeras versiones.

La fertilidad humana, un aspecto importante de la mitología egipcia, a menudo se entrelazaba con la fertilidad de los cultivos proporcionada por las inundaciones anuales del río Nilo. [12] Esta conexión apareció en la iconografía de los dioses del Nilo, como Hapy , dios del río Nilo, y Wadj-wer , dios del delta del Nilo , quienes, aunque eran hombres, eran representados con atributos femeninos como pechos colgantes, que simbolizaban la fertilidad que proporciona el río. [15]

África occidental, yoruba y dahomey (vodún)

La deidad creadora celestial de la religión dahomeana es Mawu-Lisa , formada por una fusión de los dioses gemelos Lisa (la luna) y Mawa (el sol). En forma combinada, se presentan como intersexuales o transgénero (con cambio de género). [16] Otros dioses andróginos incluyen a Nana Buluku , la "Gran madre" que dio a luz a Lisa y Mawa y creó el universo, y contiene esencias masculinas y femeninas. [17]

El pueblo Akan de Ghana tiene un panteón de dioses que incluye personificaciones de los planetas . Estas personificaciones se manifiestan como deidades andróginas o transgénero, e incluyen a Abrao (Júpiter), [18] Aku (Mercurio), [19] y Awo (Luna). [20]

La posesión por espíritus es una parte integral de la religión yoruba y otras religiones africanas. Los poseídos suelen ser mujeres, pero también pueden ser hombres, y ambos sexos son considerados como la "novia" de la deidad mientras están poseídos. El lenguaje utilizado para describir la posesión tiene una connotación sexual y violenta, pero a diferencia de lo que ocurre en las religiones estadounidenses derivadas del yoruba, no se supone que exista un vínculo entre la posesión y la actividad homosexual o de género variable en la vida cotidiana. [21]

zimbabuo

La mitología del pueblo Shona de Zimbabue está gobernada por un dios creador andrógino llamado Mwari , que ocasionalmente se divide en aspectos masculinos y femeninos separados. [22]

Mitologías de América

Mayas y Aztecas

Se dice que el dios maya Chin , del siglo XVI, introdujo el homoerotismo en la cultura maya y, posteriormente, se lo asoció con el amor entre personas del mismo sexo. Su ejemplo inspiró a las familias nobles a comprar hombres jóvenes como amantes para sus hijos, creando así relaciones legales similares al matrimonio. [23]

Una importante deidad maya mejor conocida del periodo clásico (200–900), el llamado dios tonsurado del maíz . Los mayas clásicos clasificaban al maíz como masculino, pero la versión tonsurada del dios del maíz se representa en el arte maya antiguo como un joven afeminado asociado con el arte y la danza, era representado por reinas en las estelas mayas y se cree que constituía un tercer género . [24]

En el Códice Chimalpopoca , la deidad masculina Tezcatlipoca y su alter ego, el hechicero [necoc] Yāōtl "Enemigos de Ambos Lados", una vez se transformaron en mujeres para copular con Huemac . [25]

Xōchipilli es un dios azteca considerado el patrón de los homosexuales y los prostitutos masculinos .

Nativos americanos e inuit

En el chamanismo inuit, los dos primeros humanos fueron Aakulujjuusi y Uumarnituq, ambos varones. Esta pareja del mismo sexo deseaba compañía y decidió aparearse. Este encuentro sexual resultó en el embarazo de Uumarnituq. Como físicamente no estaba preparado para dar a luz, se lanzó un hechizo que cambió su sexo, dándole una vagina capaz de expulsar al niño. La ahora mujer Uumarnituq también fue responsable de introducir la guerra en el mundo a través de la magia, con el fin de frenar la superpoblación. [ cita requerida ] La diosa Sedna es una deidad creadora inuit , con dominio sobre los animales marinos. Se la representa como ginándrica o hermafrodita en algunos mitos, y es servida por chamanes de dos espíritus . Otros mitos muestran a Sedna como bisexual o lesbiana, viviendo con su pareja femenina en el fondo del océano. [ cita requerida ]

En muchas historias de nativos americanos, el coyote seduce a parejas aparentemente lesbianas, generalmente para su propio detrimento. Otros grandes espíritus a veces se apoderan de un cuerpo femenino si no se presenta otro cuando desean seducir a una bella joven.

Santería y Candomblé

La santería y el candomblé son religiones sincréticas derivadas de las creencias diaspóricas yoruba y del catolicismo , más prevalentes en América del Sur, incluidos Cuba y Brasil . Sus mitologías tienen muchas similitudes con la de los yoruba, y contienen un panteón de orishas (espíritus), comparables a (y a menudo identificados con) los lwa del vudú.

En un pataki o relato mitológico de la santería cubana, la diosa del mar Yemaha es engañada para que tenga relaciones sexuales incestuosas con su hijo Shango . Para ocultar su vergüenza por este suceso, destierra a sus otros dos hijos, Inle y Abbata, a vivir en el fondo del océano, además de cortarle la lengua a Inle y dejar sordo a Abbata. Como resultado de su aislamiento y soledad, Inle y Abbata se convierten en apasionados amigos y luego amantes, capaces de comunicarse empáticamente. Este pataki se utiliza para explicar el origen del incesto, el mutismo y la sordera , además de la homosexualidad. [26]

En Brasil Candomblé, está Oxumaré.

Vudú haitiano y vudú de Luisiana

Representación del barón Samedi, un lwa bisexual

Existe una gran cantidad de lwa (espíritus o deidades) en el vudú haitiano y el vudú de Luisiana . Estos lwa pueden considerarse familias de individuos o una entidad singular con aspectos diferenciados y vínculos con áreas particulares de la vida.

Algunos lwa tienen vínculos particulares con la magia, la veneración de los muertos o la muerte, como los Gede y los Bawon. Varios de ellos están además particularmente asociados con identidades transgénero o interacciones del mismo sexo. [27] Estos incluyen a Guede Nibo , un espíritu que cuida a los que mueren jóvenes. A veces se lo representa como una drag queen afeminada e inspira a quienes habita a una sexualidad lasciva de todo tipo, especialmente al comportamiento transgénero o lésbico en las mujeres. [28] Los padres de Gede Nibo son el barón Samedi y Maman Brigitte ; el barón Samedi es el líder de los Gede y los Bawon y se lo representa como un dandy bisexual u ocasionalmente transgénero, que usa un sombrero de copa y una levita junto con una falda y zapatos de mujer. Samedi tiende a tener "movimientos lascivos" que cruzan los límites de género y también implican un deseo de sexo anal . [29]

Otros bawon que muestran un comportamiento homosexual son el Barón Lundy y el Barón Limba, que son amantes y enseñan un tipo de lucha libre desnuda homoerótica en su escuela, que se cree que aumenta la potencia mágica. [30] El Barón Oua Oua, que a menudo se manifiesta con un aspecto infantil, ha sido llamado el barón "más estrechamente vinculado a la homosexualidad" por los practicantes del vudú. [31]

Otra lwa, Erzulie , está asociada con el amor, la sensualidad y la belleza. Erzulie puede manifestar aspectos relacionados con la comunidad LGBT, incluidos rasgos transgénero o amazónicos, además de apariencias tradicionalmente femeninas. Cuando habita en hombres, estos aspectos pueden resultar en un comportamiento transgénero u homoerótico, mientras que pueden resultar en lesbianismo o sentimientos antimasculinos en las mujeres. Erzulie Freda es vista como la protectora de los hombres homosexuales, y Erzulie Dantor está asociada con las lesbianas. [32]

Religión popular mexicana

La Santa Muerte es venerada y vista como una santa y protectora de la comunidad LGBT en México , [33] [34] [35] [36] [37] ya que las personas LGBTQ+ son consideradas y tratadas como parias por la Iglesia Católica , las iglesias evangélicas y la sociedad mexicana en general . [33] [34] Muchas personas LGBTQ+ le piden protección contra la violencia, el odio, la enfermedad y que les ayude en su búsqueda del amor. Su intercesión se invoca comúnmente en las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo que se realizan en México. [38] [39] La ahora desaparecida Iglesia Católica Tradicional México-Estados Unidos , también conocida como la Iglesia de la Santa Muerte, reconoció el matrimonio homosexual y realizó ceremonias de boda religiosas para parejas homosexuales. [40] [41] [42] [43]

Mitologías de Asia

Chino

Dioses-dragón, de Mitos y leyendas de China , 1922, de ETC Werner. Los dragones a veces atacaban sexualmente a hombres mayores.

La mitología china ha sido descrita como "rica en historias sobre la homosexualidad". [44] Las historias mitológicas y el folclore de China reflejan las antiguas perspectivas chinas sobre la homosexualidad, en lugar de las visiones modernas. Estos mitos están muy influenciados por creencias religiosas , en particular las taoístas y las confucianas , y más tarde incorporaron enseñanzas budistas . [44]

La religión de los Shang y Zhou predinásticos era predominantemente chamánica. [ cita requerida ] Se creía que el amor entre hombres del mismo sexo se originó en el mítico Sur, por lo que a la homosexualidad a veces todavía se la llama el "viento del Sur". A partir de este período, numerosos espíritus o deidades se asociaron con la homosexualidad, la bisexualidad y las identidades transgénero. Estos incluyen a Chou Wang, Lan Caihe , [45] [46] Shan Gu, Yu el Grande y Gun . [47]

Los encuentros homosexuales son comunes en las historias populares chinas. Los espíritus animales o hadas a menudo eligen parejas del mismo sexo, generalmente hombres jóvenes o niños. [48] Según el Xiaomingxiong , una excepción a esta preferencia de edad es el dragón , una poderosa bestia mitológica. Los dragones chinos "disfrutan constantemente de las relaciones sexuales con hombres mayores", un ejemplo es el cuento de "El viejo granjero y el dragón", en el que un granjero de sesenta años es sodomizado a la fuerza por un dragón que pasa por allí, lo que resulta en heridas por la penetración y mordeduras que requieren atención médica. [48]

A pesar de que la literatura posterior de algunas escuelas taoístas desaprueba la homosexualidad, [49] Tu'er Shen es una deidad en el folclore chino que gestiona el amor y el sexo entre hombres homosexuales . Su nombre significa " deidad lebrato ". Según "El cuento del dios conejo" en Lo que el maestro no quiso discutir , Tu Er Shen era originalmente un hombre llamado Hu Tianbao , que se enamoró de un apuesto joven inspector imperial de Fujian . Un día, Hu Tianbao fue sorprendido espiando al inspector, momento en el que confesó sus renuentes afectos por el otro hombre. El inspector imperial hizo que Hu Tianbao fuera sentenciado a muerte a golpes. Dado que su crimen fue de amor, los funcionarios del hampa decidieron corregir la injusticia delegando a Hu Tianbao como el dios y protector de los afectos homosexuales. [50]

En tiempos modernos, el sacerdote Lu Weiming (盧威明) fundó un templo en la ciudad de Yonghe , Taiwán, que rinde culto a Tu'er Shen y brinda consuelo espiritual a los taoístas homosexuales. [51]

Durante miles de años, la homosexualidad masculina se mencionó en la literatura haciendo alusión a dos figuras semilegendarias de principios de la dinastía Zhou . La primera fue Mizi Xia y el melocotón a medio comer que compartió con su amante, la figura histórica real, el duque Ling de Wey . El segundo fue Lord Long Yang , quien convenció a un rey anónimo de Wey para que le permaneciera fiel comparándose con un pez pequeño que el rey podría devolver si aparecía un pez más grande. Si bien tanto Mizi Xia como Lord Long Yang pueden haber existido, no se sabe nada sobre ellos más allá de sus historias definitorias, y su presencia en la literatura china fue en gran medida la de personajes legendarios que sirvieron como arquetipos del amor homosexual. [52]

japonés

Los dioses sintoístas están involucrados en todos los aspectos de la vida, incluida la práctica del shudo ( la pederastia tradicional ). En algunas sectas populares sintoístas existe una deidad patrona del amor y el sexo entre varones, el "Shudō Daimyōjin", pero no forma parte del panteón sintoísta estándar. [53]

Otros kami asociados con el amor entre personas del mismo sexo o la variación de género incluyen: Oyamakui , un espíritu de montaña transgénero que protege la industria y la maternidad; [54] e Inari Ōkami , el kami de la agricultura y el arroz, que se representa en varios géneros, siendo las representaciones más comunes una joven diosa de la comida, un anciano que lleva arroz y un bodhisattva andrógino . [55] Inari también se asocia con zorros y kitsune , espíritus zorros embaucadores que cambian de forma. Los kitsune a veces se disfrazan de mujeres, ocultando su verdadero género, para engañar a los hombres humanos para que tengan relaciones sexuales con ellos. [56] Una creencia común en el Japón medieval era que cualquier mujer que se encontrara sola, especialmente al anochecer o por la noche, podía ser un zorro. [57]

El travestismo en la mitología japonesa

Existe un amplio consenso en que el travestismo de héroes y dioses se observa ampliamente en la mitología japonesa. A través de una mujer vestida de hombre o un hombre vestido de mujer, se crea una condición de doble género, ganando poderoso poder y divinidad. Tales creencias existían en Japón antes de la occidentalización, según Junko Mitsuhashi  [ja] . Mitsuhashi llama a esta creencia, Sōsei Genri ( japonés :双性原理; sin traducción estándar. lit. "el principio del doble género"). Yamato Takeru , el príncipe del emperador Keikō , el héroe de la mitología fundadora de Japón, se viste de hombre y se infiltra en el castillo de Kumaso . Logró matar al valiente Kumaso Takeru  [ja] . En Sankan Seibatsu  [ja] , la mítica invasión japonesa de Corea, la emperatriz Jingū se vistió de hombre y logró resultados asombrosos. Según Mitsuhashi, estos son ejemplos de Sōsei Genri. El Sōsei Genri también se puede ver en la ficción moderna temprana. Por ejemplo, Inusaka Keno ( japonés :犬坂毛野) e Inuzuka Shino ( japonés :犬塚信乃), espadachines en la novela del período Edo Nansō Satomi Hakkenden de Takizawa Bakin , son hombres jóvenes criados como niñas, pero que realizaron actividades sobrehumanas para matar al enemigo. Mitsuhashi considera que el travestismo de los hombres que se ve en los festivales japoneses modernos se originó a partir del antiguo Sōsei Genri. [58]

Yamato Takeru

Respecto al travestismo de Yamato Takeru , ha habido varios puntos de vista. Kojiki-den de Motoori Norinaga enfatizó que era una forma de obtener la protección de Yamatohime-no-mikoto y más específicamente de Amaterasu , y la mayoría de los comentarios de Kojiki e historiadores como Kazuo Higo  [ja] [59] apoyaron el punto de vista de Kojikiden . [60] [61] [62] [63] Mientras que Yū Mizuno  [ja] reconoció el poder espiritual de la princesa soltera Yamatohime pero argumentó que Amaterasu no necesitaba ser tomada en consideración, [64] Kōjirō Naoki  [ja] enfatizó la dignidad espiritual de Amaterasu y afirmó que Yamatotakeru visitó el Santuario de Ise . [65] Toshihiko Moriya apeló al “sentido común” y defendió la visita al Santuario de Ise, [66] pero Mariko Hoshiyama se mostró escéptica y consideró que el travestismo de Yamatotakeru formaba parte de los ritos de mayoría de edad . [67] Sin embargo, Sanae Fukutō señala que “ahora es necesario un nuevo examen” [68], ya que el Kojiki y el Nihon Shoki son mitologías completamente separadas que no deberían contrastarse ni compararse acríticamente. [69]

Reencarnación en Yang Guifei

Como parte de Shinkoku Shisō  [ja] , el travestismo de Yamato Takeru atrajo la atención en la Edad Media. En la Canción del eterno arrepentimiento de Bai Juyi , hay un pasaje en el que el emperador Xuanzong ve el alma de Yang Guifei flotando en el monte Penglai después de su muerte. Los intelectuales japoneses identificaron el monte Penglai con Japón, por lo que dirigieron su atención a la poesía de Bai Juyi. Una setsuwa en el Keiranshūyōshū (渓嵐拾葉集) de Kōshu (光宗) identifica el palacio de Yang Guifei en Penglei con el Santuario Atsuta en Japón. El Soga Monogatari afirma que el emperador Xuanzong también llegó a Japón después de su muerte y se convirtió en el dios Hakkengū . En un libro teológico sintoísta de 1523, Unshū Hinokawa Ame ga Uchi no Ki (雲州樋河上天淵記), el emperador Xuanzong planeó invadir Japón en busca de Yang Guifei, y se dice que los dioses japoneses celebraron una conferencia e hicieron que un dios del Santuario Atsuta se vistiera de mujer y se convirtiera en Yang Guifei para calmar la mente del emperador Xuanzong. Tōgoku Kikō (東国紀行) ​​de Sōboku  [ja] y Kiyohara Nobutaka  [ja] también contó esta historia en el período Sengoku . Eruditos del período Edo como Hayashi Razan (en Honchō Jinja-kō本朝神社考, Tōkō Nichiroku東行日録, Heishin Kikō丙辰紀行), Matsushita Kenrin  [ja] (en Ishō Nihonden  [ja] ) e Izawa Banryō (井沢蟠竜) criticaron esto como Una teoría ignorante que poco a poco se fue desmoronando. Se erigió una estupa dedicada a Yang Guifei en el santuario Atsuta , pero fue retirada durante las renovaciones durante la era Jōkyō (1684-1688), pero las piedras, que se cree que eran fragmentos, todavía se pueden ver hoy. [70]

Emperatriz Jingū

En cuanto al travestismo de la emperatriz Jingū , Shinobu Orikuchi lo entendió como un acto chamánico, ya que la guerra en la antigüedad era un ritual divino. También señaló que un ejemplo similar fue el de la esposa del guerrero del período Asuka Kamitsukeno no Katana  [ja] , que se había vestido de hombre y luchó en la invasión contra los Emishi . [71] Hisashi Yamada comparte una opinión similar, y cree que el ejemplo del Kikoe-ōgimi armado en Omoro Sōshi señalado por Ifa Fuyū también está relacionado con este travestismo. [72]

El amor es mío

La canción de Ōriyē

きこゑ大ぎみぎや、あけの、よろい、めしよわちへ、かたな、うちい、ぢやぐに、とよみよわれ

Kikoe-ōgimi viste una armadura roja y lucha con espadas, por eso su fama resuena en todo este gran reino ”.

Yo también lo hago

“¡La sacerdotisa suprema, cuyo nombre resuena y que está llena de poder espiritual! (repetir)”

又 月しろは、さだけて

“¡Un dios (月しろ) es la vanguardia de Kikoe-ōgimi! (repetir)"

又 物しりは、さだけて

“¡Un dios (物しり) es la vanguardia de Kikoe-ōgimi! (repetir)"

—  Omoro Sōshi , Volumen 1, Número 5
Susanoo

Cuando Susanoo mata al dragón Yamata no Orochi , usa el peine en el que se transformó Kushinadahime . Dado que los peines simbolizan a las mujeres en el antiguo Japón, algunos han interpretado esto como el travestismo de Susanoo. Un ejemplo temprano está en El cuento de Heike , escrito en la Edad Media, que interpreta a Susanoo como travestismo. Takeo Kaneseki  [ja] , Yoshiyuki Kojima  [ja] y Hayao Kawai han vinculado este atuendo de Susanoo con el travestismo de Yamatotakeru . [73] [74] [75] Sin embargo, Shōichi Inoue  [ja] afirma que el travestismo no se puede inferir del acto de usar un peine. [76]


"(Susanoo) llenó ocho barriles con sake , se disfrazó de una mujer hermosa y se paró en una colina alta".

—  El cuento de Heike , volumen XI

La rareza de Amaterasu

Amaterasu , la deidad suprema de la mitología japonesa y antecesora imperial , también se llama Ōhirume (ō-hiru-me; lit. “gran mujer diurna”) y generalmente se la conoce como diosa. Sin embargo, desde la antigüedad se han realizado muchas interpretaciones del tercer género, por lo que el pronombre aquí es ellos.

En la antigua mitología japonesa, Amaterasu se sorprendió al ver a Susanoo ascender a Takamagahara , por lo que se vistió como un hombre y se armó. A menudo se piensa que esto se debe a la naturaleza chamánica del tercer género de Amaterasu . [77] [78]

Amaterasu se retira del conflicto con su hermano Susanoo a la cueva de Amano-Iwato , privando a la Tierra de luz solar y vida. Para convencer a Amaterasu de salir de la cueva, la deidad del humor y la danza, Ame-no-Uzume , realiza una danza sexual obscena que implica exponer sus pechos y vulva. Cuando Amaterasu sale de la cueva, Ishikori-dome no Mikoto levanta un espejo mágico, y la combinación de la danza y su reflejo distrae tanto a Amaterasu que no se da cuenta de que otras deidades cierran la entrada de la cueva detrás de ellos. En la academia japonesa, la danza sexual de Ame-no-Uzume generalmente se ha entendido como que tiene un significado mágico: un erudito del período Edo, Hirata Atsutane , por ejemplo, vinculó la exposición genital de Ame-no-Uzume con el folclore genital de la época. [79] En la escena donde el dios masculino Ninigi-no-Mikoto desciende a la tierra, Ame-no-Uzume expone de manera similar sus genitales y pechos. [80] Por otro lado, Conner, Sparks & Sparks (1998) está leyendo lesbianismo en esta historia. [81]

Como se ha visto anteriormente, Amaterasu suele destacarse por su diversidad de género o su homosexualidad. Ya en el periodo Heian , Amaterasu se asociaba con el travestismo o la diversidad de género. El diario de Nakayama Tadachika , Sankaiki  [ja], y el diario de Taira no Nobunori  [ja], Heihanki  [ja] , escritos al final del periodo Heian, contienen registros de prendas de vestir masculinas presentadas a Amaterasu en el Naikū  [ja] del Gran Santuario de Ise . [82]

El sintoísmo medieval ofrecía interpretaciones esotéricas de la antigua mitología japonesa. En muchas fuentes medievales, el género de Amaterasu es ambiguo y "confuso". [83] Nihongi ichi Jindaikan Shuibun (日本記一神代巻 取意文) a principios del siglo XV afirma que Amaterasu aparece primero como un hombre y es un dios del yang , y a veces como una mujer y es una diosa del yin por el bien de la iluminación de los seres sintientes . [84] Tenchi Kanjōki (天地灌頂記) en 1568 afirma que Amaterasu en el Naikū  [ja] del Gran Santuario de Ise es mujer pero reside en un cuerpo masculino, y que en Gekū  [ja] es hombre pero reside en un cuerpo femenino. [85] Nichiiki Hongi (日諱貴本紀) en el período Nanboku-chō veía a Amaterasu como físicamente andrógino , y con una variación de género, probablemente, "una que no podía determinarse ni como un dios ni como una diosa". [86] :9 Además, algunos comentarios esotéricos medievales identifican a Kuni-no-Tokotachi con Konrin'ō (金輪王; a Chakravarti ) y Rāgarāja (愛染明王 Aizen Myōō ). Nichiiki Hongi , Daijingū Hon'en (大神宮本縁) y Nihongi Sanrin-ryū (日本記三輪流) consideran que la esencia espiritual de Kuni-no-Tokotachi es un tercer género andrógino . [86] : 10―14 Las deidades del tercer género mencionadas aquí, Amaterasu y Kuni-no-Tokotachi, son consideradas deidades supremas en la panthea japonesa. Según Yui Yoshida, los esoteristas medievales consideraban que Amaterasu, una deidad del tercer género nacida del matrimonio de los hermanos primordiales Izanagi e Izanami , era más "completa" que Kuni-no-Tokotachi, una deidad del tercer género generada espontáneamente. [86] : 22 Tanto en Ise Shintō  [ja] como en Ryōbu Shintō  [ja] , Amaterasu estaba asociada con la variación de género. [87] : 125(20) Por ejemplo, se cree que Amaterasu apareció en Hyūga como la deidad infantil Uhō Dōj  [ja] en Ryōbu Shintō. [82]

En el período Edo , Deguchi Nobutsune  [ja] escribió en su Naikū Dantai Kōshō (内宮男体考証) que Amaterasu era mujer como diosa del sol y hombre como antepasado imperial. [88] Masuho Zankō  [ja] , que defendía el igualitarismo, utilizó la naturaleza andrógina de Amaterasu como base para su argumento sobre la igualdad entre hombres y mujeres. [87]

La variación de género o naturaleza queer de Amaterasu se mantuvo en la era Meiji temprana . Por ejemplo, durante los primeros años de la era Meiji, el emperador Meiji era el único hombre al que se le permitía usar ohaguro . Esto también era reconocido como travestismo por la gente de la época. [89] Kei Chiba señala que en el Japón moderno temprano, ohaguro era un hábito de aseo femenino y puede haber significado una cierta naturaleza de tercer género del emperador , la deidad humana y descendiente de Amaterasu. [90] : 8 Sin embargo, a través de la Restauración Meiji , la simbolización queer de Amaterasu finalmente fue eliminada de la legitimidad y considerada una herejía. Esta eliminación también está relacionada con el hecho de que Amaterasu a veces se usaba como símbolo de movimientos antigubernamentales desde el período Edo hasta principios de la era Meiji . Por ejemplo, un levantamiento  [ja] que ocurrió en Hokuetsu en 1874 usó a Amaterasu como símbolo y pidió la restauración del shogunato Tokugawa . Alrededor de 1885, Yohei Kobayashi (小林與平) inició un movimiento social llamado Jindai Hukko Seigan Undō (神代復古請願運動), que pedía un regreso a la era preimperial del mito, videlicet de Amaterasu. Kei Chiba sostiene que la homosexualidad y los rasgos disidentes de Amaterasu fueron un obstáculo para los objetivos del gobierno Meiji de occidentalización y el sistema familiar centrado en el emperador de heteronormatividad y patriarcado . La simbología de Amaterasu en la mitología antigua a veces se interpretó como travestismo , pero en última instancia su característica de variación de género fue "castrada" y fueron "domesticados" bajo el fascismo como la madre suprema. [90]

Incluso después del período Meiji, la variación de género de Amaterasu continuó siendo creída en nuevas sectas poco ortodoxas que a veces fueron consideradas heréticas por el gobierno imperial . [90] : 12―13 Nao Deguchi , el creador de Oomoto-kyō , en sus últimos años afirmó que su alma es la misma que la de la hermana de Amaterasu y, por lo tanto, que aunque su cuerpo es femenino (es decir,変性男子; Henjōnansi  [ja] ), espiritualmente son masculinos. El shintai adorado por la secta Jikōson , que surgió después de la guerra y fue prohibido por el Comandante Supremo de las Potencias Aliadas , es considerado una deidad andrógina que fue una fusión del Emperador Jimmu y Amaterasu . Sayo Kitamura , fundadora de Tenshō Kōtai Jingū-kyō , afirmó que el dios que residía en ella era una deidad única encarnada por la deidad masculina Kōtaijin (皇大神) y la deidad femenina Amaterasu. [90] : 15-16

Michiomi no Mikoto

Michiomi no Mikoto  [ja] fue la vanguardia de la Expedición al Este de Jinmu y también sirvió como guardia en la ceremonia de entronización del Emperador Jimmu . Fue designado como sacerdote para adorar a Takamimusubi y se le dio el nombre de mujer Itsuhime (厳媛). Ryūzō Torii entendió esto como un cambio de sexo, en otras palabras, una especie de chamán transgénero. [91]

Shino no Hafuri y Amano no Hafuri

Desde el período Edo se ha sugerido que la relación homosexual más antigua registrada en Japón fue entre Shino no Hōri/Hafuri ( en japonés :小竹祝) y Amano no Hōri/Hafuri ( en japonés :天野祝). Estos eran sacerdotes (hōri  [ja] ) de diferentes santuarios, especulativamente la diosa del sol Amaterasu . Cuando Shino murió de enfermedad, Amano se suicidó por pena, y la pareja fue enterrada junta en la misma tumba. [92] [93] [94]

Según Nihon Shoki , cuando la emperatriz Jingū derrotó la rebelión del hijo del emperador Chūai y Ōnakatsu Hime, el príncipe Oshikuma  [ja] , se volvió oscuro como la noche aunque era de día. Se descubrió que la causa de este extraño fenómeno fue el pecado de azunai (阿豆那比之罪) cometido por Shino y Amano. Aunque Nihon Shoki afirma que el pecado de azunai fue el pecado de enterrar a sacerdotes de dos santuarios en la misma tumba, los investigadores homofóbicos del período Edo argumentaron que el pecado de azunai era un pecado relacionado con la homosexualidad. [95]

indio

Budista

En el budismo tailandés tradicional , los relatos proponen que «la homosexualidad surge como consecuencia kármica de violar las proscripciones budistas contra la mala conducta heterosexual» en una encarnación anterior. [96] Los budistas tailandeses también creen que el discípulo Ānanda se reencarnó varias veces como mujer y que en una vida anterior fue transgénero. [97] Ānanda es popular y carismático, y conocido por su emotividad. En una historia de una de sus vidas anteriores, Ānanda era un yogui solitario que se enamoró de un nāga , un rey serpiente del folclore indio, que tomó la forma de un joven apuesto. La relación se volvió sexual, lo que provocó que Ānanda rompiera el contacto con pesar para evitar distraerse de los asuntos espirituales. [97]

Según una leyenda, el amor entre hombres del mismo sexo fue introducido en Japón por el fundador del budismo Shingon , Kūkai . Los historiadores señalan que esto probablemente no sea cierto, ya que Kūkai era un seguidor entusiasta de las normas monásticas. [98]

Algunos bodhisattvas cambian de sexo en diferentes encarnaciones, lo que hace que algunos asocien esto con la homosexualidad y las identidades transgénero. Se sabe que Guanyin , [99] [100] Avalokiteśvara , [101] y Tara tienen diferentes representaciones de género. [101]

hindú

Shiva y Shakti en forma de Ardhanarisvara

"La sociedad hindú tenía una idea clara de todas estas personas en el pasado. Ahora que las hemos puesto bajo una etiqueta 'LGBT', hay mucha más confusión y otras identidades han quedado ocultas". [102]

— Gopi Shankar Madurai en la Conferencia Nacional Queer 2013

La mitología hindú tiene muchos ejemplos de deidades que cambian de género, se manifiestan como géneros diferentes en diferentes momentos o se combinan para formar seres andróginos o hermafroditas . Los dioses cambian de sexo o se manifiestan como un avatar del sexo opuesto para facilitar el encuentro sexual. [103] [104] [105] [106] Los seres no divinos también experimentan cambios de sexo a través de las acciones de los dioses, como resultado de maldiciones o bendiciones, o como resultado natural de la reencarnación .

La mitología hindú contiene numerosos incidentes en los que las interacciones sexuales tienen un propósito sagrado y no sexual; en algunos casos, se trata de interacciones entre personas del mismo sexo. A veces, los dioses condenan estas interacciones, pero en otras ocasiones ocurren con su bendición. [107]

Además de las historias de género y variación sexual que son generalmente aceptadas por el hinduismo dominante, los académicos modernos y los activistas queer han resaltado temas LGBT en textos menos conocidos, o los han inferido de historias que tradicionalmente se considera que no tienen un subtexto homoerótico. Estos análisis han causado desacuerdos sobre el verdadero significado de las historias antiguas. [108]

Filipinas

En la mitología tagalo , el hermafrodita Lakapati es identificado como la deidad de la fertilidad más importante en el panteón tagalo. Los niños recitaban una oración dedicada a Lakapati al sembrar semillas: "Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin (Lakapati, alimenta a este tu esclavo; que no tenga hambre)". [109] [110]

En la mitología de Suludnon , hay relatos de mujeres binukots (doncellas bien cuidadas) que tenían poderes para convertirse en guerreros masculinos. Los más famosos son Nagmalitong Yawa y Matan-ayon. En una epopeya, después de que Buyong Humadapnon fuera capturado por el binukot mágico Sinangkating Bulawan, la también poderosa binukot femenina, Nagmalitong Yawa, lanzó su magia y se convirtió en un guerrero llamado Buyong Sumasakay. Posteriormente rescató con éxito al guerrero Buyong Humadapnon. En una epopeya similar, la binukot Matan-ayon, en busca de su marido Labaw Donggon, navegó por mares tormentosos utilizando el barco dorado Hulinday junto con su cuñado Paubari, menos poderoso. Una vez, mientras se estaba bañando después de navegar lejos, Buyong Pahagunong la vio y trató de convertirla en su esposa. El evento fue seguido por una serie de combates, donde en un caso, Matan-ayon se transformó en el guerrero masculino Buyong Makalimpong. Después de una serie de batallas, Labaw Donggon llega y ataca a Buyong Pahagunong, mientras que Buyong Makalimpong una vez más se transformó en Matan-ayon. Luego, Matan-ayon tiene una conversación con la diosa suprema Laonsina sobre por qué los hombres están peleando y acepta sentarse y observarlos si realmente buscan la muerte. [111]

En la mitología Waray , la deidad creadora suprema tiene aspectos tanto femeninos como masculinos . Generalmente se habla de ella en su aspecto femenino, Malaon ("la antigua"), y se la consideraba una deidad más comprensiva de la justicia y la igualdad. Sin embargo, su aspecto masculino, Makapatag (literalmente "la niveladora"), se considera una deidad destructiva del castigo y la venganza. [112] [113] [114] [115]

Abrahámico

cristiano

San Sebastián , el primer icono LGBT registrado en la historia
La destrucción de Sodoma ilustrada por Sebastian Münster (1564)

La estrecha relación de los santos Sergio y Baco ha llevado a muchos comentaristas modernos a creer que eran amantes. La evidencia más popular de esta opinión es que el texto más antiguo de su martirologio, en lengua griega , los describe como erastai ( griego koiné : ἐρᾰσταί , romanizado:  erastaí , lit.  'amantes'). [116] El historiador John Boswell consideró que su relación era un ejemplo de una unión cristiana primitiva del mismo sexo , lo que refleja su controvertida visión de las actitudes tolerantes de los primeros cristianos hacia la homosexualidad . [116]

La postura oficial de la Iglesia Ortodoxa Oriental es que la antigua tradición oriental de la adelfopoiesis , que se realizó para formar una "hermandad" en nombre de Dios y está tradicionalmente asociada con estos dos santos, no tenía implicaciones sexuales.

En un asunto similar con respecto a los santos masculinos emparejados, se ha hecho referencia a los santos Cosme y Damián como potencialmente capaces de tener originalmente connotaciones homoeróticas, y tradiciones cristianas posteriores agregaron que eran hermanos para ocultarlo. [117]

San Sebastián es un icono gay de larga data . [118] La combinación de su físico fuerte y sin camisa, el simbolismo de las flechas que penetran su cuerpo y la expresión de dolor extático en su rostro han intrigado a los artistas (gays o no) durante siglos, y dieron inicio al primer culto explícitamente gay en el siglo XIX. [118] Richard A. Kaye escribió: "los hombres homosexuales contemporáneos han visto en Sebastián a la vez un anuncio sorprendente del deseo homosexual (de hecho, un ideal homoerótico) y un retrato prototípico de un caso de tortura en el armario ". [119] [120]

Árabe islámico y preislámico

Las creencias populares islámicas siguen siendo comunes, como los mitos que rodean a los genios , espíritus que cambian de forma y que viven mucho tiempo, creados a partir de "fuego sin humo" ( Corán 15:27 ) y que corresponden al segundo grupo de ángeles que fueron creados en el quinto día de la Creación en el texto de la Cábala judía llamado Bahir "Iluminación", que fueron creados a partir de "fuego sin llama". Algunos creen que sus habilidades para cambiar de forma les permiten cambiar de género a voluntad, pero esto no es consistente en todo el mundo islámico, aunque su capacidad para volar y viajar extremadamente rápido son rasgos consistentes de los genios. La palabra genio significa "oculto a la vista" [121] y a veces se considera que están dirigidos por Iblis , [122] que representa los poderes de la magia y la rebelión, y se hacen pasar por portadores de riqueza como el diablo aclama. [123]

Estos rasgos se asocian con los genios debido a la rebelión de Iblis contra la orden de Dios de reconocer la capacidad de Adán de ser superior a los genios y su negativa a inclinarse afirmando que "él fue creado de fuego y Adán fue creado de arcilla" ( Corán 7 :11-12). La capacidad de los genios de viajar a los cielos y escuchar la conversación de los ángeles y traer de vuelta lo que oyen y transmitirlo a los videntes y oráculos los ha vinculado con la magia (Corán 72:8-10).

Los genios son servidos por los al-Jink y los mukhannathun , vagabundos transgénero y con inclinaciones homoeróticas con funciones espirituales y de entretenimiento. [124] En las culturas árabes y oikoumene preislámicas , los individuos del tercer género como los mukhannathun eran adoradores en cultos de diosas generalizados. [125] Estos cultos reverenciaban a un trío de diosas: al-lāt , al-Uzza y Manāt . [126] que en la Arabia preislámica se creía que eran hijas de Dios , pero fueron denunciadas como ídolos falsos en el Corán 53 :19-23. [ cita requerida ]

La mitología árabe también contiene fuentes mágicas que cambian de sexo, como Al-Zahra. Al bañarse en Al-Zahra o beber de ella, una persona cambia de sexo. [127] El folclore de Swat , en el norte de Pakistán, a menudo incluye relaciones entre personas del mismo sexo en las que el "amado" es un hombre o un niño joven y atractivo. [128]

judaísmo

David y Jonathan en "La Somme le Roy" (1290 d.C.)

La historia de David y Jonatán ha sido descrita como "la justificación más influyente del amor homoerótico en el judeocristianismo bíblico". [129] La relación entre David y Jonatán se trata principalmente en la Biblia hebrea en el primer libro de Samuel como parte de la historia del ascenso de David al poder. La visión dominante que se encuentra en la exégesis bíblica moderna sostiene que la relación entre los dos es meramente una estrecha amistad platónica . [130] [131] Sin embargo, recientemente ha habido una tradición de interpretar el amor entre David y Jonatán como romántico o sexual. [132]

Otro héroe bíblico, Noé , mejor conocido por construir un arca para salvar a los animales y a las personas dignas de un diluvio de origen divino , se convirtió más tarde en vinicultor. Un día bebió demasiado vino y se quedó dormido desnudo en su tienda. Cuando su hijo Cam entra en la tienda, ve a su padre desnudo, y Canaán, uno de los hijos de Cam, es maldecido con el destierro. En la tradición judía, también se sugiere que Cam tuvo sexo anal con Noé o lo castró. [133]

Mesopotamia: sumerio, acadio, babilónico, asirio, fenicio y cananeo.

Las antiguas regiones de Mesopotamia y Canaán estuvieron habitadas por una sucesión de civilizaciones superpuestas: Sumeria , Fenicia , Agadé , Babilonia y Asiria . Las mitologías de estos pueblos estaban interconectadas y a menudo contenían las mismas historias y los mismos dioses y héroes mitológicos bajo diferentes nombres.

El Génesis de Eridu , "La creación del hombre", de alrededor del siglo XX a. C. , enumera personas físicamente diferentes creadas por la diosa Ninmah . [n 1] Entre ellas se incluyen "la mujer que no puede dar a luz" y "la que no tiene órgano masculino ni femenino", que han sido consideradas como de tercer género o andróginas. Enki , el dios supremo, acepta a estas personas y les asigna roles en la sociedad como naditu (sacerdotisas) y girsequ (sirvientes del rey). [134]

La epopeya mítica acadia Atrahasis contiene otra iteración de esta historia en la que Enki solicita específicamente que Nintu cree una "tercera categoría" de personas que incluya a personas de tercer género, mujeres estériles y un "demonio que roba niños". [134] [n 1]

En la antigua Mesopotamia, el culto a la diosa Inanna incluía "lamentos relajantes" cantados por sacerdotes del tercer género llamados " gala ". [n 2] Según los primeros textos dinásticos babilónicos , estos sacerdotes fueron creados específicamente para este propósito por el dios Enki. Algunos gala tomaron nombres femeninos, y la palabra en sí significa "pene + ano", lo que sugiere su condición andrógina. [135] La práctica cultural, o "yo", de los sacerdotes andróginos, del tercer género o con inclinaciones homoeróticas eran parte de los que se dice que fueron robados por Innana a Enki en el mito " El descenso de Innana ". [135] En el mito babilónico de Erra , el género de los sacerdotes "kurgaru" y "assinnu" fue cambiado sobrenaturalmente por la diosa Ishtar , volviéndolos femeninos. [n 2] Los cambios también pueden facilitar la posesión por parte de la diosa, causando un cambio psicológico o provocando la castración física. [136]

La relación entre el héroe semidivino Gilgamesh y su "compañero íntimo" Enkidu en la Epopeya sumeria de Gilgamesh ha sido interpretada como sexual por algunos eruditos modernos. Enkidu fue creado como compañero de Gilgamesh por la diosa Aruru y civilizado por una sacerdotisa. [n 1] [137] Como Gilgamesh y Enkidu eran de edades y estatus similares, su relación ha sido vista como relativamente igualitaria, en contraste con el modo típicamente pederasta de la antigua Grecia . [10]

Zoroastrismo

Se ha dicho que el zoroastrismo tiene un "odio por las relaciones sexuales anales entre hombres". Esto se refleja en su mitología: cuando Ahriman , el "Espíritu de la aridez y la muerte" y "Señor de las mentiras", busca destruir el mundo, se involucra en la auto-sodomía. Esta auto-coito homosexual causa una "explosión de poder maligno" y resulta en el nacimiento de una multitud de secuaces y demonios malvados. [138] Ahriman también ha sido considerado como el patrón de los hombres que participan en el sexo homosexual. [139] Sin embargo, esta representación negativa de la homosexualidad en el zoroastrismo no se encuentra en los Gathas , su libro sagrado original que se dice que son los dichos directos del profeta Zoroastro .

Mitologías de Europa

céltico

La mitología celta no tiene historias conocidas de relaciones homosexuales o lésbicas ni personajes LGBT. [140] Peter Chicheri sostiene que los cristianos eliminaron de los mitos las experiencias sexuales no procreativas. [141] [142]

Conner, Sparks y Sparks (1998) sugieren que los héroes y hermanos adoptivos Cúchulainn y Ferdiadh pueden haber tenido una relación sexual. [143] El relato ha dado lugar a comparaciones con los "amantes guerreros" griegos, y la reacción de Cúchulainn a la muerte de Ferdiadh en particular se compara con el lamento de Aquiles por Patroclo. [143]

En la cuarta rama del Mabinogion de la mitología galesa , Gwydion ayuda a su hermano Gilfaethwy a violar a Goewin , la sirvienta de Math . Cuando Math se entera de esto, convierte a sus sobrinos en una serie de parejas de animales apareados; Gwydion se convierte en un ciervo durante un año, luego en una cerda y finalmente en un lobo . Gilfaethwy se convierte en una cierva , un jabalí y una loba. Cada año deben aparearse y producir una descendencia que es enviada a Math: Hyddwn , Hychddwn y Bleiddwn ; después de tres años Math libera a sus sobrinos de su castigo. [144]

En el Asunto de Bretaña , que tiene su origen en la mitología galesa, los Caballeros de la Mesa Redonda , Lancelot y Galehaut , comparten intimidad, como se relata en el Lancelot-Grial del siglo XIII . La naturaleza de su relación es un tema de debate entre los estudiosos modernos, ya que algunos la interpretan como una amistad íntima y otros como un amor similar al que existía entre Lancelot y Ginebra . [145]

Algunos estudiosos modernos consideran que la novela caballeresca del siglo XIV Sir Gawain y el Caballero Verde difumina la línea entre la homosocialidad masculina común en la época y la homosexualidad masculina. El atractivo del Caballero Verde desafía las reglas homosociales de la corte del Rey Arturo y plantea una amenaza para su forma de vida, y la amistad entre él y Gawain se considera con connotaciones homoeróticas. [146]

Griego y romano

La mitología griega presenta el amor entre hombres del mismo sexo en muchos de los mitos que la componen. Se ha dicho que estos mitos han tenido una influencia crucial en la literatura LGBT occidental, ya que los mitos originales se han reeditado y reescrito constantemente, y las relaciones y los personajes sirven como íconos. [5] En comparación, el lesbianismo rara vez se encuentra en los mitos clásicos. [147]

Apolo, un eterno joven imberbe, tuvo el mayor número de amantes masculinos de todos los dioses griegos, como se podía esperar de un dios que presidía la palestra. [204] A pesar de no tener amantes masculinos, el dios del amor Eros a veces era considerado el patrón del amor pederasta entre hombres. [205] Afrodito era una Afrodita andrógina de Chipre, en la mitología posterior se conoció como Hermafrodito, hijo de Hermes y Afrodita.

Se dice que Thamyris , el cantante tracio que se enamoró de Jacinto , fue el primer hombre en enamorarse de otro hombre. [199] En las Metamorfosis de Ovidio , los personajes Ifis y Ceneo cambian de sexo. [206]

Antinoo ( c.  111  – c.  130 ) fue un joven griego de Bitinia y favorito y amante del emperador romano Adriano . Tras su prematura muerte antes de cumplir 20 años, Antinoo fue deificado por orden de Adriano, siendo adorado tanto en el Oriente griego como en el Occidente latino , a veces como un dios y a veces simplemente como un héroe . [207]

nórdico

Georges Dumézil sugirió que Freyr , un dios nórdico de la fertilidad, puede haber sido adorado por un grupo de sacerdotes homosexuales o afeminados, como lo sugirió Saxo Grammaticus en su Gesta Danorum . [208]

Se ha demostrado que algunas deidades nórdicas antiguas cambian de forma a voluntad, se transforman en animales o se disfrazan de alguna otra forma. Por ejemplo, se ha demostrado que el dios Loki se disfraza de mujer. En Gylfaginning , se transforma en una yegua y, después de ser perseguido toda la noche por un semental llamado Svaðilfari , da a luz a Sleipnir , un potro de ocho patas . [209]

El arqueólogo noruego Brit Solli sugiere que Odín puede haber estado conectado a un culto chamánico que veía la transgresión de género como una fuente de poder. [210]

Según el socialista David F. Greenberg:

En un principio... la estigmatización no se extendió a la homosexualidad masculina activa. Para vengarse del sacerdote desleal Bjorn y su amante Thorunnr en la Saga Gudmundar "se decidió acostar a Thorunnr con todos los bufones, y hacer lo mismo con Bjorn el sacerdote, lo que no se consideró menos deshonroso". Deshonroso para Bjorn, no para sus violadores. En la Edda , Sinfjotli insulta a Gudmundr al afirmar que "todos los einherjar (los guerreros de Odín en el Valhalla) lucharon entre sí para ganar el amor de Gudmundr (que era hombre)". Ciertamente, no pretendía difamar el honor de los einherjar . Luego Sinfjotli se jacta de que "Gundmundr estaba embarazada de nueve cachorros de lobo y que él, Sinfjotli, era el padre". Si se hubiera estigmatizado el papel de homosexual activo masculino, Sinfjotli difícilmente se habría jactado de ello. [211]

Mitologías de Oceanía

Aborigen australiano

La población indígena de Australia tiene una religión chamánica, que incluye un panteón de dioses. La serpiente arcoíris de Wunambal , conocida como Ungud, ha sido descrita como andrógina o transgénero. Los hombres inteligentes identifican sus penes erectos con Ungud y su androginia inspira a algunos a someterse a una subincisión ceremonial del pene. [212] Angamunggi es otro dios serpiente arcoíris transgénero, adorado como un "dador de vida". [213]

Otros seres mitológicos australianos incluyen a las Labarindja, mujeres salvajes de piel azul o "mujeres demonio" con cabello del color del humo. [214] Las historias sobre ellas muestran que no tienen ningún interés en el romance o el sexo con los hombres, y cualquier hombre que las obligue a tener su atención podría morir, debido a la "magia maligna en sus vaginas". A veces se las representa como ginandrosas o intersexuales, con pene y vagina. Esto se representa en los rituales haciendo que su papel sea interpretado por hombres vestidos de mujer. [215]

Islas del Pacífico: Célebes, Vanuatu, Borneo y Filipinas

Los intermediarios espirituales de tercer género, o variantes de género, se encuentran en muchas culturas de las islas del Pacífico, incluida la religión en las Filipinas precoloniales , como los bajasa del pueblo torajano de Sulawesi , los bantut del pueblo tausūg del sur de Filipinas y los bayogin. Estos chamanes suelen ser biológicamente masculinos, pero muestran comportamientos y apariencia femeninos. [216] Las Filipinas precristianas tenían una religión politeísta , que incluía a los dioses transgénero o hermafroditas Bathala y Malyari, cuyos nombres significan "Hombre y Mujer en Uno" y "Poderoso" respectivamente; estos dioses son adorados por los Bayagoin. [217]

Los grandes nambas de Vanuatu tienen el concepto de relaciones homoeróticas entre hombres aprobadas por Dios, en las que el miembro de mayor edad recibe el nombre de dubut . Este nombre se deriva de la palabra para tiburón , en referencia al patrocinio del dios creador híbrido tiburón-humano Qat . [218]

Entre su panteón de deidades, los ngaju de Borneo adoran a Mahatala-Jata, un dios andrógino o transgénero. La parte masculina de este dios es Mahatala, que gobierna el Mundo Superior, y se representa como un cálao que vive sobre las nubes en la cima de una montaña; la parte femenina es Jata, que gobierna el Mundo Inferior desde debajo del mar en forma de katuali . Estas dos manifestaciones están conectadas a través de un puente incrustado de joyas que se ve en el mundo físico como un arcoíris. Mahatala-Jata es servido por balian , hieródulas femeninas, y basir , chamanes transgénero metafóricamente descritos como "serpientes de agua que son al mismo tiempo cálaos". [219]

En el grupo Iban se encuentran chamanes transgénero similares, los "manang bali" . Las niñas destinadas a convertirse en manang bali pueden soñar primero con convertirse en mujeres y también con ser convocadas por las deidades Menjaya Raja Manang o Ini. [220] Menjaya Raja Manang comenzó su existencia como un dios masculino hasta que la esposa de su hermano Sengalang Burong enfermó. Esto impulsó a Menjara a convertirse en la primera curandera del mundo, lo que le permitió curar a su cuñada , pero este tratamiento también resultó en que Menjara se convirtiera en una mujer o un ser andrógino. [221]

Polinesio: hawaiano y maorí

Las religiones polinesias cuentan con un complejo panteón de deidades. Muchos de estos dioses se refieren a sus compañeros de ambos sexos como "aikane", un término que engloba la amistad apasionada y el amor sexual, a menudo en contextos bisexuales. [222] [223]

Wahine-ʻŌmaʻo, una diosa de la religión hawaiana cuyo nombre significa " mujer ʻŌmaʻo ", es representada en relaciones con otras diosas, Hiʻiaka y Hopoe. [224] Cuando se sospechó que Hi'iaka era infiel con el marido de su hermana Pele , la diosa del volcán Pele mató a la amada de Hi'iaka, Hopoe, cubriéndola con lava. [225] Además de Wahineomo y Hopoe, Hi'iaka tuvo relaciones lésbicas con la diosa de los helechos Pauopalae y la devota de Pele Omeo. [226] [227] Omeo fue parte del séquito que trajo al príncipe bisexual Lohiau a Pele después de su muerte. Durante su vida, Lohiau fue el amante tanto de la mujer Pele como del hombre Paoa. [228]

Otras figuras LGBT polinesias incluyen al hawaiano Haakauilanani, un sirviente y amante de la diosa creadora "madre Tierra" Papahānaumoku y su esposo Wākea . [229] También existen personajes LGBT no divinos en la mitología polinesia , como el sacerdote Pakaʻa y su jefe y amante Keawe-nui-a-ʻUmi, [230] y el famoso pescador Nihooleki, que estaba casado con una mujer pero también tenía una relación con el dios cerdo Kamapuaʻa . [231] Kamapua'a también fue responsable de enviar al dios del amor Lonoikiaweawealoha para seducir a los dioses hermanos de Pele, Hiiakaluna y Hiiakalalo, distrayéndolos así de atacarlo. [232] Otros amantes masculinos de Kamapuaʻa incluyeron a Limaloa, el dios bisexual del mar y los espejismos. [233]

Hiʻiaka, una hija o hermana de Pele, tenía relaciones aikane (de: "ai", que significa: [relación sexual íntima]; kane , [hombre, esposo, consorte]) con varias amantes femeninas, incluidas Hopoe, Omeo, Wahineʻomaʻo y Pauo. -Palae.

Las Piedras Curativas de Kapaemahu cuentan la historia de cuatro māhū (individuos con mente, corazón y espíritu duales, masculino y femenino) que hace mucho tiempo trajeron las artes curativas de Tahití a Hawái. Antes de partir, utilizaron kiʻi duales masculino-femenino especiales para transferir sus poderes a cuatro grandes rocas que la gente trajo a Waikiki. Estas piedras todavía existen en la playa de Waikiki y pueden ser el único monumento del mundo que honra y eleva la fluidez de género.[3][4]

Véase también

Notas

  1. ^ abc Ninmah (sumerio: "Gran Reina") tiene muchos nombres y se la identifica con Ninhursag (sumerio: "Señora de la montaña"), Nintu (acadio: "Señora del nacimiento"), Belet-ili (babilónico: Señora de los dioses), Aruru, Mami, Mamma. (Dalley 1998, p. 326)
  2. ^ ab Inanna (sumeria) se identifica con Ishtar (babilonia), Astarté (fenicia), Atargatis (siria) y en textos posteriores con Afrodita (griega).

Referencias

Citas

  1. ↑ ab Cabezón (1992), pág. vii, "Introducción"
  2. ^ abc Conner, Sparks & Sparks (1998), pág. ix, "Introducción"
  3. ^ Pattanaik (2002), p. 4: "Los mitos, las leyendas y la tradición capturan el inconsciente colectivo de un pueblo. [...] Para comprender los mundos no expresados ​​de un pueblo, para descifrar las habilidades de afrontamiento de una cultura, es esencial desentrañar el mito y decodificar la tradición".
  4. ^ abcd Pattanaik (2002), pág. 3
  5. ^ abc Pequigney (2002), pág. 1
  6. ^ Zimmerman, Bonnie; Haggerty, George E. (1999). La enciclopedia de historias y culturas lésbicas y gays. Taylor & Francis. pág. 527. ISBN 978-0-8153-1920-7. [...] las narraciones míticas [...] establecen y refuerzan una variedad de instituciones y costumbres sociales, incluidos los roles de género, las normas sexuales y los sistemas de parentesco [...].
  7. ^ Ab Pattanaik (2002), pág. 16
  8. ^ Long (2004), pág. 8
  9. ^ Conner y Sparks (2004), Introducción
  10. ^ de Murray y Roscoe (1997), pág. 61
  11. ^ por Haggerty (2000), pág. 422
  12. ^ abcd Haggerty (2000), pág. 423
  13. ^ Sitio web de teología: Los 80 años de discordia entre Horus y Seth
  14. ^ Bruce L. Gerig. "La homosexualidad en el Antiguo Egipto". La Epístola: una revista web para cristianos gays, lesbianas, bisexuales y transexuales .
  15. ^ Conner, Sparks & Sparks (1998), pág. 170, "Feliz"
  16. ^ Conner, Sparks & Sparks (1998), pág. 228, "Mawu-Lisa"
  17. ^ Conner, Sparks & Sparks (1998), pág. 247, "Nanan-bouclou"
  18. ^ Conner, Sparks & Sparks (1998), pág. 40, "Abrao"
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Bibliografía

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