Rajneesh (nacido Chandra Mohan Jain ; 11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de 1990), también conocido como Acharya Rajneesh , [2] Bhagwan Shree Rajneesh , [1] y más tarde como Osho ( pronunciación hindi: [ˈo:ʃo:] ), fue un Hombre-dios indio , [3] filósofo , místico y fundador del movimiento Rajneesh . [1] Fue visto como un nuevo líder controvertido del movimiento religioso durante su vida. Rechazó las religiones institucionales , [4] [1] [5] insistiendo en que la experiencia espiritual no podía organizarse en ningún sistema de dogma religioso . [6] Como gurú , defendió la meditación y enseñó una forma única llamada meditación dinámica . Rechazando las prácticas ascéticas tradicionales , defendió que sus seguidores vivieran plenamente en el mundo pero sin apego a él. [6] Al expresar una actitud más progresista hacia la sexualidad [7] causó controversia en la India a finales de la década de 1960 y se hizo conocido como "el gurú del sexo". [1] [8] [9]
Rajneesh experimentó un despertar espiritual en 1953, a la edad de 21 años. [6] Después de varios años en el mundo académico, en 1966 Rajneesh renunció a su puesto en la Universidad de Jabalpur y comenzó a viajar por toda la India, llegando a ser conocido como un crítico vocal de la ortodoxia de la corriente principal. religiones, [1] [10] [11] [7] así como de las principales ideologías políticas y de Mahatma Gandhi . [12] [13] [14] En 1970, Rajneesh pasó un tiempo en Mumbai iniciando seguidores conocidos como " neo-sannyasins ". [1] Durante este período, amplió sus enseñanzas espirituales y comentó extensamente en discursos sobre los escritos de tradiciones religiosas, místicos, poetas bhakti [ ancla rota ] y filósofos de todo el mundo. En 1974, Rajneesh se mudó a Pune , donde se estableció un ashram y se ofrecieron a un creciente número de seguidores occidentales una variedad de terapias, que incorporaban métodos desarrollados por primera vez por el Movimiento del Potencial Humano . [15] [16] A finales de la década de 1970, la tensión entre el gobierno gobernante del Partido Janata de Morarji Desai y el movimiento llevó a frenar el desarrollo del ashram y a una reclamación de impuestos atrasados estimados en 5 millones de dólares. [17]
En 1981, los esfuerzos del movimiento Rajneesh se reorientaron a actividades en los Estados Unidos y Rajneesh se mudó a una instalación conocida como Rajneeshpuram en el condado de Wasco, Oregon . El movimiento entró en conflicto con los residentes del condado y el gobierno estatal , y una sucesión de batallas legales relacionadas con la construcción y el desarrollo continuo del ashram limitaron su éxito. En 1985, Rajneesh pidió públicamente a las autoridades locales que investigaran a su secretaria personal, Ma Anand Sheela, y a sus seguidores más cercanos por una serie de delitos, incluido un ataque masivo de intoxicación alimentaria en 1984 destinado a influir en las elecciones del condado, un complot de asesinato abortado del fiscal estadounidense Charles H. Turner , el intento de asesinato del médico personal de Rajneesh y la colocación de micrófonos en su propia vivienda; Posteriormente, las autoridades condenaron a varios miembros del ashram, incluida Sheela. [18] Ese año, Rajneesh fue deportado de los Estados Unidos por cargos separados relacionados con la inmigración de acuerdo con una declaración de Alford . [19] [20] [21] Después de su deportación, 21 países le negaron la entrada. [22]
Rajneesh finalmente regresó a Mumbai, India, en 1986. Después de permanecer en la casa de un discípulo donde reanudó sus discursos durante seis meses, regresó a Pune en enero de 1987 y revivió su ashram, donde murió en 1990. [23] [ 24] El ashram de Rajneesh, ahora conocido como OSHO International Meditation Resort, [25] y toda la propiedad intelectual asociada, es administrado por la Fundación Internacional Osho registrada (anteriormente Fundación Internacional Rajneesh). [26] [27] Las enseñanzas de Rajneesh han tenido un impacto en el pensamiento occidental de la Nueva Era , [28] [29] y, según se informa, su popularidad aumentó entre el momento de su muerte y 2005. [30] [31]
Rajneesh (un apodo infantil del sánscrito रजनी , rajanee , "noche" y ईश , isha , "señor", que significa "Dios de la noche" o "La Luna" ( चंद्रमा ) nació como Chandra Mohan Jain, el mayor de 11 hijos de un comerciante de telas, en la casa de sus abuelos maternos en Kuchwada; una pequeña aldea en el distrito Raisen del estado de Madhya Pradesh en India [32] [33] [34] Sus padres, Babulal y Saraswati Jain, que eran Taranpanthi Jains . , le dejó vivir con sus abuelos maternos hasta los ocho años [35] Según el propio Rajneesh, esto fue una influencia importante en su desarrollo porque su abuela le dio la máxima libertad, dejándolo sin preocupaciones, sin educación ni restricciones impuestas. [36]
Cuando tenía siete años, su abuelo murió y se fue a Gadarwara a vivir con sus padres. [32] [37] Rajneesh quedó profundamente afectado por la muerte de su abuelo, y nuevamente por la muerte de su novia de la infancia, Shashi, a causa de tifoidea cuando tenía 15 años, lo que lo llevó a una preocupación por la muerte que duró gran parte de su infancia y juventud. [37] [38] En sus años escolares, fue un estudiante talentoso y rebelde, y se ganó la reputación de ser un polemista formidable. [12] Rajneesh se volvió crítico con la religión tradicional y se interesó en muchos métodos para expandir la conciencia, incluido el control de la respiración , los ejercicios de yoga, la meditación, el ayuno, el ocultismo y la hipnosis. Según Vasant Joshi, Rajneesh leyó mucho desde una edad temprana y, aunque cuando era niño, practicaba deportes; la lectura era su principal interés. [39] Después de mostrar interés en los escritos de Marx y Engels , fue tildado de comunista y amenazado con la expulsión de la escuela. Según Joshi, con la ayuda de amigos, construyó una pequeña biblioteca que contenía principalmente literatura comunista. Rajneesh, según su tío Amritlal, también formó un grupo de jóvenes que discutían regularmente sobre la ideología comunista y su oposición a la religión. [39]
Rajneesh diría más tarde: "He estado interesado en el comunismo desde mi infancia... la literatura comunista; tal vez no falte ningún libro en mi biblioteca. He firmado y fechado cada libro antes de 1950. Los pequeños detalles son tan vívidos Antes que yo, porque esa fue mi primera entrada en el mundo intelectual. Primero estaba profundamente interesado en el comunismo, pero al descubrir que es un cadáver, me interesé en el anarquismo , que también era un fenómeno ruso: el príncipe Kropotkin , Bakunin , León Tolstoi . Los tres eran anarquistas: no hay Estado, no hay gobierno en el mundo." [40]
Se asoció brevemente con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: el Ejército Nacional Indio y el Rashtriya Swayamsevak Sangh . [12] [41] [42] Sin embargo, su membresía en las organizaciones duró poco ya que no podía someterse a ninguna disciplina, ideología o sistema externo. [43]
En 1951, a los 19 años, Rajneesh comenzó sus estudios en el Hitkarini College de Jabalpur . [44] Cuando se le pidió que se fuera después de conflictos con un instructor, se transfirió al DN Jain College, también en Jabalpur. [45] Habiendo demostrado ser disruptivamente discutidor, no se le exigió que asistiera a clases universitarias en DN Jain College, excepto para los exámenes, y utilizó su tiempo libre para trabajar durante unos meses como editor asistente en un periódico local. [46] Comenzó a hablar en público en la Sarva Dharma Sammelan (Encuentro de todas las religiones) anual celebrada en Jabalpur, organizada por la comunidad Taranpanthi Jain en la que nació, y participó allí de 1951 a 1968. [47] Se resistió a su La presión de los padres para casarse. [48] Rajneesh dijo más tarde que se iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953, cuando tenía 21 años, en una experiencia mística mientras estaba sentado bajo un árbol en el jardín Bhanvartal en Jabalpur. [49]
Habiendo completado su licenciatura en filosofía en DN Jain College en 1955, se unió a la Universidad de Sagar , donde en 1957 obtuvo su maestría en filosofía (con distinción). [50] Inmediatamente consiguió un puesto de profesor en Raipur Sanskrit College, pero el vicerrector pronto le pidió que buscara un traslado ya que lo consideraba un peligro para la moralidad, el carácter y la religión de sus estudiantes. [13] A partir de 1958, enseñó filosofía como profesor en la Universidad de Jabalpur , siendo ascendido a profesor en 1960. [13] Un conferenciante popular, sus pares lo reconocían como un hombre excepcionalmente inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de su educación temprana en un pueblo pequeño. [51]
Paralelamente a su trabajo universitario, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharya Rajneesh ( Acharya significa maestro o profesor; Rajneesh era un apodo que había adquirido en la infancia), dando conferencias críticas con el socialismo , Gandhi y las religiones institucionales. [12] [13] [14] Viajó tanto que le resultaba difícil dormir en una cama normal, porque se había acostumbrado a dormir en medio del balanceo de las literas de los vagones de ferrocarril. [52]
Según un discurso pronunciado por Rajneesh en 1969, el socialismo es el resultado último del capitalismo, y del capitalismo mismo, de la revolución que produce el socialismo. [39] Rajneesh declaró que creía que en la India, el socialismo era inevitable, pero que dentro de cincuenta, sesenta o setenta años, la India debería aplicar sus esfuerzos primero para crear riqueza. [53] Dijo que el socialismo socializaría sólo la pobreza, y describió a Gandhi como un reaccionario masoquista que adoraba la pobreza. [12] [14] Lo que India necesitaba para escapar de su atraso era capitalismo , ciencia, tecnología moderna y control de la natalidad . [12] No consideraba que el capitalismo y el socialismo fueran sistemas opuestos, pero consideraba desastroso que cualquier país hablara de socialismo sin construir primero una economía capitalista. [39] Criticó las religiones indias ortodoxas como muertas, llenas de rituales vacíos, oprimiendo a sus seguidores con temores de condenación y promesas de bendiciones. [12] [14] Tales declaraciones lo hicieron controvertido, pero también le ganaron seguidores leales que incluían varios comerciantes y hombres de negocios ricos. [12] [54] Estas personas buscaron consultas individuales de él sobre su desarrollo espiritual y la transformación de su vida diaria, a cambio de donaciones y su práctica se disparó. [54] A partir de 1962, comenzó a dirigir campamentos de meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, entonces conocido como el Movimiento del Despertar de la Vida (Jivan Jagruti Andolan). [55] Después de una controvertida gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto docente a petición de la universidad. [13]
En una serie de conferencias de 1968, publicada más tarde bajo el título Del sexo a la superconciencia , escandalizó a los líderes hindúes al pedir una aceptación más libre del sexo y se hizo conocido como el "gurú del sexo" en la prensa india. [9] [7] Cuando en 1969, fue invitado a hablar en la Segunda Conferencia Hindú Mundial, a pesar de los recelos de algunos líderes hindúes, sus declaraciones volvieron a generar controversia cuando dijo: "Cualquier religión que considere la vida sin sentido y llena de miseria y enseña el odio a la vida, no es una verdadera religión. La religión es un arte que muestra cómo disfrutar la vida". [56] Comparó el tratamiento de las castas inferiores shudras y mujeres con el tratamiento de los animales. [57] Caracterizó al brahmán como motivado por el interés propio, provocando al Shankaracharya de Puri , quien intentó en vano detener su conferencia. [56]
En un evento público de meditación a principios de 1970, Rajneesh presentó por primera vez su método de Meditación Dinámica . [58] La meditación dinámica implicaba respirar muy rápido y celebrar con música y danza. [59] Dejó Jabalpur hacia Mumbai a finales de junio. [60] El 26 de septiembre de 1970, inició su primer grupo de discípulos o neo-sannyasins . [61] Convertirse en discípulo aparentemente significaba asumir un nuevo nombre y usar el vestido tradicional azafrán de los santos ascetas hindúes, incluido un mala (collar de cuentas) que llevaba un relicario con su foto. [62] Sin embargo, se animó a sus sannyasins a seguir un estilo de vida de celebración en lugar de ascético. [63] Él mismo no debía ser adorado, sino considerado como un agente catalítico , "un sol que anima a la flor a abrirse". [63]
Para entonces ya había adquirido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su primer discípulo había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi. [12] Laxmi era hija de uno de sus primeros seguidores, un jainista rico, que había sido un partidario clave del Congreso Nacional Indio durante la lucha por la independencia de la India , con estrechos vínculos con Gandhi , Nehru y Morarji Desai . [12] Ella recaudó el dinero que permitió a Rajneesh detener sus viajes y establecerse. [12] En diciembre de 1970, se mudó a Woodlands Apartments en Mumbai, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus primeros visitantes occidentales. [60] Ahora viajaba raramente y ya no hablaba en reuniones públicas abiertas. [60] En 1971, adoptó el título de "Bhagwan Shree Rajneesh". [62]
Hablando sobre el cambio de nombre de Acharya a Bhagwan, Rajneesh dijo en años posteriores: "Me encantó el término. Dije: 'Al menos por unos años eso servirá. Luego podemos dejarlo'".
Lo he elegido para un propósito específico y ha estado sirviendo bien, porque la gente que solía venir a adquirir conocimientos, se detuvo. El día que me llamé Bhagwan, dejaron de hacerlo. Fue demasiado para ellos, fue demasiado para sus egos, que alguien se llamara Bhagwan... Daña el ego. Ahora he cambiado mi función por completo. Empecé a trabajar en un nivel diferente, en una dimensión diferente. Ahora os doy el ser, no el conocimiento. Yo era un acharya y ellos eran estudiantes; estaban aprendiendo. Ahora ya no soy profesor y ustedes no están aquí como estudiantes. Estoy aquí para impartir el ser. Estoy aquí para hacerte despertar. No estoy aquí para dar conocimiento, les voy a dar conocimiento, y esa es una dimensión totalmente diferente.
Llamarme Bhagwan era simplemente simbólico: ahora he adoptado una dimensión diferente en mi trabajo. Y ha sido tremendamente útil. Todas las personas equivocadas desaparecieron automáticamente y empezó a llegar una calidad de personas totalmente diferente. Funcionó bien. Todo salió bien, solo quedaron aquellos que están dispuestos a disolverse conmigo. Todos los demás escaparon. Crearon espacio a mi alrededor. De lo contrario, se apiñaban demasiado y era muy difícil para los verdaderos buscadores acercarse a mí. La multitud desapareció. La palabra "Bhagwan" funcionó como una explosión atómica. Lo hizo bien. Estoy feliz de haberlo elegido." [64]
Shree es una forma educada de dirigirse aproximadamente equivalente al inglés "Sir"; Bhagwan significa "bendito", utilizado en la tradición india como término de respeto hacia un ser humano en quien lo divino ya no está oculto sino aparente. [65] En el hinduismo también se puede utilizar para referirse a una deidad o avatar . [66] En muchas partes de la India y el sur de Asia, Bhagwan representa el concepto abstracto de un Dios universal para los hindúes que son espirituales y religiosos pero que no adoran a una deidad específica. [66]
Más tarde, cuando cambió su nombre, redefinió el significado de Bhagwan. [67]
El clima húmedo de Mumbai resultó perjudicial para la salud de Rajneesh: desarrolló diabetes , asma y numerosas alergias . [62] En 1974, en el 21º aniversario de su experiencia en Jabalpur, se mudó a una propiedad en Koregaon Park , Pune, comprada con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una heredera naviera griega. [68] [69] Rajneesh habló en el ashram de Pune de 1974 a 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (2,4 ha) de tierra se convirtieron en el núcleo de un ashram , y la propiedad sigue siendo el corazón de la actual OSHO. Resort Internacional de Meditación. Permitió la grabación regular de audio y, más tarde, la grabación e impresión de video de sus discursos para su distribución mundial, lo que le permitió llegar a audiencias mucho más amplias. El número de visitantes occidentales aumentó considerablemente. [70] El ashram pronto contó con un centro de artes y artesanías que producía ropa, joyas, cerámica y cosméticos orgánicos y albergaba representaciones de teatro, música y mimo. [70] A partir de 1975, tras la llegada de varios terapeutas del Movimiento Potencial Humano , el ashram comenzó a complementar las meditaciones con un número creciente de grupos de terapia, [15] [16] que se convirtieron en una importante fuente de ingresos para el ashram. [71] [72]
El ashram de Pune era, según todos los indicios, un lugar emocionante e intenso, con una atmósfera de carnaval de manicomio cargada de emociones. [70] [73] [74] El día comenzó a las 6:00 am con Meditación Dinámica. [75] [76] A partir de las 8:00 am, Rajneesh dio una conferencia espontánea de 60 a 90 minutos en el auditorio "Buddha Hall" del ashram, comentando escritos religiosos o respondiendo preguntas de visitantes y discípulos. [70] [76] Hasta 1981, las series de conferencias celebradas en hindi se alternaban con series celebradas en inglés. [77] Durante el día, se llevaron a cabo diversas meditaciones y terapias, cuya intensidad se atribuyó a la energía espiritual del "campo búdico" de Rajneesh. [73] En los darshans vespertinos , Rajneesh conversaba con discípulos individuales o visitantes y discípulos iniciados ("dio sannyas"). [70] [76] Los sannyasins venían para darshan cuando salían o regresaban o cuando tenían algo que querían discutir. [70] [76]
Para decidir en qué terapias participar, los visitantes consultaban a Rajneesh o las seleccionaban según sus propias preferencias. [78] Algunos de los primeros grupos de terapia en el ashram, como el grupo de encuentro , eran experimentales y permitían cierto grado de agresión física y encuentros sexuales entre los participantes. [79] [80] Informes contradictorios sobre las lesiones sufridas en las sesiones del grupo Encounter comenzaron a aparecer en la prensa. [81] [82] [83] Richard Price , en ese momento un destacado terapeuta de Movimiento Potencial Humano y cofundador del Instituto Esalen , descubrió que los grupos animaban a los participantes a "ser violentos" en lugar de "jugar a ser violentos" (el norma en los grupos de Encuentro realizados en Estados Unidos), y los criticó por "los peores errores de algunos líderes inexpertos del grupo Esalen". [84] Se alega que Price salió del ashram de Pune con un brazo roto después de un período de ocho horas encerrado en una habitación con participantes armados con armas de madera. [84] A Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en Pune y escribió un libro, Morir por la iluminación , que presenta fotografías y descripciones líricas de las meditaciones y grupos de terapia. [84] La violencia en los grupos de terapia finalmente terminó en enero de 1979, cuando el ashram emitió un comunicado de prensa afirmando que la violencia "había cumplido su función dentro del contexto general del ashram como una comuna espiritual en evolución". [85]
Los sannyasins que se habían "graduado" después de meses de meditación y terapia podían postularse para trabajar en el ashram, en un ambiente conscientemente inspirado en la comunidad que el místico ruso Gurdjieff dirigió en Francia en la década de 1930. [86] Las características clave incorporadas de Gurdjieff fueron el trabajo duro y no remunerado y los supervisores elegidos por su personalidad abrasiva, ambos diseñados para provocar oportunidades de autoobservación y trascendencia. [86] Muchos discípulos optaron por quedarse durante años. [86] Además de la controversia en torno a las terapias, las acusaciones de uso de drogas entre los sannyasin comenzaron a estropear la imagen del ashram. [87] Se alegaba que algunos sannyasins occidentales financiaban estancias prolongadas en la India mediante la prostitución y el tráfico de drogas. [88] [89] Algunas personas alegaron más tarde que, si bien Rajneesh no estaba directamente involucrado, discutieron tales planes y actividades con él en el darshan y él les dio su bendición. [90]
A finales de la década de 1970, el ashram de Pune era demasiado pequeño para contener el rápido crecimiento y Rajneesh pidió que se encontrara un lugar más grande. [91] Sannyasins de toda la India comenzaron a buscar propiedades: entre las encontradas se encontraba una en la provincia de Kutch en Gujarat y dos más en el norte montañoso de la India. [91] Los planes nunca se implementaron ya que las crecientes tensiones entre el ashram y el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai resultaron en un callejón sin salida. [91] Se negó la aprobación del uso de la tierra y, lo que es más importante, el gobierno dejó de emitir visas a los visitantes extranjeros que indicaban el ashram como su destino principal. [91] [92] Además, el gobierno de Desai canceló el estado de exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo, lo que resultó en una reclamación estimada en 5 millones de dólares. [17] Los conflictos con varios líderes religiosos indios agravaron la situación: en 1980, el ashram se había vuelto tan controvertido que Indira Gandhi , a pesar de una asociación previa entre Rajneesh y el Partido del Congreso Indio que se remontaba a los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él después de su volver al poder. [17] En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Rajneesh, Vilas Tupe, un joven fundamentalista hindú, atentó contra su vida . [91] [93] [94] Tupe afirma que emprendió el ataque porque creía que Rajneesh era un agente de la CIA . [94]
En 1981, el ashram de Rajneesh recibía 30.000 visitantes al año. [87] Las audiencias del discurso diario eran entonces predominantemente europeas y estadounidenses. [95] [96] Muchos observadores notaron que el estilo de conferencia de Rajneesh cambió a finales de los años 70, volviéndose menos enfocado intelectualmente y presentando un número cada vez mayor de chistes étnicos o sucios destinados a sorprender o divertir a su audiencia. [91] El 10 de abril de 1981, después de haber disertado diariamente durante casi 15 años, Rajneesh entró en un período de tres años y medio de silencio público autoimpuesto y satsangs (sentadas silenciosas con música y lecturas de obras espirituales como El Profeta o Isha Upanishad de Khalil Gibran : discursos reemplazados. [97] [98] Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como secretaria de Rajneesh . [99]
En 1981, el aumento de las tensiones en torno al ashram de Pune, junto con las críticas a sus actividades y las amenazas de acciones punitivas por parte de las autoridades indias, impulsaron al ashram a considerar el establecimiento de una nueva comuna en los Estados Unidos. [100] [101] [102] Según Susan J. Palmer , el traslado a los Estados Unidos fue un plan de Sheela. [103] Sheela y Rajneesh habían discutido la idea de establecer una nueva comuna en los Estados Unidos a finales de 1980, aunque él no aceptó viajar allí hasta mayo de 1981. [99] El 1 de junio de ese año viajó a los Estados Unidos en un visa de turista, aparentemente con fines médicos, y pasó varios meses en un centro de retiro Rajneeshee ubicado en Kip's Castle en Montclair, Nueva Jersey . [104] [105] Le habían diagnosticado un prolapso de disco a principios de 1981 y lo habían tratado varios médicos, incluido James Cyriax , un médico musculoesquelético del Hospital St. Thomas y experto en inyecciones epidurales que llegó en avión desde Londres. [99] [106] [107] La secretaria anterior de Rajneesh, Laxmi, informó a Frances FitzGerald que "no había podido encontrar una propiedad en la India adecuada a las necesidades de Rajneesh y, por lo tanto, cuando llegó la emergencia médica, la iniciativa había pasado a Sheela". ". [107] Una declaración pública de Sheela indicó que Rajneesh corría grave peligro si permanecía en la India, pero que recibiría tratamiento médico adecuado en Estados Unidos si necesitaba cirugía. [99] [106] [108] A pesar de la gravedad declarada de la situación, Rajneesh nunca buscó tratamiento médico externo durante su estadía en los Estados Unidos, lo que llevó al Servicio de Inmigración y Naturalización a sostener que tenía una intención preconcebida de permanecer allí. [107] Años más tarde, Rajneesh se declaró culpable de fraude migratorio, aunque mantuvo su inocencia de los cargos de que hizo declaraciones falsas en su solicitud inicial de visa sobre su supuesta intención de permanecer en los EE. UU. cuando vino de la India. [nota 1] [nota 2] [nota 3]
El 13 de junio de 1981, el marido de Sheela, John Shelfer, firmó un contrato de compraventa de una propiedad en Oregón por 5,75 millones de dólares y pocos días después cedió la propiedad a la fundación estadounidense. La propiedad era un rancho de 64.229 acres (260 km2 ) , anteriormente conocido como "The Big Muddy Ranch" y ubicado en dos condados ( Wasco y Jefferson ). [109] Pasó a llamarse "Rancho Rajneesh" y Rajneesh se mudó allí el 29 de agosto. [110] Las reacciones iniciales de la comunidad local variaron desde la hostilidad hasta la tolerancia, dependiendo de la distancia del rancho. [111] La prensa informó, y otro estudio encontró, que el desarrollo se encontró casi de inmediato con una intensa oposición local, estatal y federal por parte del gobierno, la prensa y la ciudadanía. En cuestión de meses se produjo una serie de batallas legales, principalmente por el uso de la tierra. [112] Un año después de su llegada, Rajneesh y sus seguidores se habían visto envueltos en una serie de batallas legales con sus vecinos, el principal conflicto relacionado con el uso de la tierra. [112] Los dirigentes de la comuna fueron intransigentes y se comportaron con impaciencia al tratar con los lugareños. [113] También insistieron en que se cumplieran sus demandas y se involucraron en un comportamiento implícitamente amenazante y directamente confrontativo. [113] Cualquiera que sea la verdadera intención, los repetidos cambios en sus planes declarados parecieron para muchos un engaño consciente. [113]
En mayo de 1982 los residentes de Rancho Rajneesh votaron para incorporarla como la ciudad de Rajneeshpuram . [112] El conflicto con los residentes locales se intensificó, con una hostilidad cada vez más amarga en ambos lados, y durante los años siguientes, la comuna estuvo sujeta a presiones constantes y coordinadas de varias coaliciones de residentes de Oregón. [112] [114] 1000 Amigos de Oregon inmediatamente comenzaron y luego procesaron durante los siguientes seis años numerosas acciones judiciales y administrativas para anular la incorporación y provocar la eliminación de edificios y mejoras. [112] [115] [114] 1000 Amigos pidieron públicamente que la ciudad fuera "desmantelada". Un abogado de 1000 Amigos afirmó que si 1000 Amigos ganara, la Fundación se vería "obligada a retirar su sistema de alcantarillado y derribar muchos de los edificios". [116] [113] En un momento, la comuna importó un gran número de personas sin hogar de varios Ciudades estadounidenses en un intento fallido de afectar el resultado de una elección, antes de liberarlas en las ciudades circundantes y dejar algunas al estado de Oregon para que regresaran a sus ciudades de origen a expensas del estado. [117] [118] En marzo de 1982, local. los residentes formaron un grupo llamado Ciudadanos por Ciudades Constitucionales para oponerse al desarrollo del Rancho [ 119] Se presentó una petición de iniciativa que ordenaría al gobernador " 'contener, controlar y eliminar' la amenaza de invasión por parte de un 'culto alienígena ' ". 115]
La legislatura de Oregón aprobó varios proyectos de ley que buscaban frenar o detener el desarrollo y la ciudad de Rajneeshpuram, incluido el HB 3080, que detuvo la distribución de fondos de reparto de ingresos para cualquier ciudad cuyo estatus legal hubiera sido cuestionado. Rajneeshpuram fue la única ciudad afectada. [120] El gobernador de Oregón , Vic Atiyeh , declaró en 1982 que, dado que a sus vecinos no les agradaban, deberían abandonar Oregón. [121] En mayo de 1982, el senador estadounidense Mark Hatfield llamó al INS en Portland. Un memorando del INS afirmaba que el senador estaba "muy preocupado" por cómo este "culto religioso" está "poniendo en peligro el modo de vida de una pequeña ciudad agrícola... y es una amenaza para la seguridad pública". [122] Tales acciones "a menudo tienen influencia en las decisiones de inmigración". En 1983, el Fiscal General de Oregón presentó una demanda buscando declarar la ciudad nula debido a una supuesta violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución. El Tribunal determinó que la propiedad de la Ciudad era propiedad de la Fundación y estaba controlada por ella, y dictó sentencia en nombre del Estado. [123] El tribunal hizo caso omiso de los casos constitucionales de control de los Estados Unidos que exigen que una violación sea reparada por los "medios menos intrusivos" necesarios para corregir la violación, que había citado anteriormente. La ciudad se vio obligada a "consentir" la decisión, como parte de un acuerdo sobre el caso de inmigración de Rajneesh. [124]
Mientras se sucedían las diversas batallas legales, Rajneesh permaneció detrás de escena, habiéndose retirado de un papel de cara al público en lo que los líderes de la comuna describieron como un período de "silencio". Durante este tiempo, que duró hasta noviembre de 1984, en lugar de que Rajneesh hablara en público, se reprodujeron vídeos de sus discursos para las audiencias en comunión. [104] Supuestamente pasó la mayor parte de su tiempo en reclusión y se comunicó sólo con unos pocos discípulos clave, entre ellos Ma Anand Sheela y su novia cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). [104] Vivía en un remolque junto a una piscina cubierta y otras comodidades. En ese momento no dio conferencias ni interactuó con sus seguidores a través de una ceremonia de paso de Rolls-Royce . [125] También ganó notoriedad pública por acumular una gran colección de automóviles Rolls-Royce, que finalmente llegó a 93 vehículos. [126] [127] En 1981 le había otorgado a Sheela un poder notarial limitado , eliminando cualquier límite restante al año siguiente. [128] En 1983, Sheela anunció que en adelante hablaría sólo con ella. [129] Más tarde dijo que ella lo mantuvo en la ignorancia. [128] Muchos sannyasins expresaron dudas sobre si Sheela representaba adecuadamente a Rajneesh y muchos disidentes abandonaron Rajneeshpuram en protesta por su liderazgo autocrático. [130] Los sannyasins residentes sin ciudadanía estadounidense experimentaron dificultades en materia de visas que algunos intentaron superar mediante matrimonios de conveniencia. [131] Los administradores de la comuna intentaron resolver la propia dificultad de Rajneesh a este respecto declarándolo líder de una religión, el "Rajneeshismo". [125] [132]
Durante los años de Oregón hubo un énfasis creciente en la predicción de Rajneesh de que el mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en los años 1990. [133] Rajneesh había dicho ya en 1964 que "la tercera y última guerra está en camino" y frecuentemente hablaba de la necesidad de crear una "nueva humanidad" para evitar el suicidio global. [134] Esto ahora se convirtió en la base para una nueva exclusividad, y un artículo de 1983 en el Boletín de la Fundación Rajneesh, anunciando que "el Rajneeshismo está creando un Arca de la conciencia de Noé... Les digo que excepto esto no hay otra manera" , aumentó la sensación de urgencia en la construcción de la comuna de Oregón. [134] En marzo de 1984, Sheela anunció que Rajneesh había predicho la muerte de dos tercios de la humanidad a causa del SIDA. [134] [135] Los sannyasins debían usar guantes de goma y condones si tenían relaciones sexuales, y abstenerse de besarse, medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacción extrema y exagerada, ya que los condones generalmente no se recomendaban para la prevención del SIDA porque el SIDA era considerado una enfermedad homosexual en esa etapa. [136] [137] Durante su residencia en Rajneeshpuram, Rajneesh también dictó tres libros bajo la influencia del óxido nitroso que le administró su dentista privado: Vislumbres de una infancia dorada , Notas de un loco y Libros que he amado . [138] Sheela declaró más tarde que Rajneesh tomaba sesenta miligramos de Valium cada día y era adicto al óxido nitroso . [139] [140] [141] Rajneesh negó estos cargos cuando los periodistas le preguntaron sobre ellos. [139] [142]
En el apogeo de la era Rajneeshpuram, Rajneesh, asistido por una sofisticada infraestructura legal y comercial, había creado una maquinaria corporativa compuesta por varias empresas pantalla y subsidiarias. [143] En ese momento, las tres principales entidades identificables dentro de su organización eran: la Iglesia Ranch, o Fundación Internacional Rajneesh (RIF); la Rajneesh Investment Corporation (RIC), a través de la cual se gestionaba el RIF; y la Comuna Internacional Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). La organización coordinadora que supervisaba todas las actividades de inversión era Rajneesh Services International Ltd., una empresa constituida en el Reino Unido pero con sede en Zúrich . También había organizaciones más pequeñas, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings y Rajneesh Modern Car Collection Trust, cuyo único propósito era ocuparse de la adquisición y el alquiler de Rolls-Royce. [144] [145]
Rajneesh había entrenado a Sheela para que utilizara la cobertura de los medios a su favor y durante su período de silencio público declaró en privado que cuando Sheela hablaba, lo hacía en su nombre. [123] También la había apoyado cuando surgieron disputas sobre su comportamiento dentro del liderazgo de la comuna, pero a principios de 1984, cuando la tensión entre el círculo interno alcanzó su punto máximo, se convocó una reunión privada con Sheela y el personal de su casa personal. [123] Según el testimonio del dentista de Rajneesh, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), [146] ella fue amonestada durante una reunión, y Rajneesh declaró que su casa, y no la de ella, era el centro de la comuna. [123] Devageet afirmó que Rajneesh advirtió que los celos de Sheela hacia cualquiera cercano a él los convertirían inevitablemente en un objetivo. [123]
Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, puso fin a su período de silencio público, anunciando que había llegado el momento de "decir sus propias verdades". [147] [148] El 19 de diciembre, se le preguntó a Rajneesh si la organización era necesaria para que una religión sobreviviera. [149] Los discípulos presentes durante la charla recuerdan que Rajneesh afirmó: "No os dejaré bajo un régimen fascista". [149] [150] [146] Según el testimonio del dentista de Rajneesh, Swami Devageet, esta declaración parecía dirigida directamente a Sheela, o directamente contra la estructura organizativa actual. [146] Al día siguiente, la dirección dijo a los sannyasins normalmente responsables de la edición y transcripción de las charlas en forma de libro que las cintas del discurso habían sido dañadas irreparablemente por problemas técnicos y no estaban disponibles. [146] [151] [152] [149] Después de que crecieron los rumores de que Sheela había suprimido el discurso, Sheela creó una transcripción de la charla, que fue reproducida en The Rajneesh Times. [146] [151] [152] Todas las sugerencias de que el propio Rajneeshpuram se había convertido en un estado fascista y Sheela era, en palabras de Ma Prem Sangeet, " Hitler con un vestido rojo", habían sido eliminadas. [149] [150]
Rajneesh hablaba casi a diario, excepto durante un intervalo de tres meses entre abril y julio de 1985. [149] En julio, reanudó sus discursos públicos diarios; El 16 de septiembre, unos días después de que Sheela y todo su equipo directivo abandonaran repentinamente la comuna hacia Europa, Rajneesh celebró una conferencia de prensa en la que calificó a Sheela y sus asociados de "banda de fascistas". [18] Los acusó de haber cometido delitos graves, la mayoría de los cuales se remontaban a 1984, e invitó a las autoridades a investigar. [18]
Los presuntos delitos, que según afirmó se habían cometido sin su conocimiento o consentimiento, incluían el intento de asesinato de su médico personal, envenenamientos de funcionarios públicos en Oregón, escuchas telefónicas e escuchas telefónicas dentro de la comuna y dentro de su propia casa, y un ataque bioterrorista potencialmente letal. enfermando a 751 ciudadanos de The Dalles , utilizando Salmonella para impactar las elecciones del condado . [18] Si bien sus acusaciones fueron inicialmente recibidas con escepticismo por observadores externos, [153] la investigación posterior realizada por las autoridades estadounidenses confirmó estas acusaciones y resultó en la condena de Sheela y varios de sus lugartenientes. [154] El 30 de septiembre de 1985, Rajneesh negó ser un maestro religioso. [155] Sus discípulos quemaron 5.000 copias del libro Rajneeshismo: una introducción a Bhagwan Shree Rajneesh y su religión, una recopilación de 78 páginas de sus enseñanzas que definían el "Rajneeshismo" como "una religión sin religión". [156] [155] [157] Dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos rastros de la influencia de Sheela, cuyas túnicas también fueron "añadidas a la hoguera". [155]
El ataque de salmonella se considera el primer caso confirmado de terrorismo químico o biológico ocurrido en los Estados Unidos. [158] Rajneesh declaró que debido a que estaba en silencio y aislamiento, reuniéndose sólo con Sheela, no estaba al tanto de los crímenes cometidos por los líderes de Rajneeshpuram hasta que Sheela y su "banda" se fueron y los sannyasins se acercaron para informarle. [159] Varios comentaristas han declarado que creen que Sheela estaba siendo utilizada como un chivo expiatorio conveniente. [159] [160] [161] Otros han señalado el hecho de que, aunque Sheela había colocado micrófonos en la vivienda de Rajneesh y había puesto sus cintas a disposición de las autoridades estadounidenses como parte de su propio acuerdo de culpabilidad, nunca ha salido a la luz ninguna prueba de que Rajneesh hubiera cualquier parte en sus crímenes. [162] [163] [164] Sin embargo, se informó que Charles Turner, David Frohnmayer y otros funcionarios encargados de hacer cumplir la ley, que habían examinado declaraciones juradas que nunca se hicieron públicas y que escucharon cientos de horas de grabaciones, le insinuaron que Rajneesh fue culpable de más delitos de los que finalmente fue procesado. [165] Frohnmayer afirmó que la filosofía de Rajneesh no era "desaprobar el envenenamiento" y que sentía que él y Sheela habían sido "genuinamente malvados". [165]
No obstante, el fiscal federal Turner y el fiscal general de Oregón, Frohnmeyer, reconocieron que "tenían pocas pruebas de que (Rajneesh) estuviera involucrado en cualquiera de las actividades criminales que se desarrollaron en el rancho". [166] Según el testimonio judicial de Ma Ava (Ava Avalos), una discípula prominente, Sheela reprodujo a sus asociados una grabación de una reunión que tuvo con Rajneesh sobre la "necesidad de matar gente" para fortalecer la decisión vacilante de los sannyasins de participar en su tramas asesinas, pero era difícil de escuchar, por lo que Sheela produjo una transcripción de la cinta. "Ella regresó a la reunión y... comenzó a reproducir la cinta. Era un poco difícil escuchar lo que él decía... Pero Param Bodhi la ayudó, fue y la transcribió. Y la esencia de Bhagwan La respuesta fue sí, iba a ser necesario matar gente para permanecer en Oregón, y en realidad matar gente no era algo tan malo. Y en realidad Hitler era un gran hombre, aunque no podía decirlo públicamente porque nadie lo entendería. eso. Hitler tenía una gran visión." [118] [167] El abogado personal de Rajneesh, Philip Niren Toelkes, escribió en 2021 que, "Como lo respalda plenamente el testimonio de Ava Avalos, una cómplice admitida, Sheela le presentó a Osho una pregunta general sobre si la gente tendría que morir". si la Comunidad fue atacada y utilizó su respuesta general de que tal vez sería necesario, Sheela entonces llevó una grabación editada y una "transcripción" de la grabación, preparada bajo su control, a una reunión para justificar sus acciones criminales planeadas y superar las reservas. de sus co-conspiradores." [168] Ava Ávalos también dijo en su testimonio ante los investigadores del FBI que "Sheela les informó que Bhagwan no debía saber lo que estaba pasando, y que si Bhagwan les preguntara sobre cualquier cosa que pudiera ocurrir, 'tendrían que mentir'. a Bhagwan'." [169]
Sheela inició intentos de asesinar al cuidador y novia de Rajneesh, Ma Yoga Vivek, y a su médico personal, Swami Devaraj (George Meredith), porque pensaba que eran una amenaza para Rajneesh. Había grabado en secreto una conversación entre Devaraj y Rajneesh "en la que el médico accedió a obtener medicamentos que el gurú quería asegurar una muerte pacífica si decidía quitarse la vida". [118] Cuando se le preguntó si había sido atacado debido a un plan para darle al gurú la eutanasia en una entrevista de 2018 con 'The Cut', el médico de Rajneesh lo negó y afirmó que "Ella atacó a su casa y a todos los que estaban en ella y encontró cualquier excusa que pudiera". hacer eso. Ella odiaba constantemente el hecho de que tuviéramos acceso a Osho. Éramos una amenaza constante para su monopolio total del poder " [170] .
El 23 de octubre de 1985, un gran jurado federal acusó a Rajneesh y a varios otros discípulos de conspiración para evadir las leyes de inmigración. [171] La acusación fue entregada a puerta cerrada , pero se filtró la noticia al abogado de Rajneesh. [171] Las negociaciones para permitir que Rajneesh se entregara a las autoridades de Portland si se emitía una orden judicial fracasaron. [171] [172] Los rumores de una toma de control de la guardia nacional y un arresto violento planeado de Rajneesh provocaron tensión y temor a disparos. [173] Sobre la base de las grabaciones de Sheela, las autoridades dijeron más tarde que creían que había habido un plan según el cual a las mujeres y niños sannyasin se les habría pedido que crearan un escudo humano si las autoridades intentaban arrestar a Rajneesh en la comuna. [165] El 28 de octubre, Rajneesh y un pequeño número de sannyasins que lo acompañaban fueron arrestados a bordo de dos Learjets alquilados en Carolina del Norte , en el Aeropuerto Internacional Charlotte Douglas ; [174] según las autoridades federales, el grupo se dirigía a las Bermudas para evitar el procesamiento. [175] [176] [177] [178] En el avión se encontró dinero en efectivo por valor de 58.000 dólares, así como 35 relojes y pulseras por un valor combinado de 1 millón de dólares. [173] [179] [180] Según todos los informes, Rajneesh no había sido informado del arresto inminente ni del motivo del viaje. [172] Los funcionarios tomaron los diez días completos legalmente disponibles para trasladarlo de Carolina del Norte a Portland para su procesamiento , [181] que incluyó tres noches cerca de Oklahoma City . [178] [182] [183]
El 8 de noviembre en Portland, ante el juez del Tribunal de Distrito de Estados Unidos Edward Leavy , Rajneesh se declaró "inocente" de los 34 cargos, fue puesto en libertad bajo fianza de 500.000 dólares y regresó a la comuna de Rajneeshpuram. [184] [185] [186] [187] Siguiendo el consejo de sus abogados, más tarde presentó una " declaración de culpabilidad ", un tipo de declaración de culpabilidad mediante la cual un sospechoso no admite culpabilidad, pero admite que hay pruebas suficientes para condenarlo—por un cargo de tener una intención oculta de permanecer permanentemente en los EE.UU. en el momento de su solicitud de visa original en 1981 y un cargo de haber conspirado para que los sannyasins contrajeran un matrimonio falso para adquirir la residencia en los EE.UU. [188] Según el acuerdo que sus abogados hicieron con la oficina del Fiscal de los Estados Unidos, se le impuso una sentencia suspendida de diez años, cinco años de libertad condicional y una multa de 400.000 dólares en multas y costos de procesamiento, y acordó abandonar los Estados Unidos y no regresar por al menos al menos cinco años sin el permiso del Fiscal General de Estados Unidos . [19] [154] [180] [189]
En cuanto a la "intención preconcebida", en el momento de la investigación y el procesamiento, los casos de apelación de los tribunales federales y las regulaciones del INS permitían una "doble intención", un deseo de quedarse, pero la voluntad de cumplir con la ley si se le negaba la residencia permanente. Además, la intención relevante es la del empleador, no la del empleado. [190] Dada la naturaleza pública de la llegada y estancia de Rajneesh, y el agresivo escrutinio por parte del INS, Rajneesh parece haber tenido que estar dispuesto a abandonar los EE.UU. si se le negaban los beneficios. No obstante, el gobierno lo procesó basándose en intenciones preconcebidas. En cuanto a concertar un matrimonio, el gobierno sólo afirmó que Rajneesh le dijo a alguien que vivía en su casa que debía casarse para quedarse. [190] Tal estímulo parece constituir incitación , un delito en los Estados Unidos, pero no una conspiración , que requiere la formación de un plan y actos para promoverlo. [ cita necesaria ]
Tras su salida de Estados Unidos, Rajneesh regresó a la India y aterrizó en Delhi el 17 de noviembre de 1985. Sus discípulos indios lo recibieron como un héroe y denunció a Estados Unidos, diciendo que el mundo debe "poner al monstruo Estados Unidos en su lugar" y que "O Estados Unidos debe ser silenciado o será el fin del mundo". [191] Luego permaneció durante seis semanas en Manali, Himachal Pradesh . En Manali, Rajneesh dijo que estaba interesado en comprar, para utilizarlo como posible nueva comuna, un atolón en el Pacífico Sur que Marlon Brando estaba tratando de vender. Según Rajneesh, la isla podría hacerse mucho más grande añadiendo casas flotantes y jardines flotantes de estilo japonés. [192] Los sannyasins visitaron la isla, pero la consideraron inadecuada después de que se dieron cuenta de que el área era propensa a huracanes. [193] [194] Cuando a los no indios de su grupo se les revocaron las visas, se trasladó a Katmandú , Nepal, y luego, unas semanas más tarde, a Creta . Detenido al cabo de unos días por el Servicio Nacional de Inteligencia griego (KYP), voló a Ginebra , luego a Estocolmo y Londres, pero en todos los casos se le negó la entrada. Luego Canadá le negó el permiso de aterrizaje, por lo que su avión regresó al aeropuerto de Shannon , Irlanda, para repostar combustible. Allí se le permitió permanecer dos semanas en un hotel de Limerick , con la condición de que no saliera ni diera charlas. Le habían concedido documento de identidad uruguayo, residencia provisional de un año y posibilidad de residencia permanente, por lo que el grupo partió, haciendo escala en Madrid , donde el avión fue rodeado por la Guardia Civil . Se le permitió pasar una noche en Dakar y luego continuó hacia Recife y Montevideo . En Uruguay, el grupo se mudó a una casa en Punta del Este donde Rajneesh comenzó a hablar públicamente hasta el 19 de junio, tras lo cual fue "invitado a irse" sin ningún motivo oficial. Se consiguió un visado de dos semanas para Jamaica, pero al llegar a Kingston la policía dio al grupo 12 horas para marcharse. Tras repostar combustible en Gander y en Madrid, Rajneesh regresó a Bombay, India, el 30 de julio de 1986. [195] [196]
En enero de 1987, Rajneesh regresó al ashram de Pune [197] [198] donde pronunciaba discursos vespertinos todos los días, excepto cuando era interrumpido por problemas de salud intermitentes. [199] [200] Se reanudaron las publicaciones y la terapia y el ashram experimentó una expansión, [199] [200] ahora como una "Multiversidad" donde la terapia iba a funcionar como un puente hacia la meditación. [200] Rajneesh ideó nuevos métodos de "terapia de meditación" como la "Rosa Mística" y comenzó a dirigir meditaciones en sus discursos después de un intervalo de más de diez años. [199] [200] Sus discípulos occidentales no formaron grandes comunas, prefiriendo en su mayoría una vida ordinaria e independiente. [201] El vestido rojo/naranja y el mala se abandonaron en gran medida, ya que eran opcionales desde 1985. [200] El uso de túnicas granates, sólo en las instalaciones del ashram , se reintrodujo en el verano de 1989, junto con túnicas blancas para la noche. meditación y túnicas negras para los líderes de grupo. [200]
En noviembre de 1987, Rajneesh expresó su creencia de que el deterioro de su salud (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y falta de resistencia a las infecciones) se debía al envenenamiento por parte de las autoridades estadounidenses mientras estaba en prisión. [202] Sus médicos y ex abogado, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), plantearon la hipótesis de radiación y talio en un colchón irradiado deliberadamente, ya que sus síntomas se concentraban en el lado derecho de su cuerpo, [202] pero no presentaron pruebas contundentes. [203] El abogado estadounidense Charles H. Hunter describió esto como "completa ficción", mientras que otros sugirieron exposición al VIH o diabetes crónica y estrés. [202] [204]
Desde principios de 1988, los discursos de Rajneesh se centraron exclusivamente en el Zen . [199] A principios de 1989, Rajneesh dio una serie de algunas de las conferencias más largas que había dado, tituladas "Comunismo y fuego zen, viento zen", en las que criticaba el capitalismo y hablaba de las posibilidades de sannyas en Rusia. En estas conversaciones afirmó que el comunismo podría evolucionar hacia el espiritismo y el espiritismo hacia el anarquismo. [205] [206] "Siempre he sido muy científico en mi enfoque, ya sea por fuera o por dentro. El comunismo puede ser la base. Entonces la espiritualidad tiene que ser su crecimiento, para proporcionar lo que falta". [206] A finales de diciembre, dijo que ya no deseaba que lo llamaran "Bhagwan Shree Rajneesh", y en febrero de 1989 tomó el nombre de " Osho Rajneesh", abreviado a "Osho" en septiembre. [199] [207] También solicitó que todas las marcas registradas anteriormente con "Rajneesh" pasaran a llamarse "OSHO". [208] [26] Su salud continuó debilitándose. Pronunció su último discurso público en abril de 1989 y desde entonces se limitó a sentarse en silencio con sus seguidores. [202] Poco antes de su muerte, Rajneesh sugirió que uno o más miembros de la audiencia en las reuniones nocturnas (ahora conocidas como la Hermandad de la Túnica Blanca ) lo estaban sometiendo a alguna forma de magia maligna. [209] [210] Se llevó a cabo una búsqueda de los perpetradores, pero no se pudo encontrar a ninguno. [209] [210]
A los 58 años, Rajneesh murió el 19 de enero de 1990 en el ashram de Pune , India. [211] [212] La causa oficial de la muerte fue insuficiencia cardíaca, pero un comunicado emitido por su comuna decía que murió porque "vivir en el cuerpo se había convertido en un infierno" después de un presunto envenenamiento en cárceles estadounidenses. [213] Sus cenizas fueron colocadas en su dormitorio recién construido en la Casa Lao Tse en el ashram de Pune. El epitafio dice: "Nunca nació, nunca murió. Sólo visitó este planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990". [214]
Las enseñanzas de Rajneesh, transmitidas a través de sus discursos, no se presentaron en un entorno académico, sino que se intercalaron con bromas. [215] [216] El énfasis no fue estático, sino que cambió con el tiempo: Rajneesh se deleitaba con la paradoja y la contradicción, lo que hacía que su trabajo fuera difícil de resumir. [217] Le encantaba adoptar un comportamiento que parecía totalmente contrario a las imágenes tradicionales de individuos ilustrados; sus primeras conferencias en particular fueron famosas por su humor y su negativa a tomarse nada en serio. [218] [219] Todo ese comportamiento, por caprichoso y difícil de aceptar, se explicó como "una técnica de transformación" para empujar a las personas "más allá de la mente". [218]
Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluido el jainismo , el hinduismo , el jasidismo , el tantrismo , el taoísmo , el sijismo , el sufismo , el cristianismo , el budismo , sobre una variedad de místicos orientales y occidentales y sobre escrituras sagradas como los Upanishads y el Guru Granth Sahib . [220] El sociólogo Lewis F. Carter vio sus ideas como arraigadas en el advaita hindú , en el que las experiencias humanas de separación, dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o juego de conciencia cósmica en el que todo es sagrado, tiene dominio absoluto. vale y es un fin en sí mismo. [221] Si bien su contemporáneo Jiddu Krishnamurti no aprobaba a Rajneesh, existen claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas. [217]
Rajneesh también se basó en una amplia gama de ideas occidentales. [220] Su creencia en la unidad de los opuestos recuerda a Heráclito , mientras que su descripción del hombre como una máquina, condenada a actuar impotente según patrones neuróticos inconscientes, tiene mucho en común con Sigmund Freud y George Gurdjieff . [217] [222] Su visión del "nuevo hombre" que trasciende las limitaciones de las convenciones recuerda a Más allá del bien y del mal de Friedrich Nietzsche ; [223] su promoción de la liberación sexual se puede comparar con la de DH Lawrence ; [224] y sus meditaciones "dinámicas" tienen una deuda con Wilhelm Reich . [225]
Según Rajneesh todo ser humano es un Buda con capacidad de iluminación , capaz de amar incondicionalmente y de responder más que reaccionar ante la vida, aunque el ego suele impedirlo, identificándose con los condicionamientos sociales y creando falsas necesidades y conflictos y un ilusorio sentido de identidad que no es más que una barrera de sueños. [226] [227] [228] De lo contrario, el ser innato del hombre puede florecer en un movimiento de la periferia al centro. [226] [228]
Rajneesh veía la mente ante todo como un mecanismo de supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han demostrado ser exitosas. [226] [228] Pero la apelación de la mente al pasado, dijo, priva a los seres humanos de la capacidad de vivir auténticamente en el presente, lo que les hace reprimir emociones genuinas y aislarse de las experiencias alegres que surgen naturalmente al abrazar el momento presente: "La mente no tiene ninguna capacidad inherente para la alegría... Sólo piensa en la alegría". [228] [229] El resultado es que las personas se envenenan con todo tipo de neurosis , celos e inseguridades. [230] Sostuvo que la represión psicológica , a menudo defendida por líderes religiosos, hace que los sentimientos reprimidos resurjan bajo otra forma, y que la represión sexual dio como resultado sociedades obsesionadas con el sexo. [230] En lugar de reprimirse, las personas deben confiar y aceptarse a sí mismas incondicionalmente. [228] [229] Esto no debía entenderse simplemente intelectualmente, ya que la mente sólo podía asimilarlo como un dato más: en cambio, se necesitaba meditación . [230]
Rajneesh presentó la meditación no sólo como una práctica, sino como un estado de conciencia que debe mantenerse en cada momento, una conciencia total que despierta al individuo del sueño de respuestas mecánicas condicionadas por creencias y expectativas. [228] [230] Empleó la psicoterapia occidental en las etapas preparatorias de la meditación para crear conciencia de los patrones mentales y emocionales. [231]
Sugirió más de cien técnicas de meditación en total. [231] [232] Sus propias técnicas de "meditación activa" se caracterizan por etapas de actividad física que conducen al silencio. [231] El más famoso de ellos sigue siendo la meditación dinámica , [231] [232] que ha sido descrita como una especie de microcosmos de su perspectiva. [232] Realizado con los ojos cerrados o con los ojos vendados, consta de cinco etapas, cuatro de las cuales están acompañadas de música. [233] Primero, el meditador realiza diez minutos de respiración rápida por la nariz. [233] Los segundos diez minutos son para la catarsis : "Deja que suceda lo que esté sucediendo... Ríe, grita, grita, salta, sacude... ¡lo que sea que sientas que debes hacer, hazlo!" [231] [233] A continuación, durante diez minutos uno salta arriba y abajo con los brazos en alto, gritando ¡Hoo! cada vez que uno aterriza sobre la planta de los pies. [233] [234] En la cuarta etapa, silenciosa, el meditador deja de moverse repentina y totalmente, permaneciendo completamente inmóvil durante quince minutos, siendo testigo de todo lo que está sucediendo. [233] [234] La última etapa de la meditación consta de quince minutos de baile y celebración. [233] [234]
Rajneesh desarrolló otras técnicas de meditación activa, como la meditación Kundalini "sacudiendo" y la meditación Nadabrahma "tarareando", que son menos animadas, aunque también incluyen actividad física de un tipo u otro. [231] También solía organizar sesiones de galimatías en las que se pedía a los discípulos que simplemente parlotearan sonidos sin sentido, lo que, según él, limpia la basura de la mente y la relaja. [235] [236] Sus "terapias meditativas" posteriores requieren sesiones durante varios días, OSHO Mystic Rose comprende tres horas de risa todos los días durante una semana, tres horas de llanto cada día durante una segunda semana y una tercera semana con tres horas. de meditación silenciosa. [237] Estos procesos de "testimonio" permiten un "salto a la conciencia". [231] Rajneesh creía que tales métodos catárticos eran necesarios porque era difícil para la gente moderna simplemente sentarse y entrar en meditación. Una vez que estos métodos hubieran permitido vislumbrar la meditación, las personas podrían utilizar otros métodos sin dificultad. [ cita necesaria ]
Otro ingrediente clave fue su propia presencia como maestro : "Un Maestro comparte su ser contigo, no su filosofía... Nunca le hace nada al discípulo". [218] La iniciación que ofreció fue otro de esos dispositivos: "... si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una comunión... Es la forma más elevada de comunicación posible: una transmisión sin palabras. Nuestros seres se fusionan. Esto sólo es posible si te conviertes en un discípulo". [218] Sin embargo, en última instancia, como un gurú explícitamente "autoparodiador", Rajneesh incluso deconstruyó su propia autoridad, declarando que su enseñanza no era más que un "juego" o una broma. [219] [238] Enfatizó que cualquier cosa podría convertirse en una oportunidad para la meditación. [218]
Rajneesh vio a sus "neo-sannyas" como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o una que alguna vez existió pero que desde entonces ha sido olvidada. [239] Pensaba que los sannyas hindúes tradicionales se habían convertido en un mero sistema de renuncia e imitación social. [239] Hizo hincapié en la total libertad interior y la responsabilidad hacia uno mismo, no exigiendo cambios de comportamiento superficiales, sino una transformación interior más profunda. [239] Los deseos debían ser aceptados y superados en lugar de negados. [239] Una vez que este florecimiento interior hubiera tenido lugar, deseos como el sexual quedarían atrás. [239]
Rajneesh dijo que él era "el gurú del hombre rico" y que la pobreza material no era un valor espiritual genuino. [240] Se hizo fotografiar vistiendo ropa suntuosa y relojes hechos a mano [241] y, mientras estaba en Oregón , conducía un Rolls-Royce diferente cada día; según se informa, sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno para cada día del año. [242] Se enviaron a la prensa fotografías publicitarias de los Rolls-Royce. [240] [243] Es posible que hayan reflejado tanto su defensa de la riqueza como su deseo de provocar las sensibilidades estadounidenses, de la misma manera que antes había disfrutado ofendiendo las sensibilidades indias. [240] [244]
Rajneesh pretendía crear un "hombre nuevo" que combinara la espiritualidad de Gautama Buda con el entusiasmo por la vida encarnado por Zorba el Griego de Nikos Kazantzakis : "Debe ser tan preciso y objetivo como un científico... tan sensible, tan lleno de corazón". , como poeta... [y como] arraigado profundamente en su ser como místico." [218] [245] Su término "hombre nuevo" se aplicaba por igual a hombres y mujeres, cuyos roles consideraba complementarios; de hecho, la mayoría de los puestos de liderazgo de su movimiento estaban ocupados por mujeres. [246] Este nuevo hombre, "Zorba el Buda", no debería rechazar ni la ciencia ni la espiritualidad, sino abrazar ambas. [218] Rajneesh creía que la humanidad estaba amenazada de extinción debido a la superpoblación, el inminente holocausto nuclear y enfermedades como el SIDA, y pensaba que muchos de los males de la sociedad podrían remediarse por medios científicos. [218] El nuevo hombre ya no estaría atrapado en instituciones como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones. [219] [246] En este sentido, Rajneesh es similar a otros gurús de la contracultura, y tal vez incluso a ciertos pensadores posmodernos y deconstruccionales . [219] Rajneesh dijo que el nuevo hombre tenía que ser "completamente sin ambiciones", a diferencia de una vida que dependía de la ambición. El nuevo hombre, dijo, "no es necesariamente el mejor hombre. Será más animado. Será más alegre. Estará más alerta. Pero, ¿quién sabe si será mejor o no? En lo que respecta a los políticos, no será mejor, porque no será un mejor soldado. No estará preparado para ser soldado en absoluto, y toda la economía competitiva colapsará " [149] [247] .
En abril de 1981, Rajneesh había enviado un mensaje de que estaba entrando en la etapa final de su trabajo y que ahora sólo hablaría en silencio. [205] [248] El 1 de mayo de 1981, Rajneesh dejó de hablar en público y entró en una fase de "comunión silenciosa de corazón a corazón". [249] [250]
Rajneesh declaró en la primera charla que pronunció después de poner fin a tres años de silencio público el 30 de octubre de 1984, que había guardado silencio en parte para disuadir a quienes sólo lo seguían intelectualmente. [251] [252]
"En primer lugar, mi silencio no se debió a que lo haya dicho todo. Mi silencio se debió a que quería dejar a esas personas que rondaban por mis palabras. Quería personas que pudieran estar conmigo incluso si estoy en silencio. Separé a todas esas personas. Sin ningún problema, simplemente se retiraron. Tres años fue tiempo suficiente. Y cuando vi a todas esas personas, no eran muchas, pero no quería que la gente simplemente creyera en mis palabras. Quiero que la gente viva mi silencio. En estos tres años fue un gran momento para estar en silencio con mi gente y ver su coraje y su amor al permanecer con un hombre que tal vez nunca vuelva a hablar. conmigo incluso si estoy en silencio." [252]
En sus primeros días como Acharya Rajneesh, un corresponsal le preguntó una vez cuáles eran sus " Diez Mandamientos ". En respuesta, Rajneesh dijo que era un asunto difícil porque estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento, pero "sólo por diversión", expuso lo siguiente:
Subrayó los números 3, 7, 9 y 10. Las ideas expresadas en estos mandamientos han seguido siendo leitmotiv constantes en su movimiento. [253]
Si bien las enseñanzas de Rajneesh no fueron bien recibidas por muchos en su propio país durante su vida, ha habido un cambio en la opinión pública india desde la muerte de Rajneesh. [254] [255] En 1991, un periódico indio contó a Rajneesh, junto con figuras como Gautama Buddha y Mahatma Gandhi , entre las diez personas que más habían cambiado el destino de la India; en el caso de Rajneesh, "liberando las mentes de las generaciones futuras de las cadenas de la religiosidad y el conformismo". [256] Rajneesh ha encontrado más aclamación en su tierra natal desde su muerte que en vida. [30] Escribiendo en The Indian Express , el columnista Tanweer Alam afirmó: "El difunto Rajneesh fue un excelente intérprete de los absurdos sociales que destruyeron la felicidad humana". [257] En una celebración celebrada en 2006, con motivo del 75.º aniversario del nacimiento de Rajneesh, el cantante indio Wasifuddin Dagar dijo que las enseñanzas de Rajneesh son "más pertinentes en el entorno actual que nunca". [258] En Nepal, había 60 centros Rajneesh con casi 45.000 discípulos iniciados en enero de 2008. [259] Las obras completas de Rajneesh se han colocado en la Biblioteca del Parlamento Nacional de la India en Nueva Delhi. [255] El actor de Bollywood y ex Ministro de Estado de Asuntos Exteriores , Vinod Khanna , trabajó como jardinero de Rajneesh en Rajneeshpuram en la década de 1980. [260] Más de 650 libros [261] se atribuyen a Rajneesh, expresando sus puntos de vista sobre todas las facetas de la existencia humana. [262] Prácticamente todos ellos son representaciones de sus discursos grabados. [262] También se sabía que muchas personalidades de Bollywood como Parveen Babi y Mahesh Bhatt eran seguidores de la filosofía de Rajneesh. [263] Sus libros están disponibles en más de 60 idiomas en más de 200 editoriales [264] y han entrado en las listas de los más vendidos en Italia y Corea del Sur. [256] [265] [266]
Rajneesh sigue siendo conocido y publicado en todo el mundo en el área de la meditación y su trabajo también incluye comentarios sociales y políticos. [267] A nivel internacional, después de casi dos décadas de controversia y una década de acomodaciones, el movimiento de Rajneesh se ha establecido en el mercado de las nuevas religiones. [267] Sus seguidores han redefinido sus contribuciones, reformulando elementos centrales de su enseñanza para que parezcan menos controvertidos para los de afuera. [267] Las sociedades de América del Norte y Europa occidental los han encontrado a medio camino, volviéndose más complacientes con temas espirituales como el yoga y la meditación. [267] La Fundación Internacional Osho (OIF) organiza seminarios sobre gestión del estrés para clientes corporativos como IBM y BMW , con unos ingresos declarados (2000) de entre 15 y 45 millones de dólares anuales en Estados Unidos. [268] [269] En Italia, en 2016 se lanzó una página satírica de Facebook titulada Le più belle frasi di Osho que reutiliza imágenes de Osho con leyendas humorísticas sobre la política nacional y rápidamente superó el millón de seguidores, convirtiéndose en un fenómeno cultural en el país, con publicaciones que se vuelven a publicar en periódicos nacionales y se muestran en televisión. [270]
El ashram de Rajneesh en Pune se ha convertido en el Centro Internacional de Meditación de OSHO [271]. Describiéndose a sí mismo como el Esalen de Oriente, enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promociona a sí mismo como un oasis espiritual, un "espacio sagrado" para descubrirse a uno mismo y unir los deseos del cuerpo y la mente en un hermoso entorno de resort. [31] Según informes de prensa, entre los visitantes destacados se encuentran políticos y personalidades de los medios de comunicación. [271] En 2011, se inauguró un seminario nacional sobre las enseñanzas de Rajneesh en el Departamento de Filosofía del Colegio para Mujeres Mankunwarbai en Jabalpur . [272] Financiado por la oficina de Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias , el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba el Buda" de Rajneesh, buscando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo. [272] A partir de 2013, el complejo requirió que todos los huéspedes se hicieran una prueba de VIH / SIDA en su Centro de bienvenida a su llegada. [273]
Rajneesh es generalmente considerado uno de los líderes espirituales más controvertidos que surgieron de la India en el siglo XX. [274] [275] Su mensaje de liberación sexual, emocional, espiritual e institucional, así como el placer que sentía al ofender, aseguraron que su vida estuviera rodeada de controversia. [246] Rajneesh se hizo conocido como el "gurú del sexo" en la India y como el "gurú de Rolls-Royce" en los Estados Unidos. [240] Atacó los conceptos tradicionales de nacionalismo, expresó abiertamente su desprecio por los políticos y se burló de las principales figuras de diversas religiones, quienes a su vez encontraron insoportable su arrogancia. [276] [277] Sus enseñanzas sobre el sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían los valores tradicionales y despertaron una gran ira y oposición en todo el mundo. [105] [278] Su movimiento fue ampliamente considerado un culto . Se consideraba que Rajneesh vivía "en ostentación y opulencia ofensiva", mientras que sus seguidores, la mayoría de los cuales habían roto vínculos con amigos y familiares externos y donado todo o la mayor parte de su dinero y posesiones a la comuna, podrían estar en un mero "nivel de subsistencia". ". [117] [279]
Las evaluaciones académicas del trabajo de Rajneesh han sido mixtas y, a menudo, directamente contradictorias. [ cita necesaria ] Uday Mehta vio errores en su interpretación del Zen y el budismo Mahayana , hablando de "graves contradicciones e inconsistencias en sus enseñanzas" que "explotan" la "ignorancia y credulidad" de sus oyentes. [280] El sociólogo Bob Mullan escribió en 1983 sobre "un préstamo de verdades, medias verdades y tergiversaciones ocasionales de las grandes tradiciones... a menudo insulsas, inexactas, espurias y extremadamente contradictorias". [281] El profesor estadounidense de estudios religiosos Hugh B. Urban también dijo que la enseñanza de Rajneesh no era original ni especialmente profunda, y concluyó que la mayor parte de su contenido había sido tomado prestado de varias filosofías orientales y occidentales. [219] George Chryssides , por otro lado, consideró desafortunadas tales descripciones de las enseñanzas de Rajneesh como un "popurrí" de varias enseñanzas religiosas porque Rajneesh "no era un filósofo aficionado". Llamando la atención sobre la formación académica de Rajneesh, afirmó que; "Aceptemos o no sus enseñanzas, él no era un charlatán a la hora de exponer las ideas de los demás." [275] Describió a Rajneesh principalmente como un maestro budista, que promovía una forma independiente de "Beat Zen" [275] y consideró que los aspectos no sistemáticos, contradictorios e indignantes de las enseñanzas de Rajneesh buscaban inducir un cambio en las personas, no como conferencias de filosofía dirigidas a en la comprensión intelectual del tema. [275]
De manera similar con respecto a la adopción por parte de Rajneesh de la contracultura occidental y el movimiento del potencial humano, aunque Mullan reconoció que el alcance y la imaginación de Rajneesh eran insuperables, [281] y que muchas de sus declaraciones fueron bastante esclarecedoras y conmovedoras, tal vez incluso profundas en ocasiones. , [282] percibió "un popurrí de ideas contraculturalistas y postcontraculturalistas" centradas en el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de uno mismo, el sentimiento de "estar bien", el misterio de la vida, la ética de la diversión, la responsabilidad del individuo por su propio destino y la necesidad de abandonar el ego, junto con el miedo y la culpa. [283] Mehta señala que el atractivo de Rajneesh para sus discípulos occidentales se basó en sus experimentos sociales, que establecieron una conexión filosófica entre la tradición de los gurús orientales y el movimiento de crecimiento occidental . [274] Vio esto como una estrategia de marketing para satisfacer los deseos de su audiencia. [219] Urban también consideraba que Rajneesh negaba una dicotomía entre los deseos espirituales y materiales, reflejando la preocupación por el cuerpo y la sexualidad característica de la cultura de consumo del capitalismo tardío y en sintonía con las condiciones socioeconómicas de su época. [284]
El profesor británico de estudios religiosos Peter B. Clarke afirmó que la mayoría de los participantes sentían que habían avanzado en la autorrealización tal como la define el psicólogo estadounidense Abraham Maslow y el movimiento del potencial humano . [86] Afirmó que el estilo de terapia que ideó Rajneesh, con su actitud liberal hacia la sexualidad como parte sagrada de la vida, había demostrado ser influyente entre otros profesionales de la terapia y grupos de la nueva era. [285] Sin embargo, Clarke cree que la principal motivación de los buscadores que se unieron al movimiento no fue "ni la terapia ni el sexo, sino la perspectiva de alcanzar la iluminación, en el sentido budista clásico". [86]
En 2005, Urban observó que Rajneesh había sufrido una "notable apoteosis " después de su regreso a la India, y especialmente en los años transcurridos desde su muerte, y pasó a describirlo como una poderosa ilustración de lo que F. Max Müller , hace más de un siglo, llamado "ese círculo mundial a través del cual, como una corriente eléctrica, el pensamiento oriental podía correr hacia Occidente y el pensamiento occidental regresar a Oriente". [284] Clarke también dijo que Rajneesh ha llegado a ser "visto como un maestro importante dentro de la propia India" que es "cada vez más reconocido como un maestro espiritual importante del siglo XX, a la vanguardia de la actual tendencia de 'aceptación del mundo' de espiritualidad basada en el autodesarrollo". [285]
Varios comentaristas han destacado el carisma de Rajneesh . Comparando a Rajneesh con Gurdjieff , Anthony Storr escribió que Rajneesh era "personalmente extremadamente impresionante", señalando que "muchos de los que lo visitaron por primera vez sintieron que sus sentimientos más íntimos eran comprendidos instantáneamente, que eran aceptados e inequívocamente bienvenidos en lugar de juzgados". . [Rajneesh] parecía irradiar energía y despertar posibilidades ocultas en quienes entraban en contacto con él". [286] Muchos sannyasins han declarado que al escuchar hablar a Rajneesh, "se enamoraron de él". [287] [288] Susan J. Palmer señaló que incluso los críticos dieron fe del poder de su presencia. [287] James S. Gordon, psiquiatra e investigador, recuerda inexplicablemente encontrarse riendo como un niño, abrazando a extraños y con lágrimas de gratitud en los ojos después de una mirada de Rajneesh desde el interior de su Rolls-Royce que pasaba. [289] Frances FitzGerald concluyó al escuchar a Rajneesh en persona que era un conferenciante brillante y expresó sorpresa por su talento como comediante, que no había sido evidente al leer sus libros, así como por la calidad hipnótica de sus charlas, que tuvo un profundo efecto en su audiencia. [290] Hugh Milne (Swami Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabajó estrechamente con Rajneesh como líder de la Guardia Poona Ashram [291] y como su guardaespaldas personal, [292] [293] señaló que su primer encuentro Lo dejó con la sensación de que entre ellos había pasado mucho más que palabras: "No hay ninguna invasión de la privacidad, ninguna alarma, pero es como si su alma se deslizara lentamente dentro de la mía, y en una fracción de segundo transfiriera información vital". [294] Milne también observó otra faceta de la habilidad carismática de Rajneesh al afirmar que era "un brillante manipulador del discípulo incondicional". [295]
Hugh B. Urban dijo que Rajneesh parecía encajar con la imagen clásica de Max Weber de la figura carismática , siendo considerado poseedor de "un poder o 'gracia' sobrenatural extraordinario, que era esencialmente irracional y afectivo". [296] Rajneesh correspondía al tipo carismático puro de Weber al rechazar todas las leyes e instituciones racionales y afirmar subvertir toda autoridad jerárquica, aunque Urban dijo que la promesa de libertad absoluta inherente a esto resultó en una organización burocrática y un control institucional dentro de las comunas más grandes. [296]
Algunos estudiosos han sugerido que Rajneesh pudo haber tenido una personalidad narcisista . [297] [298] [299] En su artículo El gurú narcisista: un perfil de Bhagwan Shree Rajneesh , Ronald O. Clarke, profesor emérito de estudios religiosos en la Universidad Estatal de Oregón , argumentó que Rajneesh exhibía todas las características típicas del trastorno narcisista de la personalidad. , como un sentido grandioso de importancia personal y singularidad; una preocupación por fantasías de éxito ilimitado; una necesidad de atención y admiración constantes; un conjunto de respuestas características a las amenazas a la autoestima; alteraciones en las relaciones interpersonales; una preocupación por el aseo personal combinada con el recurso frecuente a la evasión o la mentira descarada; y falta de empatía. [299] Basándose en las reminiscencias de Rajneesh de su infancia en su libro Glimpses of a Golden Childhood , sugirió que Rajneesh sufría de una falta fundamental de disciplina paterna , debido a que creció bajo el cuidado de abuelos demasiado indulgentes. [299] El autoproclamado estado de Buda de Rajneesh, concluyó, era parte de un sistema delirante asociado con su trastorno narcisista de la personalidad; una condición de inflación del ego en lugar de falta de ego. [299]
Existen valoraciones muy divergentes sobre las cualidades de Rajneesh como pensador y orador. Khushwant Singh , eminente autor, historiador y ex editor del Hindustan Times , ha descrito a Rajneesh como "el pensador más original que ha producido la India: el más erudito, el más lúcido y el más innovador". [300] Singh cree que Rajneesh era un "agnóstico librepensador" que tenía la capacidad de explicar los conceptos más abstractos en un lenguaje sencillo, ilustrado con anécdotas ingeniosas, que se burlaba de dioses, profetas , escrituras y prácticas religiosas, y daba una visión totalmente nueva dimensión de la religión. [301] El filósofo alemán Peter Sloterdijk , antiguo devoto de Rajneesh (que vivió en el ashram de Pune de 1978 a 1980), lo describió como un " Wittgenstein de las religiones", ubicándolo como una de las figuras más importantes del siglo XX; En su opinión, Rajneesh había llevado a cabo una deconstrucción radical de los juegos de palabras practicados por las religiones del mundo. [302] [303]
A principios de la década de 1980, varios comentaristas de la prensa popular despreciaban a Rajneesh. [304] El crítico australiano Clive James se refirió a él desdeñosamente como "Bagwash", comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos con sentarse en una lavandería y ver "tu ropa interior andrajosa girar empapada durante horas mientras exuda espuma gris". la forma en que se ve." [304] [305] James terminó diciendo que Rajneesh, aunque era un "ejemplo bastante benigno de su tipo", era un "tonto rebarbativo que manipula a los manipulables para que se manipulen unos a otros". [304] [305] [306] Respondiendo a una revisión entusiasta de las charlas de Rajneesh hecha por Bernard Levin en The Times , Dominik Wujastyk, también escribiendo en The Times , expresó de manera similar su opinión de que la charla que escuchó mientras visitaba el ashram de Puna era de de muy bajo nivel, cansinamente repetitivo y a menudo objetivamente erróneo, y afirmó que se sentía perturbado por el culto a la personalidad que rodea a Rajneesh. [304] [307]
Escribiendo en el Seattle Post Intelligencer en enero de 1990, el autor estadounidense Tom Robbins declaró que, basándose en sus lecturas de los libros de Rajneesh, estaba convencido de que Rajneesh era el "mayor maestro espiritual" del siglo XX. Robbins, aunque enfatizó que no era un discípulo, afirmó además que había "leído suficiente propaganda viciosa e informes sesgados como para sospechar que era una de las figuras más difamada de la historia". [300] El comentario de Rajneesh sobre la escritura sikh conocida como Japuji fue aclamado como el mejor disponible por Giani Zail Singh , el ex presidente de la India . [255] En 2011, el autor Farrukh Dhondy informó que la estrella de cine Kabir Bedi era fanático de Rajneesh y veía las obras de Rajneesh como "las interpretaciones más sublimes de la filosofía india con las que se había topado". El propio Dhondy dijo que Rajneesh era "el embaucador de confianza intelectual más inteligente que la India haya producido. Su producción de la 'interpretación' de los textos indios está específicamente inclinada hacia una generación de occidentales desilusionados que querían (y tal vez todavía quieran) 'tener su pastel, comer ' [y] afirmar al mismo tiempo que comer pasteles es la virtud más elevada según la sabiduría antigua fusionada con la científica ". [308]
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(reimpreso como Yoga, la ciencia del alma )
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