El Taran Panth , también conocido como Taran Svami Panth , Taran Samaj o Taranapanthi , es una secta del jainismo Digambara fundada por Taran Svami en Bundelkhand, en la India central, alrededor del año 1505 d. C. [1]
Taran Svami fue un maestro religioso jainista y fundador del Taran Panth. Vivió en la India central del siglo XV. Las biografías tradicionales lo ubican dentro de la tradición mística Digambara. También lo consideran un reformador ritual por rechazar la autoridad de los Bhattarakas y su énfasis en el aniconismo y la realización interior. Se le atribuye la redacción de catorce textos. [2]
Los catorce textos siguientes se atribuyen a Taran Svami. Estos textos están clasificados en cinco sistemas mencionados en un manuscrito de Thikanesara (ahora en el templo de Khurai). [3] Los eruditos han expresado dudas sobre su autoría del Chadmastha Vani , ya que cita su muerte, y del Nama Mala, ya que contiene los nombres de sus discípulos. Estos textos están clasificados en cinco sistemas mencionados en un manuscrito de Thikanesara (ahora en el templo de Khurai). [4]
Los tres textos de la categoría Vicara mata son composiciones de treinta y dos versos. Son los textos más populares de Taran Svami. Malarohana fue compuesta para el matrimonio de los seguidores de Taran Svami, según la tradición. Todavía se lee durante el matrimonio de los seguidores. Premi había dicho que durante Daslakshana , los seguidores se reúnen en el templo y recitan Pandita Puja y Mamalapahuda durante el día y Malarohana y Kamala Battisi por la noche. K. Samaiya los había equiparado con Ratnatraya . Algunos miembros recitan algunos de estos textos a diario. [5]
Otros textos no son muy conocidos. Sravakacara tiene 462 versos que definen el código de conducta para los seguidores laicos que se basa en el texto anterior Digambara Ratnakaranda śrāvakācāra . El Jñana Samuccaya Sara tiene 908 versos, y el Upadesha Shuddha Sara tiene 588 versos. Estos dos textos discuten la filosofía y la metafísica Digambara. El Jñana Samuccaya Sara discute Ratnatraya , las escrituras, las etapas de la espiritualidad laica, Anuvrata y Mahavrata , siete tipos de filosofía jainista, Dravya , Dhyana , etc. El Upadesha Shuddha Sara discute el camino de la liberación y sus obstáculos. El Tribhangi Sara tiene 71 versos que discuten los temas en tríadas. Estos cuatro textos son cercanos a la tradición de filosofía Digambara. [6]
El Mamala Pahuda es una colección de canciones. Tiene más de 3.200 versos. El Caubisa Thana trata 24 temas de espiritualidad para alcanzar la liberación. Es una mezcla de prosa y verso y tiene unas 20 páginas en total. [7]
El Chadmastha Vani y el Nama Mala son textos breves en prosa de unas nueve páginas. Contienen información sobre Taran Svami y sus seguidores, así como otros temas. Premi había dicho que los seguidores recitan el Chadmastha Vani durante cinco días después de Diwali . El Khatika Vishesa habla sobre el karma en el contexto del ciclo del tiempo. Es una mezcla de prosa y verso. El Siddha Subhava y el Sunna Subhava son textos breves en prosa. El Siddha Subhava habla de la purificación del alma, mientras que el Sunna Subhav habla de las formas de destruir el ego. [7]
En la década de 1930, Brahmacari Shitala Prasad escribió comentarios sobre seis de los principales textos compuestos por Taran Svami. Recientemente también se han realizado comentarios sobre otros textos. Osho (Rajnish), que nació en una familia de Taranpanthi, ha incluido Sunna Subhava y Siddhi Subhava entre los libros que más lo influenciaron. [8]
Tras la muerte de Taran Svami, la historia de la secta no está clara. El Nam Mala contiene alrededor de 2000 nombres, pero su significado no está claro. Según las tradiciones orales, Taran Svami tuvo discípulos de diversas clases y castas. Sus discípulos eran tanto de origen jainista como de otros orígenes. Algunos de sus discípulos tenían antecedentes musulmanes. Ningún estudio académico ha construido la historia temprana de Taran Panth debido a la clara falta de tradición literaria. La profesión religiosa tampoco está clara en la secta. Había algunos asociados con los templos Nisaiji . No hay monjes en la secta, pero tenían algunos célibes laicos ( Brahmachari y Brahmacharini ). [9]
En la actualidad, un gran número de seguidores de Taran Panth provienen de seis castas de comerciantes de la región de Bundelkhand en Madhya Pradesh . Tres de ellos (Samaiya, Dosakhe y Gulalare) eran conversos de las comunidades jainistas de Murtipujaka , y los otros tres (Asethi, Ayodhyavasi y Carnagar) eran conversos de las comunidades hindúes vaisnavas , según informó el erudito jainista Cort. El número total de seguidores de Taran Panth oscila entre 20.000 y 100.000. R. Samaiya había enumerado 131 templos y el número de seguidores era de poco menos de 20.000 en 1989. La mayoría de los seguidores residen en Madhya Pradesh y algunos en el sur de Uttar Pradesh y el noroeste de Maharashtra . [10]
Los santuarios de Taranpanthi se llaman Chaityalaya (o a veces Nisai/Nasia). En el altar (vimana) tienen un libro en lugar de un ídolo. El sitio más importante está ubicado en el pueblo de Malhargadh en el distrito de Guna , donde Taran Svami pasó sus últimos años y donde se realizaron sus últimos ritos. El santuario conocido como Nisaiji ("Monumento de Honor") está a orillas del río Betwa. [12] La feria anual de tres días conocida como Phag Phulna ("Floración de Phag") está organizada desde Falgun Bright Fifth. En el pasado, había una feria anual organizada en honor a uno de sus discípulos musulmanes Ruiya Raman o Ruiya Jin, pero se suspendió. Muchos seguidores visitan este lugar para el ritual Chudakarana de sus hijos. El santuario tiene ventanas de piedra y altos doseles construidos en estilo "Rajput medieval tardío". El estilo se convirtió en estándar para otros santuarios. La historia del lugar está escrita por Phulchandra, quien dice que el santuario era inicialmente solo un chhatri (dosel). En 1817, Taracand Mallusav, un comerciante de Nagpur , reconstruyó el santuario en su forma actual, la plataforma con doce puertas y varios doseles. Había patrocinado la feria anual y uno de los miembros de su familia, Kesaridau, murió aquí. El santuario es sencillo y tiene un altar central de mármol que alberga una pila de libros impresos. Detrás de él, hay un altar de piedra más antiguo que se considera el original. Hay un registro de los patrocinadores de la feria desde 1817. Desde 1933, la feria es organizada por la comunidad. No hay imágenes debido al énfasis de Taran Svami en el aniconismo. Hay tres plataformas de piedra en el río Betwa asociadas con eventos de su vida. [13]
Semarkheri, ubicado cerca de Sironj en el distrito de Vidisha , tiene un santuario construido por Banjaras . Aquí pasó algún tiempo participando en actividades espirituales. La feria anual se organiza en Vasant Panchami . Es el santuario más antiguo después de Nisaiji y tiene registros de los patrocinadores de la feria que datan de 1881. [14] Sukha cerca del pueblo de Pathariya en el distrito de Damoh donde Taran Svami predicó. El antiguo sitio estaba en condiciones ruinosas antes de que comenzaran las nuevas construcciones en 1938. La feria anual se organiza en Agahan Bright Seventh (noviembre-diciembre). El día de la feria se conoce como Taran Jayanti y es de origen reciente. El santuario en el pueblo de Bilhari cerca de Katni en el distrito de Jabalpur está asociado con el nacimiento de Taran Svami. El sitio se convirtió en el foco de la comunidad solo recientemente y no se organiza una feria anual aquí. [15]
En la aldea de Chand, en el distrito de Chhindwara , hay un monumento dedicado a Himau Pande, uno de los discípulos principales de Taran Svami . El lugar se convirtió recientemente en un foco de desarrollo por parte de los seguidores locales. En el pasado, solo había una gran plataforma, pero ahora se ha construido un gran templo. La feria anual se organiza el día Jeth Dark Sixth, conocido como Samadhi Sixth, el aniversario de la muerte de Himau Pande. [15]
También hay una gran plataforma en Garaula (o Garhaula), cerca de Tindua en el distrito de Damoh , que está asociada con los días de infancia de Taran Svami en la casa de su tío materno. [15]
Los templos tienen un diseño bastante simple, con espacios abiertos y una ornamentación mínima. Los altares de mármol del templo tienen símbolos asociados con la buena suerte generalizada. Debido al énfasis anicónico, no hay imágenes en los templos. A veces, el altar tiene libros de Taran Svami y de otros escritores de las tradiciones místicas y filosóficas de Digambara. [16]
El orden de los servicios fue organizado por Jayasagar a mediados del siglo XX. [17]
Los rituales del templo son los siguientes: el seguidor entra en el templo y se inclina ante el altar como señal de respeto, luego recita tres versos extraídos de los textos de Taran Svami conocidos como Tatva Patha o Tatva Mangal frente al altar. A esto le sigue el canto de bhajans o himnos. Si hay un sermón, bhaiji o pande , un intelectual local asociado con el templo u otros intelectuales conocidos como pundit pronunciarán sermones a los seguidores sentados. El sermón termina con todos de pie y cantando un himno conocido como Abalabali . El ritual termina con el Arati . El Arati tiene dos partes; la primera está dedicada a Dev (Dios), Guru (maestro) y las escrituras, mientras que la otra parte está dedicada a Taran Svami. [18]