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Sengcán

Jianzhi Sengcan ( chino :鑑智僧璨; Pīnyīn : Jiànzhì Sēngcàn ; Wade–Giles : Chien-chih Seng-ts'an ; Rōmaji : Kanchi Sōsan ) es conocido como el tercer patriarca chino de Chán después de Bodhidharma y el trigésimo patriarca después de Siddhārtha Gautama. Buda .

Se le considera el sucesor del Dharma del segundo patriarca chino, Dazu Huike ( chino :大祖慧可; pīnyīn : Dàzǔ Huìkě ; Wade–Giles : Ta-tsu Hui-k'o ; rōmaji : Taiso Eka ). Sengcan es mejor conocido como el supuesto autor del famoso poema Chan , Xinxin Ming ( chino :信心銘; pīnyīn : Xìnxīn Míng ; Wade–Giles : Hsin-hsin Ming ), cuyo título significa " Inscripción sobre la fe en la mente ".

Biografía

Se desconoce el año y el lugar de nacimiento de Sengcan, así como su apellido.

Huike

Se dice que Sengcan (antiguamente escrito Tsang Tsan) tenía más de cuarenta años cuando conoció a Huike en 536 [1] y que permaneció con su maestro durante seis años. (Dumoulin, p. 97) Fue Huike quien le dio el nombre de Sengcan (“Monje de las Gemas”). [2]

La entrada de La Transmisión de la Lámpara en Sengcan comienza con un encuentro tipo koan con Huike:

Sengcan: Estoy plagado de enfermedades. [a] Por favor, absuelveme de mi pecado.
Huike: Trae tu pecado aquí y te absolveré.
Sengcan (después de una larga pausa): Cuando busco mi pecado, no lo encuentro.
Huike: Te he absuelto. Debes vivir según el Buda, el Dharma y la Sangha. [3] [b] [c]

Existen discrepancias sobre el tiempo que Sengcan permaneció con Huike. La Transmisión de la Lámpara registra que “asistió a Huike durante dos años” [5], después de lo cual Huike le transmitió la túnica de Bodhidharma y el Dharma de Bodhidharma (generalmente considerado como el Sutra Lankavatara), convirtiéndolo en el Tercer Patriarca del Chan.

Según Dumoulin, [6] en 574 los relatos dicen que huyó con Huike a las montañas debido a la persecución budista que se estaba llevando a cabo en ese momento. Sin embargo, los registros de Lamp afirman que después de darle la transmisión del Dharma a Sengcan, Huike le advirtió a Sengcan que viviera en las montañas y “esperara el momento en que pudiera transmitir el Dharma a alguien más”. [7] como una predicción hecha a Bodhidharma (el maestro de Huike) por Prajnadhara, el vigésimo séptimo antepasado Chan en la India, predijo una calamidad venidera. [d]

Después de recibir la transmisión, Sengcan vivió escondido en la montaña Wangong en Yixian y luego en la montaña Sikong en el suroeste de Anhui. A partir de entonces, durante diez años vagó sin un lugar fijo para vivir . [8]

Daoxina

Conoció a Daoxin (580-651), [e] un monje novicio de apenas catorce años, en 592. [f] Daoxin asistió a Sengcan durante nueve años y recibió la transmisión del Dharma cuando todavía tenía poco más de veinte años.

Posteriormente, Sengcan pasó dos años en el monte Luofu (Lo-fu shan, al noreste de Kung-tung (Cantón)) antes de regresar a la montaña Wangong. Murió sentado bajo un árbol ante una asamblea del Dharma en el año 606.

Dumoulin [9] señala que un funcionario chino, Li Ch'ang, encontró la tumba de Sengcan en Shu-chou en 745 o 746.

Sengcan recibió el título honorario Jianzhi 鑑智(“Sabiduría del espejo”) [g] del emperador Xuan Zong de la dinastía Tang.

Enseñanzas

Sengcan, al igual que Bodhidharma y Huike antes que él, tenía fama de ser un devoto y especialista en el estudio del Sutra Lankavatara , que enseñaba la eliminación de toda dualidad y el “olvido de palabras y pensamientos”, [10] haciendo hincapié en la contemplación de la sabiduría.

Sin embargo, McRae describe el vínculo entre Bodhidharma (y por lo tanto Sengcan) y el Sutra Lankavatara como “superficial”. [11] El vínculo entre este sutra y la “escuela Bodhidharma” se proporciona en Further Biographies of Eminent Monks de Tao-hsuan donde, en la biografía de Fa-ch'ung, “enfatiza que Hui-k'o fue el primero en captar la esencia del Sutra Lankavatara” [12] e incluye a Sengcan como alguien que “discutió pero no escribió sobre el profundo mensaje del Sutra Lankavatara”. [13] Debido a la falta de evidencia auténtica, los comentarios sobre las enseñanzas de Sengcan son especulativos.

Escritos

Aunque tradicionalmente se ha honrado a Sengcan como el autor del Xinxin Ming (WG: Hsin-hsin Ming , "Fe en la mente"), la mayoría de los eruditos modernos descartan esto como improbable. [h]

Fuentes limitadas

El registro histórico de Sengcan es extremadamente limitado. De todos los patriarcas Chan, Sengcan es el más ambiguo y el menos conocido:

No tenemos información cierta sobre Seng-ts'an. El curso de su vida está en la oscuridad.” [14]

Otras biografías de monjes eminentes

La nota registrada más antigua que nombra a Sengcan se encuentra en Biografías posteriores de monjes eminentes (645) (japonés, Zoku kosoden; pinyin, Xu gaoseng zhuan) de Daoxuan (?- 667) donde se nombra a Sengcan, inmediatamente después del nombre de Huike, como uno de los siete discípulos de Huike en una entrada biográfica del maestro del sutra Lankavatara , Fa-ch'ung (587-665). No se da más información. [15]

No fue hasta los Registros de la transmisión del tesoro del Dharma (Sh'uan fa-pao chi), compilados alrededor del año 710 y basados ​​en las historias de las Biografías adicionales de monjes eminentes , que se creó un "linaje" de enseñanza para el Chan. Algunos han especulado que fue simplemente el hecho de que el nombre de Sengcan siguiera inmediatamente al de Huike en esta última obra lo que llevó a que se lo nombrara como el Tercer Patriarca del Chan. [16]

Transmisión de la Lámpara

Por lo tanto, la biografía que sigue está extraída en gran parte de las biografías tradicionales de Sengcan, principalmente de La Transmisión de la Lámpara .

La mayor parte de lo que se sabe sobre su vida proviene del Wudeng Huiyuan ( Compendio de las cinco lámparas ), compilado a principios del siglo XIII por el monje Puji en el templo Lingyin [17] en Hangzhou. El primero de los cinco registros del compendio es un texto conocido comúnmente como la Transmisión de la Lámpara [18] y es de este texto de donde se obtiene la mayor parte de la información sobre Sengcan.

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la mayoría de los estudiosos modernos tienen algunas dudas sobre la exactitud histórica de los registros de Lamp. [i]

Notas

  1. ^ Se dice que es lepra
  2. ^ Compárese con el encuentro de Huike con su maestro, Bodhidharma:
    Huike: Mi mente no está tranquila... ¡por favor tranquilízala!
    Bodhidharma: Tráeme tu mente y lo haré.
    Huike: Pero por más que mire, la mente no es una “cosa” que pueda encontrar.
    Bodhidharma: ¡Listo, he pacificado tu mente!” [4]
  3. ^ Véase también Tres métodos relacionados con el lenguaje en el budismo Chan chino temprano de Desheng Zong</re
  4. ^ La persecución budista de 574-577
  5. ^ Wade-Giles: Tao-hsin 道信; Japonés: Daii Doshin
  6. ^ Se advierte la discrepancia. La fecha de 592 proviene de Ferguson, pág. 24.
  7. ^ Wade-Giles, Chien-chih ; japonés, Kanchi
  8. ^ “Muchos estudiosos creen que el poema Fe en la mente (Xin Xin Ming) fue escrito después de la vida de Sengcan, tal vez por un individuo de la escuela Oxhead ”. (Ferguson, pág. 492 n.18) Véase también Dumoulin, pág. 97
  9. ^ “... lo que cuenta en el esquema de transmisiones Chan no son los “hechos” de lo que sucedió… sino más bien cómo se percibían estas figuras en términos de la mitología Chan. ... lo que los textos dicen que sucedió casi con certeza no ocurrió” (énfasis original) [19]

Referencias

  1. ^ Ferguson, pág. 21
  2. ^ Ferguson, pág. 22
  3. ^ Clary 1990, pág. 129
  4. ^ McRae, pág. 23
  5. ^ Clary, pág. 129
  6. ^ Dumoulin pág. 97
  7. ^ Ferguson, pág. 22,
  8. ^ Ferguson, pág. 23
  9. ^ págs. 104-105, n.54
  10. ^ Dumoulin pág. 95
  11. ^ McRae (1986) pág. 29
  12. ^ Dumoulin pág. 95
  13. ^ Dumoulin pág. 97
  14. ^ Dumoulin, pág. 97
  15. ^ Dumoulin, págs. 96-97
  16. ^ McRae, John R (1986) págs. 280-281 n. 40
  17. ^ Templo Lingyin
  18. ^ Ferguson, Andy (2000) págs. 10-11
  19. ^ McRae, John R (2003), pág. 5

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos