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movimiento rajneesh

El movimiento Rajneesh es un movimiento religioso inspirado en el místico indio Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990), también conocido como Osho. [1] Solían ser conocidos como Rajneeshees o "Gente Naranja" debido a la naranja que usaron desde 1970 hasta 1985. [2] Los miembros del movimiento a veces son llamados Oshoites en la prensa india. [3]

El movimiento fue controvertido en las décadas de 1970 y 1980, debido a la hostilidad del fundador, primero hacia la moral hindú en la India y luego hacia la moral cristiana en los Estados Unidos . En la Unión Soviética , el movimiento fue prohibido por ser contrario a "aspectos positivos de la cultura india y a los objetivos del movimiento de protesta juvenil en los países occidentales". Los aspectos positivos supuestamente estaban siendo subvertidos por Rajneesh, a quien el gobierno soviético consideraba un ideólogo reaccionario de la burguesía monopolista de la India y un promotor del consumismo al estilo tradicional hindú . [4]

En Oregón , la gran comunidad intencional del movimiento de principios de la década de 1980, llamada Rajneeshpuram , [5] [6] causó tensiones inmediatas en la comunidad local por sus intentos de apoderarse de la cercana ciudad de Antelope y más tarde de la sede del condado de The Dalles .

En el punto álgido de estas tensiones, un círculo de miembros destacados de la comuna de Rajneeshpuram en Oregón fue arrestado por crímenes que incluían un intento de complot para asesinar al fiscal federal Charles H. Turner [7] y el primer ataque bioterrorista registrado en los Estados Unidos calculado para influir el resultado de una elección local a su favor; Estos esfuerzos finalmente fracasaron. En el ataque bioterrorista se utilizó la bacteria Salmonella para infectar productos de ensalada en restaurantes y tiendas locales, lo que envenenó a varios cientos de personas. [6] El Bhagwan, como se llamaba entonces a Rajneesh, fue deportado de los Estados Unidos en 1985 como parte de su acuerdo de declaración de culpabilidad en Alford tras las condenas de su personal y su mano derecha, Ma Anand Sheela , quienes fueron declarados culpables del ataque. Después de su deportación, 21 países le negaron la entrada. [8] La sede del movimiento finalmente regresó a Poona (actual Pune), India. La comuna de Oregón fue destruida en septiembre de 1985. [9]

El movimiento en India recibió gradualmente una respuesta más positiva de la sociedad circundante, especialmente después de la muerte de su fundador en 1990. [10] [11] La Fundación Internacional Osho (OIF) (anteriormente Fundación Internacional Rajneesh [RIF]), está administrada por una "Inner Circle" creado por Rajneesh antes de su muerte. Administran conjuntamente el patrimonio de Rajneesh y operan el Osho International Meditation Resort en Pune. [11] [12]

A finales de la década de 1990, facciones rivales cuestionaron los derechos de autor de la OIF sobre las obras de Rajneesh y la validez de sus reclamaciones de regalías por la publicación o reimpresión de materiales. [10] [13] [14] En los Estados Unidos, luego de una batalla legal de 10 años con Osho Friends International (OFI), la OFI perdió sus derechos exclusivos sobre la marca OSHO en enero de 2009. [15]

Hay varios centros más pequeños del movimiento en la India y en todo el mundo, incluidos Estados Unidos, el Reino Unido, Alemania, Italia y los Países Bajos.

Historia

Orígenes

Celebraciones del cumpleaños de Rajneesh en su residencia de Bombay el 11 de diciembre de 1972.

Rajneesh comenzó a hablar en público en 1958, cuando todavía era profesor (más tarde profesor) de filosofía en la Universidad de Jabalpur . Dio conferencias por toda la India durante la década de 1960, promoviendo la meditación y los ideales del amor libre , [16] un movimiento social basado en una filosofía libertaria civil que rechaza la regulación estatal y la interferencia religiosa en las relaciones personales; También denunció el matrimonio como una forma de esclavitud social, especialmente para las mujeres. [a] [17] Criticó el socialismo y a Gandhi , pero defendió el capitalismo, la ciencia, la tecnología y el control de la natalidad, [18] advirtiendo contra la superpoblación y criticando las enseñanzas religiosas que promueven la pobreza y la sujeción.

Llegó a ser conocido como Acharya Rajneesh, Acharya significa "maestro o profesor" y "Rajneesh" es un apodo de la infancia (del sánscrito रजनि rajani, noche y ईश isha, señor). [19] En 1964, un grupo de patrocinadores adinerados había iniciado un fideicomiso educativo para apoyar a Rajneesh y ayudar en la realización de retiros de meditación. [20] La asociación formada en ese momento se conocía como Jivan Jagruti Andolan ( hindi : Movimiento del Despertar de la Vida). [21] Como lo expresa Goldman, su clientela en rápido crecimiento sugirió "que era un terapeuta espiritual inusualmente talentoso". Por esta época "adquirió una gerente de negocios" de las altas esferas de la sociedad india, Laxmi Thakarsi Kuruwa, una mujer con buenas conexiones políticas que funcionaría como su secretaria personal y jefa de organización. Se convirtió en la primera sannyasin de Rajneesh , [22] tomando el nombre de Ma Yoga Laxmi. [23] [24] [25] Laxmi, hija de un partidario clave del Partido del Congreso Nacionalista , con estrechos vínculos con Gandhi , Nehru y Morarji Desai , [26] [27] retuvo este papel durante casi 15 años. [28]

Crecimiento

Símbolo del Movimiento Despertar de la Vida. Hacia 1970.

Los funcionarios de la Universidad de Jabalpur obligaron a Rajneesh a dimitir en 1966. Desarrolló su papel como maestro espiritual, manteniéndose a sí mismo a través de conferencias, campos de meditación y reuniones individuales ( Darśana o Darshan , que significa "vista") para sus seguidores más ricos. [29] En 1971 inició seis sannyasins, el surgimiento del Movimiento Internacional Neo-Sannyas. [30] Rajneesh diferenciaba su sannyas de la práctica tradicional, admitiendo mujeres y viendo la renuncia como un proceso de renuncia al ego en lugar del mundo . Los discípulos todavía adoptaron la tradicional mala , la túnica ocre y el cambio de nombre. En ese momento, Rajneesh adoptó el título de "Bhagwan Shree Rajneesh". [31]

En 1972, había iniciado a 3.800 sannyasins en la India. El total para el resto del mundo en ese momento era 134, incluidos 56 de Estados Unidos, 16 de Gran Bretaña y Alemania, 12 de Italia y Filipinas, 8 de Canadá, 4 de Kenia, 2 de Dinamarca y 1 de cada uno. de Francia, Países Bajos, Australia, Grecia, Suecia, Noruega y Suiza. [32] Después de que Rajneesh compró una casa en Poona en 1974, fundó un ashram y la membresía del movimiento creció. [16] Más buscadores comenzaron a visitarnos desde naciones occidentales, incluidos terapeutas del Movimiento del Potencial Humano . Comenzaron a realizar terapia de grupo en el ashram. [5]

Rajneesh se convirtió en el primer gurú oriental en abrazar la psicoterapia moderna . [33] Disertaba diariamente sobre escrituras religiosas, combinando elementos de la filosofía occidental , chistes y anécdotas personales. Comentó sobre el hinduismo , el zen y otras fuentes religiosas, y sobre los enfoques psicoterapéuticos occidentales. [5] [34]

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), uno de los terapeutas del ashram de Poona, estima que en 1979 había alrededor de 100.000 sannyasins. [35] Bob Mullan, sociólogo de la Universidad de East Anglia , afirma que "en cualquier momento dado Había alrededor de 6.000 Rajneeshees en Poona, algunos visitaban durante semanas o meses para hacer grupos o meditaciones, y alrededor de dos mil trabajaban y vivían de forma permanente en el ashram y sus alrededores. [35] Lewis F. Carter, sociólogo de la Universidad Estatal de Washington , estima que 2.000 sannyasins residían en Rajneeshpuram en su apogeo. [35]

Ataque bioterrorista de 1984 y posterior declive

Varios incidentes que provocaron un declive del movimiento ocurrieron en The Dalles , la sede del condado y ciudad más grande del condado de Wasco, Oregón .

En 1984, los equipos de Rajneeshee participaron en un ataque bioterrorista en el que contaminaron deliberadamente productos de ensalada con salmonella en restaurantes y tiendas locales. Sus acciones provocaron el envenenamiento no letal de 751 personas. La motivación detrás del ataque fue manipular las elecciones locales, permitiendo a los Rajneeshees ganar poder político en la ciudad y el condado. [36]

También se descubrió que los Rajneesh habían estado ejecutando lo que se llamó "la operación de escuchas telefónicas más larga jamás descubierta". [37]

Estas revelaciones generaron cargos penales contra varios líderes de Rajneesh, incluido Ma Anand Sheela , secretario personal de Rajneesh, quien se declaró culpable de los cargos de intento de asesinato y agresión. [38]

Las condenas eventualmente conducirían a la deportación del líder del movimiento, Rajneesh, junto con una sentencia suspendida de 10 años y una multa de 400.000 dólares, en 1985. [39] Urban ha comentado que la característica más sorprendente del fenómeno Osho radica en la forma en que Rajneesh "Notable apoteosis a su regreso a la India", que le permitió lograr aún más éxito en su tierra natal que antes. [40] Según Urban, los seguidores de Rajneesh habían logrado retratarlo como un mártir, promoviendo la opinión de que el Rancho "fue aplastado desde dentro por la oficina del Fiscal General... al igual que los marines en el Líbano, el Rancho fue golpeado por una oposición dura". y expulsado." [40] [41]

Una larga lucha con la organización sin fines de lucro 1000 Friends of Oregon también perjudicó a la organización. Esto tomó la forma de que ambas organizaciones buscaron intervenciones legales entre sí. 1000 Amigos se opusieron a los planes de construcción propuestos por Rajneesh. La pelea duró varios años y llamó la atención de los medios. [42] [43]

En 1990, Rajneesh murió y fue incinerado en el ashram de Poona; que se convirtió en el Osho International Meditation Resort. [44] [45] Identificado como el Esalen de Oriente, el complejo ofrece clases en una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y comercializa la instalación como un oasis espiritual, un "espacio sagrado" para descubrirse a uno mismo y uniendo los deseos del cuerpo y la mente en un bello entorno. [46] Según informes de prensa, atrae a unas 200.000 personas de todo el mundo cada año; [44] [47] Entre los visitantes destacados se encuentran políticos, personalidades de los medios y el Dalai Lama . [45]

El movimiento continuó después de la muerte de Rajneesh. [48] ​​La Fundación Internacional Osho (OIF), sucesora de la Fundación Internacional Neo-Sannyas, ahora propaga sus puntos de vista, operando una vez más desde el ashram de Pune en India. [16] La organización administraba una red informática global anterior a la web llamada "OSHONET". [49] El movimiento ha comenzado a comunicarse en Internet. [50] [ ¿ cuándo? ] Los líderes actuales restan importancia a las primeras controversias en Oregón en un esfuerzo por atraer a una audiencia más amplia. [51]

Después de la muerte de Rajneesh, surgieron varios desacuerdos sobre sus deseos y su legado. Esto llevó a la formación de varios colectivos rivales. [ ¿cuando? ] Uno de los desacuerdos centrales estaba relacionado con el control de los derechos de autor de la OIF sobre sus obras. [10] [14] Un grupo, Osho Friends International, pasó 10 años desafiando el uso por parte de la OIF del título OSHO como marca registrada exclusiva.

En 2003, el sociólogo Stephen Hunt escribió en Alternative Religions que "el movimiento ha declinado desde 1985, y algunos dirían que ahora, para todos los efectos, ha desaparecido". [dieciséis]

En Estados Unidos, el 13 de enero de 2009 se perdieron finalmente los derechos exclusivos que ostentaba la OIF sobre la marca. La OIF presentó una Notificación de Apelación el 12 de marzo, pero finalmente presentó una solicitud de retiro ante el Tribunal de Apelaciones el 19 de junio, cancelando así las marcas registradas de Osho en Estados Unidos. [15]

El 16 de marzo de 2018, Netflix lanzó un documental de seis partes titulado Wild Wild Country sobre el movimiento Rajneesh. [52]

Creencias y prácticas

Religión

Una monografía de 1972 describió el concepto de sannyas de Rajneesh. [32] Iba a ser un movimiento mundial, arraigado en la afirmación de la vida, lúdico, alegre y basado en la ciencia más que en creencias y dogmas. No se basaría en ideología y filosofía, sino en prácticas, técnicas y métodos destinados a ofrecer a cada individuo la oportunidad de descubrir y elegir su propio camino religioso; la intención era llevar a la gente a una religiosidad esencial y universal. El movimiento estaría abierto a personas de todas las religiones o de ninguna, experimentando con los métodos internos de todas las religiones en su forma pura y original, sin buscar sintetizarlos sino proporcionar facilidades mediante las cuales cada una pueda ser revivida, mantenida y defendida y sus vidas perdidas. y secretos ocultos redescubiertos. El movimiento no buscaría crear ninguna religión nueva.

Logotipo de Neo-Sannyas Internacional. Alrededor de los años 1970.

Con este fin, se fundarían comunidades en todo el mundo y grupos de sannyasins viajarían por todo el mundo para ayudar a los buscadores de iluminación espiritual y demostrar técnicas de meditación. Otros grupos realizarían kirtan (canto de llamada y respuesta) y realizarían experimentos de curación. Las comunidades administrarían sus propios negocios y se fundarían varias editoriales. Una Universidad Internacional de Meditación central tendría sucursales en todo el mundo y organizaría campamentos de meditación, y grupos de estudio investigarían los textos clave del tantra , el taoísmo , el hinduismo y otras tradiciones. [53]

En una encuesta realizada en Rajneeshpuram, más del 70 por ciento de los encuestados indicaron que su afiliación religiosa era "ninguna"; [53] sin embargo, el 60 por ciento de los sannyasins participaban en actividades de adoración varias veces al mes. [53] A finales de 1981 Rajneesh, a través de su secretaria Ma Anand Sheela (Sheela Silverman), anunció el inicio de la "religión del Rajneeshismo", cuya base serían fragmentos extraídos de diversos discursos y entrevistas que Rajneesh había concedido a lo largo de los años. . [54] En julio de 1983, la Fundación Rajneesh Internacional publicó un libro de 78 páginas titulado Rajneeshismo: una introducción a Bhagwan Shree Rajneesh y su religión , [55] [56] en un intento de sistematizar las enseñanzas religiosas de Rajneesh e institucionalizar el movimiento. A pesar de esto, el libro afirmaba que el rajneeshismo no era una religión, sino más bien "una religión sin religión... sólo una cualidad de amor, silencio, meditación y oración". [57] Carter comenta que la motivación para formalizar las enseñanzas de Rajneesh no es fácil de determinar, pero tal vez podría haber estado ligada a una solicitud de visa hecha al Servicio de Inmigración y Naturalización para obtenerle el estatus de "trabajador religioso". [58] La gente seguía las normas de usar ropa similar y participar en las mismas actividades. A la gente se le permitía entrar y salir cuando quisiera, siempre y cuando no lastimara a nadie. [59] En la última semana de septiembre de 1985, después de que Sheela hubiera huido en desgracia, Rajneesh declaró que la religión del "Rajneeshismo" y los "Rajneeshees" ya no existía, y que cualquier cosa que llevara ese nombre sería desmantelada. [60] Sus discípulos prendieron fuego a 5.000 ejemplares del libro Rajneeshismo . [60] [61] Rajneesh dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos rastros de la influencia de Sheela, [61] cuyas túnicas se agregaron a la hoguera. [61]

Sociedad

Comunidad intencional

Rajneesh sostenía que las familias, las grandes ciudades y las naciones acabarían siendo reemplazadas por pequeñas comunidades con un modo de vida comunitario. En 1972, existían pequeñas comunas de discípulos en India y Kenia, y se planeó una más grande, que se conocería como Anand Shila, como una "sede mundial permanente" en la India. Sin embargo, este plan se vio frustrado repetidamente. En el oeste se planificaron grandes comunas. La organización Rajneesh compró Big Muddy Ranch de 64.229 acres (259,93 km2 ) cerca de Antelope, Oregón, en julio de 1981, renombrándolo Rancho Rajneesh y más tarde Rajneeshpuram. [16] [62] Inicialmente, aproximadamente 2.000 personas se establecieron en la comunidad intencional , y Rajneesh se mudó allí también. [63] La organización compró un hotel de recepción en Portland . En julio de 1983 fue bombardeada por el grupo islámico radical Jamaat ul-Fuqra , un grupo que tenía conexiones con militantes en Azad Cachemira controlada por Pakistán y buscaba atacar objetivos "blandos" con conexiones indias en Estados Unidos. [64]

El movimiento Rajneesh chocó con funcionarios y el gobierno de Oregon mientras estaba en Rajneeshpuram, lo que provocó tensiones dentro de la propia comuna. [65] Una mentalidad de asedio se estableció entre los líderes de la comuna, y sobrevino la intimidación y el autoritarismo. Los seguidores desilusionados comenzaron a abandonar la organización. Se ordenó a los miembros de la comuna que dejaran de comunicarse con cualquiera que se fuera. [sesenta y cinco]

El matrimonio y la familia

Aunque el movimiento carecía de valores claramente definidos y compartidos, [66] era bien sabido que Rajneesh desaconsejaba casarse y tener hijos, [67] ya que veía a las familias como inherentemente propensas a la disfunción y la destructividad. No nacían muchos niños en las comunas de Oregón e Inglaterra, [68] y se aceptaban la anticoncepción, la esterilización y el aborto. [69] Según Pike, algunos padres justificaron dejar a sus hijos cuando se mudaron al ashram razonando que el desarrollo espiritual era más importante. [69]

Comercio

Hugh B. Urban comenta que "una de las características más sorprendentes del movimiento Rajneesh temprano fue su notable éxito como empresa comercial". [70] "Desarrolló una estructura corporativa extremadamente efectiva y rentable", y "en la década de 1980, el movimiento había evolucionado hasta convertirse en una red compleja y entrelazada de corporaciones, con un número asombroso de negocios tanto espirituales como seculares en todo el mundo, que ofrecían de todo, desde yoga y asesoramiento psicológico a los servicios de limpieza." [48] ​​Se ha estimado que se generaron al menos 120 millones de dólares durante la época del movimiento en Oregón, un período en el que la adquisición de capital, la recaudación de donaciones y el trabajo legal eran una preocupación principal. [71] La prensa popular informó ampliamente sobre la gran colección de automóviles Rolls-Royce que Rajneesh había acumulado, [16] informó que eran 93 en el recuento final. [72] James S. Gordon informó que algunos sannyasins veían los automóviles como una herramienta incomparable para obtener publicidad, otros como una buena inversión comercial o como una prueba, otros como una expresión del desprecio de Rajneesh por las aspiraciones de la clase media y otros más como una indicación del amor de sus discípulos. [73] Gordon opinó que lo que Rajneesh más amaba de los Rolls-Royce, aparte de su comodidad, era "la ira y la envidia que despertaba su posesión de tantos (tan absurda, innecesaria y escandalosamente muchos) de ellos". [73] Escribió sobre una pegatina para parachoques que era popular entre los sannyasins: "Jesús salva. Moisés invierte. Bhagwan gasta".

A mediados de la década de 1980, el movimiento, asistido por una sofisticada infraestructura jurídica y empresarial, había creado una maquinaria corporativa formada por varias empresas fachada y filiales. [70] En ese momento, las tres principales organizaciones identificables dentro del movimiento Rajneesh eran: la Iglesia Ranch, o Fundación Internacional Rajneesh (RIF); la Rajneesh Investment Corporation (RIC), a través de la cual se gestionaba el RFI; y la Comuna Internacional Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). La organización coordinadora que supervisaba todas las actividades de inversión era Rajneesh Services International Ltd., una empresa constituida en el Reino Unido pero con sede en Zúrich . También había organizaciones más pequeñas, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings y Rajneesh Modern Car Collection Trust, cuyo único propósito era ocuparse de la adquisición y el alquiler de Rolls-Royce. [71] [74] A principios del siglo XXI, los miembros del movimiento organizaban seminarios de gestión del estrés para clientes corporativos como BMW , y en 2000 se informó que el movimiento ganaba entre 15 y 45 millones de dólares al año en los EE. UU. [75]

Elecciones

Durante las elecciones, la secretaria de Rajneesh, Sheela, traía a miles de personas sin hogar de Nueva York, Chicago, Los Ángeles, Phoenix y otras ciudades para vivir y votar en Rajneeshpuram y Antelope, Oregón . El representante Wayne H. Fawbush , que representó a ambas áreas, quería que se convocara una sesión especial de la Legislatura de Oregón para cambiar las leyes de registro de votantes de Oregón para evitar que los Rajneeshis (seguidores) trajeran a las personas sin hogar a votar. [76]

Durante la selección de los trece delegados suplentes de Oregón para la Convención Nacional Republicana de 1984, Ma Prem Kavido, miembro del comité de distrito de Rajneeshpuram y miembro del ayuntamiento de Rajneeshpuram, y Ma Prem Debal se postularon, pero ambos fueron derrotados y quedaron en el puesto 14 y 15 respectivamente. Cuatro Rajneeshis (seguidores) de los condados de Wasco y Jefferson fueron seleccionados para servir como delegados en la convención estatal del Partido Republicano de Oregón . [77]

Demografía

Una de las primeras encuestas sobre sannyasins fue realizada en 1980 en el ashram de Poona por Swami Krishna Deva ( David Berry Knapp ), un psicólogo clínico estadounidense que más tarde sería alcalde de Rajneeshpuram . [35] En la encuesta, Krishna Deva encuestó a 300 sannyasins estadounidenses y descubrió que su edad promedio era poco más de 30 años. El 60 por ciento de ellos habían sido sannyasins durante menos de dos años, y la mayoría continuaba viviendo en los Estados Unidos. La mitad de ellos procedían de California , el 97 por ciento eran blancos, el 25 por ciento eran judíos y el 85 por ciento pertenecía a las clases media y media alta. [35] [78] Casi dos tercios tenían títulos universitarios y se consideraban "exitosos en términos mundanos". Tres cuartas partes habían estado involucradas anteriormente en alguna terapia y más de la mitad habían experimentado previamente con otro grupo espiritual. [78] En 1984, la edad promedio de los miembros del movimiento Rajneesh era 34 años; El 64 por ciento de los seguidores tenía un título universitario de cuatro años. [63]

En 1983, Norman D. Sundberg, director del Programa de Psicología Clínica/Comunitaria de la Universidad de Oregón , y tres de sus colegas realizaron una encuesta entre 635 residentes de Rajneeshpuram. Reveló un grupo de clase media predominantemente blancos con educación universitaria de alrededor de 30 años, la mayoría de los cuales eran mujeres. [79] Casi tres cuartas partes de los encuestados atribuyeron su decisión de convertirse en Rajneeshees a su amor por Rajneesh o sus enseñanzas. [79] El 91 por ciento declaró que había estado buscando más significado en sus vidas antes de convertirse en miembros. [79] Cuando se les pidió que calificaran cómo se sentían acerca de sus vidas como Rajneeshees, el 93 por ciento afirmó que estaban "extremadamente satisfechos" o casi, y la mayoría de ellos eligieron la puntuación más alta en una escala de 0 a 8. Sólo el 8 por ciento afirmó que habían sido igual de felices antes de unirse. [79]

Legado

A nivel internacional, en 2005 (y después de casi dos décadas de controversia y una década de acomodaciones), el movimiento de Rajneesh se había establecido en el mercado de las nuevas religiones. [10] Sus seguidores han redefinido sus contribuciones, reformulando elementos centrales de su enseñanza para que parezcan menos controvertidos para los de afuera. [10] Las sociedades de América del Norte y Europa occidental los han encontrado a medio camino, volviéndose más complacientes con temas espirituales como el yoga y la meditación. [10] La Fundación Internacional Osho (OIF) en Pune organiza seminarios sobre gestión del estrés para clientes corporativos como IBM y BMW , con unos ingresos declarados (en 2000) de entre 15 y 45 millones de dólares anuales en Estados Unidos. [75] [80]

OSHO International Meditation Resort [45] se ha descrito a sí mismo como el Esalen de Oriente y enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones. Se promociona como un oasis espiritual, un "espacio sagrado" para descubrirse a uno mismo y unir los deseos del cuerpo y la mente en un hermoso entorno turístico. [46] Según informes de prensa, entre los visitantes destacados se encuentran políticos y personalidades de los medios de comunicación. [45] En 2011, se inauguró un seminario nacional sobre las enseñanzas de Rajneesh en el Departamento de Filosofía del Colegio para Mujeres Mankunwarbai en Jabalpur . [81] Financiado por la oficina de Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias , el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba el Buda" de Rajneesh, buscando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo. [81] A partir de 2013, el complejo requirió que todos los huéspedes se hicieran una prueba de VIH / SIDA en su Centro de bienvenida a su llegada. [82]

En julio de 2020, el cantautor Sufjan Stevens lanzó una canción con el tema del movimiento titulada "My Rajneesh". [83]

En septiembre de 2020, la Fundación Internacional OSHO, propietaria del OSHO International Meditation Resort, decidió vender dos terrenos de 1,5 acres, que actualmente albergan una piscina y una cancha de tenis. Como fundación benéfica, la OIF presentó una solicitud ante el Comisionado de Caridad en Mumbai solicitando permiso para la venta. En la solicitud, citaron dificultades financieras debido a la pandemia de COVID-19 . Esto ha provocado controversia entre los seguidores de Osho, y su representante Yogesh Thakkar fue citado diciendo: "Este lugar está hecho por devotos de Osho para devotos de Osho, y pertenece a los devotos de Osho". Diez discípulos de Osho presentaron una objeción a la venta ante el Comisionado de Caridad. [84] [85]

Personas asociadas al movimiento.

Literatura y pensamiento

Artes escénicas

Política

Otros

Ver también

Notas a pie de página

a ^ El Manual de la Comunidad Oneida afirma haber acuñado el término alrededor de 1850 y lamenta que los socialistas se hayan apropiado de su uso para atacar el matrimonio, una institución que, en su opinión, protegía a las mujeres y los niños del abandono.

Citas

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Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos