Uppaluri Gopala Krishnamurti (9 de julio de 1918 - 22 de marzo de 2007) fue un filósofo y orador que cuestionó el estado de liberación espiritual . Habiendo seguido un camino religioso en su juventud y finalmente rechazándolo, UG afirmó haber experimentado una transformación biológica devastadora en su cumpleaños número 49, un evento al que se refiere como "la calamidad". Enfatizó que esta transformación de regreso al "estado natural" es un suceso biológico raro, acausal y sin contexto religioso. Debido a esto, disuadió a la gente de perseguir el "estado natural" como meta espiritual. [1]
Rechazó la base del pensamiento y, al hacerlo, negó todos los sistemas de pensamiento y conocimiento. Por lo tanto, explicó que sus afirmaciones eran experienciales y no especulativas: "Dígales que no hay nada que entender".
No tenía relación con su contemporáneo Jiddu Krishnamurti , aunque los dos hombres tuvieron varias reuniones debido a su asociación con la Sociedad Teosófica [2] y UG, en ocasiones, se ha referido a él como "[su] maestro" a pesar de tener Finalmente rechazó dichas enseñanzas, así como la idea de que cualquier cosa podría o debería enseñarse en cualquier contexto espiritual.
UG nació el 9 de julio de 1918 en Machilipatnam , una ciudad en la costa de Andhra Pradesh , India, y se crió en la cercana ciudad de Gudivada . Su madre murió siete días después de su nacimiento, y fue criado por su abuelo materno, un rico abogado brahmán , que también estaba involucrado en la Sociedad Teosófica . UG también se convirtió en miembro de la Sociedad Teosófica durante su adolescencia y menciona haber "heredado" su asociación con la Sociedad Teosófica de su abuelo. [3] Las actrices del sur de India Gautami y Soumya Bollapragada son sus parientes más cercanos.
Durante el mismo período de su vida, UG supuestamente practicó varias austeridades y buscó moksha o liberación. Con ese fin, entre los 14 y los 21 años, realizó una variedad de ejercicios espirituales, decidido a descubrir si moksha era posible. Queriendo alcanzar ese estado, también había decidido demostrar que si había personas que se habían "realizado" así, no podían ser hipócritas . [nota 1] Como parte de este esfuerzo, buscó a una persona que fuera la encarnación de tal "realización". [ cita necesaria ]
Pasó siete veranos en el Himalaya con Swami Sivananda estudiando yoga y practicando meditación . [nota 2] Cuando tenía 20 años, UG comenzó a asistir a la Universidad de Madrás , estudiando psicología, filosofía, misticismo y ciencias. Abandonó el programa de maestría con la idea de que las respuestas de Occidente –a lo que él consideraba preguntas esenciales– no eran mejores que las de Oriente. [ cita necesaria ]
En 1939, a la edad de 21 años, UG se reunió con el conocido maestro espiritual Ramana Maharshi . UG relató que le preguntó a Ramana: "Esta cosa llamada moksha, ¿puedes dármela?". – a lo que Ramana Maharshi respondió: "Puedo dártelo, pero ¿tú puedes aceptarlo?". Esta respuesta alteró completamente las percepciones de UG sobre el "camino espiritual" y sus practicantes. Más tarde, UG diría que la respuesta de Maharshi – que él percibió como "arrogante" - lo puso "de nuevo en el camino". [4]
En 1941, comenzó a trabajar para la Sociedad Teosófica, en la biblioteca de CW Leadbeater . [nota 3] Poco después, inició una gira internacional de conferencias en nombre de la Sociedad, visitando Noruega, Bélgica, Alemania y Estados Unidos. Al regresar a la India, se casó con una mujer brahmán llamada Kusuma Kumari en 1943, a los 25 años. [5]
De 1947 a 1953, UG asistió regularmente a charlas dadas por Jiddu Krishnamurti en Madrás , India, comenzando un diálogo directo con él en 1953. [nota 4] [6] UG relató que los dos tuvieron discusiones casi diarias durante un tiempo, lo cual afirmó no estaban dando respuestas satisfactorias a sus preguntas. Finalmente, sus reuniones llegaron a su fin. Describió parte de la discusión final:
Y luego, hacia el final, insistí: "Vamos, ¿hay algo detrás de las abstracciones que me estás lanzando?" Y ese tipo dijo: "No tienes forma de saberlo por ti mismo". Termina – ese fue el final de nuestra relación, ya ves – "Si yo no tengo forma de saberlo, tú no tienes forma de comunicarlo. ¿Qué diablos estamos haciendo? He desperdiciado siete años. Adiós, no lo hago". No quiero volver a verte". Luego salí. [6]
Después de la ruptura con Jiddu Krishnamurti, UG continuó viajando y todavía dando conferencias. Casi al mismo tiempo afirma haber estado "desconcertado" por la aparición continua de ciertos poderes psíquicos . [6] En 1955, UG y su familia fueron a los Estados Unidos para buscar tratamiento médico para su hijo mayor, y permanecieron allí durante cinco años. [7] :1
Se separó de su familia y se fue a vivir a Londres. [nota 5] Mientras estaba sentado un día en Hyde Park , fue confrontado por un oficial de policía que amenazó con encerrarlo si no abandonaba el parque. Con sus últimos cinco peniques , se dirigió a la Misión Ramakrishna de Londres, donde el Swami residente le dio dinero para una habitación de hotel para pasar la noche. Al día siguiente, UG comenzó a trabajar para la Misión Ramakrishna, acuerdo que duró tres meses. Antes de abandonar la misión, dejó una carta al Swamiji residente diciéndole que se había convertido en un hombre nuevo. [7] :2
Por esa época, Jiddu Krishnamurti estaba en Londres y los dos Krishnamurtis renovaron su relación. Jiddu intentó asesorar a UG sobre sus recientes problemas matrimoniales, [8] pero UG no quería su ayuda. Jiddu finalmente lo convenció para que asistiera a algunas charlas que estaba dando en Londres, lo cual UG hizo, pero se aburrió escuchándolo. [7] :3
En 1961, UG puso fin a la relación con su esposa. Su matrimonio había sido un asunto infeliz y en ese momento él se describió a sí mismo como "separado" de su familia, tanto emocional como físicamente. Luego dejó Londres y pasó tres meses viviendo en París, utilizando los fondos que había obtenido vendiendo su billete de regreso a la India no utilizado, tiempo durante el cual comía una variedad diferente de queso cada día. Con sus últimos 150 francos , decidió irse a Suiza, donde todavía tenía una pequeña cuenta bancaria. Por error, fue en tren a Ginebra, en lugar de a Zurich, donde estaba la cuenta bancaria. [9]
Después de dos semanas en Ginebra , UG no pudo pagar la factura del hotel y buscó refugio en el consulado de la India. Estaba apático, sin esperanzas y se describió a sí mismo como "terminado": pidió que lo enviaran de regreso a la India, lo que las autoridades consulares se negaron a hacer a expensas del estado. Una empleada del consulado de unos 60 años llamada Valentine de Kerven ofreció refugio a UG. Valentine y UG se hicieron buenos amigos y ella le proporcionó una casa en Suiza. [ cita necesaria ]
Durante los años siguientes, las cuestiones relativas al tema de la Ilustración –o cualquier otra cosa– no le interesaron y no hizo nada para promover su investigación. Pero en 1967, UG volvió a preocuparse por el tema de la iluminación, queriendo saber cuál era ese estado que supuestamente alcanzaron sabios como Siddhārtha Gautama . Al enterarse de que Jiddu Krishnamurti estaba dando una charla en Saanen , UG decidió asistir. Durante la charla, Jiddu estaba describiendo el estado y UG pensó que se refería a él mismo. Lo explicó de la siguiente manera:
Cuando lo escuché, me pasó algo gracioso: una sensación peculiar de que estaba describiendo mi estado y no el suyo. ¿Por qué quería saber su estado? Estaba describiendo algo, algunos movimientos, algo de conciencia, algo de silencio – "En ese silencio no hay mente; hay acción" – todo tipo de cosas. Entonces estoy en ese estado. ¿Qué diablos he estado haciendo estos 30 o 40 años, escuchando a toda esta gente y luchando, queriendo entender su estado o el estado de alguien más, Buda o Jesús? Estoy en ese estado. Ahora estoy en ese estado. Entonces salí de la tienda y nunca miré hacia atrás.
[10]
Él continúa:
Entonces – muy extraño – esa pregunta "¿Cuál es ese estado?" se transformó en otra pregunta: "¿Cómo sé que estoy en ese estado, el estado de Buda, el estado que tanto deseaba y exigía de todos? Estoy en ese estado, pero ¿cómo lo sé?" [6]
Al día siguiente, UG estaba nuevamente reflexionando sobre la pregunta "¿Cómo sé que estoy en ese estado?" sin respuesta próxima. Más tarde contó que al darse cuenta de repente de que la pregunta no tenía respuesta, hubo una reacción física y psicológica inesperada. Le pareció "una 'explosión' repentina en mi interior, que destruyó, por así decirlo, cada célula, cada nervio y cada glándula de mi cuerpo". Posteriormente, comenzó a experimentar lo que llamó "la calamidad", una serie de extrañas transformaciones fisiológicas que tuvieron lugar a lo largo de una semana, afectando cada uno de sus sentidos y finalmente resultando en una experiencia parecida a la muerte. Él lo describió de esta manera:
Lo llamo "calamidad" porque desde el punto de vista de quien piensa que esto es algo fantástico, dichoso y lleno de bienaventuranza, amor o éxtasis , esto es una tortura física; esto es una calamidad desde ese punto de vista. No es una calamidad para mí, sino una calamidad para aquellos que tienen la imagen de que algo maravilloso va a suceder. [6]
Al octavo día:
Luego, al octavo día, estaba sentado en el sofá y de repente hubo un estallido de tremenda energía, tremenda energía que sacudió todo el cuerpo y, junto con el cuerpo, el sofá, el chalet y todo el universo, por así decirlo, sacudió todo el cuerpo. , vibrando. No puedes crear ese movimiento en absoluto. Fue repentino. Si venía del exterior o del interior, de abajo o de arriba, no lo sé; no pude localizar el lugar; todo había terminado. Duró horas y horas. No podía soportarlo pero no había nada que pudiera hacer para detenerlo; Había una impotencia total. Esto siguió y siguió, día tras día, día tras día. [6]
La energía que allí opera no siente las limitaciones del cuerpo; no está interesado; tiene su propio impulso. Es algo muy doloroso. No es esa beatitud extática y dichosa y toda esa basura – ¡cosas y tonterías! – es algo realmente doloroso. [6]
UG no pudo explicar, y no lo hizo, el origen de las experiencias de calamidad. En respuesta a las preguntas, sostuvo que sucedió "a pesar de" su preocupación por (y su búsqueda) la iluminación. También sostuvo que la calamidad no tuvo nada que ver con su vida hasta ese momento, ni con su educación. Varias veces describió la calamidad que le había sucedido como una cuestión de casualidad , e insistió en que no podía, de ninguna manera, transmitir esa experiencia a nadie más. [6] [11]
Según UG, la historia de su vida se puede dividir en las partes anterior y posterior a la calamidad. Al describir su vida posterior a la calamidad, afirmó estar funcionando permanentemente en lo que llamó "el estado natural": un estado de existencia sensorial espontánea, puramente física, caracterizado por la discontinuidad, aunque no la ausencia, de pensamiento. UG también sostuvo que al encontrarse en el "estado natural", había perdido todos los conocimientos y recuerdos adquiridos, y tuvo que volver a aprender todo, como si "...se hubiera hecho borrón y cuenta nueva". [12]
Después de su calamidad, UG viajó a menudo a países de todo el mundo, negándose a mantener discusiones formales pero hablando libremente con los visitantes y aquellos que lo buscaban. Dio su único discurso público formal después de la calamidad en la India, en 1972. [13]
Nagaraj, que estuvo sentado en silencio todo este tiempo, dijo: "UG, ¿qué es exactamente lo que estás tratando de transmitir?" UG respondió: "Depende de ti, no de mí. Esto parece que no lo entiendes. Eres el único medio a través del cual puedo expresarme". [14]
Su filosofía poco ortodoxa sin mensajes y el estilo directo e intransigente de su presentación generaron cierta notoriedad y opiniones muy divididas. En los extremos, algunas personas lo consideraban un ilustrado, [15] mientras que otros lo consideraban nada más que un charlatán . [16] El clamor aumentó a medida que continuaron apareciendo libros y artículos sobre UG y su filosofía recientemente expuesta. [17]
Varias de sus discusiones grupales y entrevistas se han publicado en libros o se encuentran textualmente en varios sitios web. También hay una variedad de documentos de audio y video disponibles en línea. [18]
UG era conocido por sus inusuales preferencias de salud y dieta. [19] Llevando consigo una "cocina portátil" en una pequeña maleta durante sus viajes, consumía una gran cantidad de sal y crema, y afirmó que "ninguna comida debería tardar más de unos minutos en prepararse". Después de 1949, UG nunca fue al médico ni tomó medicamentos, creyendo que el cuerpo se cuidaría solo. A menudo elogiado por su buena apariencia en su vejez, UG respondía "¡eso es porque no como alimentos saludables, no tomo vitaminas y no hago ejercicio!" [19]
El 22 de marzo de 2007, UG murió en Vallecrosia , Italia. Se resbaló y se lastimó y estuvo postrado en cama durante siete semanas antes de su muerte. Tres amigos, incluido su devoto Mahesh Bhatt desde hace mucho tiempo , estaban en la ciudad con él cuando murió. [20] Mahesh afirma en su biografía de UG, " UG Krishnamurti, A Life ", que UG murió solo después de que Mahesh y los presentes salieron a dar un breve paseo con la intención específica de permitirle a UG algunos momentos de soledad para morir en paz. En febrero de 2007, dictó su discurso final, "Mi canto del cisne". [21]
UG había pedido que no se llevaran a cabo rituales ni ritos funerarios tras su muerte; además, no dejó instrucciones sobre cómo deshacerse de su cuerpo. Bhatt incineró su cuerpo al día siguiente. [22] Fiel a su propia filosofía, UG no quiso ser recordado después de su muerte. [23]
No tengo enseñanza. No hay nada que preservar. La enseñanza implica algo que puede utilizarse para lograr cambios. Lo siento, aquí no hay ninguna enseñanza, sólo oraciones inconexas y desconectadas. Lo que hay es sólo tu interpretación, nada más. Por esta razón no hay ni habrá ningún tipo de derecho de autor sobre lo que estoy diciendo. No tengo reclamos. [24]
La naturaleza de tu escucha me obliga a negar siempre la primera afirmación con otra afirmación. Luego la segunda afirmación es negada por una tercera y así sucesivamente. Mi objetivo no es una cómoda tesis dialéctica sino la negación total de todo lo que pueda expresarse. [24]
UG enfatizó la imposibilidad y la no necesidad de cualquier cambio humano, radical o mundano. Estas afirmaciones, afirmó, no pueden ser consideradas como una "enseñanza", es decir, algo destinado a ser utilizado para lograr un cambio. Insistió en que el cuerpo y sus acciones ya son perfectos, y consideró los intentos de cambiar o moldear el cuerpo como violaciones de la paz y la armonía que ya existen. La psique, el yo o la mente, una entidad que él negó que tuviera algún ser, no se compone más que de la "exigencia" de provocar un cambio en el mundo, en sí mismo o en ambos. Además, la autoconciencia humana no es una cosa, sino un movimiento, caracterizado por un "perpetuo descontento" y una "insistencia fascista" en su propia importancia y supervivencia. [ cita necesaria ]
UG negó la existencia de una mente individual. Sin embargo, aceptó el concepto de una mente mundial, que según él contenía la acumulación de la totalidad del conocimiento y la experiencia del hombre. [25] También utilizó "esfera de pensamiento" ( atmósfera de pensamientos ) como sinónimo del término "mente mundial". Afirmó que los seres humanos habitan este reino del pensamiento o esfera del pensamiento y que el cerebro humano actúa como una antena, seleccionando pensamientos de acuerdo con sus necesidades. [26] UG sostuvo que toda la experiencia humana es el resultado de este proceso de pensamiento. La autoconciencia o "yo" en el ser humano nace de la necesidad de darse continuidad mediante la utilización constante del pensamiento. [6] Cuando esta continuidad se rompe, aunque sea por una fracción de segundo, su control sobre el cuerpo se rompe y el cuerpo cae en su ritmo natural. El pensamiento también cae en su lugar natural: entonces ya no puede interferir ni influir en el funcionamiento del cuerpo humano. En ausencia de continuidad, los pensamientos que surgen arden. [ cita necesaria ]
En su estado natural, los sentidos del cuerpo adquieren existencias independientes (no coordinadas por ningún "yo interior") y las glándulas sin conductos (que corresponden a las ubicaciones de los chakras hindúes ) se reactivan. UG describió cómo es la glándula pineal , o Ajna Chakra , la que se hace cargo del funcionamiento del cuerpo en el estado natural, a diferencia del pensamiento. [ cita necesaria ]
UG también sostuvo que la razón por la que la gente acudía a él (y a los gurús ) era para encontrar soluciones a sus problemas reales cotidianos y/o soluciones a un problema inventado, es decir, la búsqueda de la espiritualidad y la iluminación. Insistió en que esta búsqueda es causada por el entorno cultural , que exige conformidad de los individuos, ya que simultáneamente coloca dentro de ellos el deseo de ser especiales: el logro de la iluminación, visto así como una expresión culminante de la "especialidad" y singularidad de un individuo. En consecuencia, el deseo de iluminación es explotado por gurús, maestros espirituales y otros "vendedores de productos de mala calidad", que pretenden ofrecer diversas formas de alcanzar esa meta. Según UG, todos estos facilitadores nunca cumplen, y nunca podrán cumplir, ya que la meta misma (es decir, la iluminación) es inalcanzable. [27]
El hombre es sólo un recuerdo. Entiendes las cosas que te rodean con la ayuda del conocimiento que te fue dado. Quizás necesites que el artista te explique su arte moderno, pero no necesitas la ayuda de nadie para entender una flor. Puedes lidiar con cualquier cosa, puedes hacer cualquier cosa si no desperdicias tu energía tratando de lograr metas imaginarias. [14]
Según UG, "La llamada autorrealización es el descubrimiento por uno mismo y por uno mismo de que no hay un yo que descubrir. Eso será algo muy impactante porque explotará cada nervio, cada célula, incluso las células del cerebro. la médula de tus huesos." [28]
No soy antirracional, sólo irracional. Puedes inferir un significado racional en lo que digo o hago, pero es obra tuya, no mía. [29]
El webcomic de Raging Sage presenta un personaje parecido a un sabio inspirado libremente en UG [30]
El personaje GJ de Top of the Lake está basado en UG [31]
1) Entonces UG le dio un ultimátum en presencia de Krishnamurti: 'Tienes la opción de dejarme e irte sola con los noventa mil dólares o ir a los Estados Unidos conmigo para conseguir el tratamiento para el niño. En cualquier caso, me voy a Estados Unidos. … UG estuvo en Estados Unidos por más de cinco años. 2) ¿Necesito decir que cuando irrumpa en el mundo –la alegría que desborda el corazón efectivamente está irrumpiendo– seré un hombre nuevo? 3) 'Mahesh, en realidad, me aburría muchísimo con las mismas cosas de siempre', me dijo. Esa fue la última visita de UG a Krishnamurti.
No confío en nadie que no haya criado a sus propios hijos para educarlos o para hablar sobre cómo criarlos o educarlos. Si criaras a tus propios hijos, lo entenderías.
Finalmente... Yo tenía una cuenta bancaria en Suiza desde hacía años y años; pensaba que todavía tenía algo de dinero allí. El último recurso fue ir a Suiza y sacar el dinero y luego ver qué pasaba. Así que salí del hotel, me subí a un taxi y dije: "Llévame a la Gare de Lyon". Pero los trenes de París a Zurich (donde tenía mi cuenta) salen de la Gare de l'Est, así que no sé por qué le dije que me llevara a la Gare de Lyon. Entonces me dejó en la Gare de Lyon y me subí al tren que iba a Ginebra.
... así como para mantener el estado del ser realizado para observación... UG Krishnamurti es desafiante y entretenido.
Si se le ha dado rienda suelta, Campion se ha permitido algunos caprichos: hay varios componentes obviamente personales en Top of the Lake. GJ, no sólo se parece un poco a Campion con su largo cabello plateado, sino que está basada en un gurú a quien Campion conocía bien, UG Krishnamurti, quien murió en 2007.
