El cristianismo celta [a] es una forma de cristianismo que era común, o se consideraba común, en todo el mundo de habla celta durante la Alta Edad Media . [1] Algunos escritores han descrito una Iglesia celta distinta que une a los pueblos celtas y los distingue de los seguidores de la Iglesia romana , mientras que otros clasifican el cristianismo celta como un conjunto de prácticas distintivas que ocurren en esas áreas. [2] Diversos estudiosos rechazan la primera noción, pero señalan que había ciertas tradiciones y prácticas presentes tanto en las iglesias irlandesas como en las británicas que no se veían en el mundo cristiano en general . [3]
Tales prácticas incluyen: un sistema distintivo para determinar la fecha de la Pascua , un estilo de tonsura monástica , un sistema único de penitencia y la popularidad de ir al "exilio por Cristo". [3] Además, hubo otras prácticas que se desarrollaron en ciertas partes de Gran Bretaña e Irlanda y que no se sabía que se hubieran extendido más allá de regiones particulares. El término normalmente denota las prácticas regionales entre las iglesias insulares y sus asociados más que diferencias teológicas reales.
Muchos historiadores desaprueban el término Iglesia Celta , ya que implica una entidad unificada e identificable completamente separada de la cristiandad occidental dominante . [4] Por esta razón, muchos prefieren el término cristianismo insular . [5] Como explicó Patrick Wormald , "Uno de los conceptos erróneos más comunes es que había una Iglesia romana a la que la Iglesia celta se oponía a nivel nacional". [6]
Popularizado por el historiador alemán Lutz von Padberg , el término " Iroschottisch " se utiliza para describir esta supuesta dicotomía entre el cristianismo irlandés-escocés y romano . [7] En conjunto, las áreas de habla celta eran parte de la cristiandad latina en un momento en que había una variación regional significativa de la liturgia y la estructura . Pero la veneración colectiva general por el papado no fue menos intensa en las zonas de habla celta. [8]
No obstante, se desarrollaron y extendieron tradiciones distintivas tanto en Irlanda como en Gran Bretaña , especialmente en los siglos VI y VII. Algunos elementos pueden haber sido introducidos en Irlanda por el romano-británico San Patricio , y posteriormente, otros de Irlanda a Gran Bretaña a través del sistema misionero irlandés de San Columba . Sin embargo, las historias de las iglesias irlandesa , galesa , escocesa , bretona , de Cornualles y de la isla de Man divergen significativamente después del siglo VIII. [9] El interés en el tema ha llevado a una serie de movimientos de Renacimiento cristiano celta , que han dado forma a las percepciones populares de los celtas y sus prácticas religiosas cristianas.
La gente ha concebido el "cristianismo celta" de diferentes maneras en diferentes épocas. Los escritos sobre el tema frecuentemente dicen más sobre la época en la que se originaron que sobre el estado histórico del cristianismo en el mundo de habla celta de la Alta Edad Media , y muchas nociones ahora están desacreditadas en el discurso académico moderno. [10] [11] Una característica particularmente destacada atribuida al cristianismo celta es que supuestamente es intrínsecamente distinto de (y generalmente opuesto) a la Iglesia católica . [12] Otras afirmaciones comunes incluyen que el cristianismo celta negaba la autoridad del Papa , era menos autoritario que la Iglesia católica, más espiritual , más amigable con las mujeres, más conectado con la naturaleza y más cómodo tratando con el politeísmo celta . [12] Una visión, que ganó una importante tracción académica en el siglo XIX, fue que había una "Iglesia celta", un importante cuerpo o denominación cristiana organizada que unía a los pueblos celtas y los separaba de la iglesia "romana" de la Europa continental. [13] Un ejemplo de esto aparece en el Estudio de Historia de Toynbee (1934-1961), que identificó el cristianismo celta con una "civilización abortiva del lejano oeste", el núcleo de una nueva sociedad, a la que la dominación romana impidió que echara raíces. Iglesia, vikingos y normandos. [14] [15] Otros se han contentado con hablar del "cristianismo celta" como consistente en ciertas tradiciones y creencias intrínsecas a los celtas. [dieciséis]
Sin embargo, los eruditos modernos han identificado problemas con todas estas afirmaciones y encuentran que el término "cristianismo celta" es problemático en sí mismo. [1] Los estudiosos modernos rechazan rotundamente la idea de una "Iglesia celta" debido a la falta de pruebas que la fundamenten. [16] De hecho, existían distintas tradiciones eclesiásticas irlandesas y británicas, cada una con sus propias prácticas, y había variaciones locales significativas incluso dentro de las esferas individuales irlandesa y británica. [17] Si bien las iglesias irlandesa y británica tenían algunas tradiciones en común, éstas eran relativamente pocas. Incluso estos puntos en común no existían debido a la "celticidad" de las regiones, sino a otros factores históricos y geográficos. [13] Además, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña no eran "antirromanos"; Las zonas celtas respetaban la autoridad de Roma y el papado tan firmemente como cualquier otra región de Europa. [18] Caitlin Corning señala además que "los irlandeses y los británicos no estaban más a favor de las mujeres, del medio ambiente o incluso más espirituales que el resto de la Iglesia". [12]
Corning escribe que los estudiosos han identificado tres corrientes de pensamiento principales que han influido en las concepciones populares del cristianismo celta:
Algunos asocian a los primeros cristianos de la Galacia de habla celta (supuestamente destinatarios de la Epístola de Pablo a los Gálatas ) con los cristianos posteriores de la franja celta del noroeste de Europa . [22]
Según las tradiciones medievales, el cristianismo llegó a Gran Bretaña en el siglo I. El relato de Gildas del siglo VI data su llegada a la última parte del reinado del emperador romano Tiberio : [23] un relato de los setenta discípulos descubiertos en el Monte Athos en 1854 enumera a Aristóbulo como "obispo de Gran Bretaña ". [24] Sin embargo , los relatos medievales del rey Lucio , Fagan y Deruviano , y José de Arimatea , ahora suelen considerarse fraudes piadosos .
La evidencia histórica más temprana del cristianismo entre los británicos se encuentra en los escritos de los primeros padres cristianos como Tertuliano y Orígenes en los primeros años del siglo III , aunque las primeras comunidades cristianas probablemente se establecieron al menos algunas décadas antes.
Inicialmente, el cristianismo era sólo una entre varias religiones: además de las formas locales nativas y sincréticas de paganismo, los legionarios romanos y los inmigrantes introdujeron otros cultos como el mitraísmo . En varias épocas, los cristianos corrieron el riesgo de ser perseguidos , aunque los primeros mártires cristianos conocidos en Gran Bretaña ( San Albano y Anfíbalo ) probablemente vivieron a principios del siglo IV. [b] Se dice que Julio y Aarón , ciudadanos de Caerleon , fueron martirizados durante la persecución de Diocleciano , aunque no hay evidencia textual o arqueológica que respalde la etimología popular de Lichfield como derivada de otros mil mártires durante los mismos años. [27]
La cristianización se intensificó con la legalización de la religión cristiana bajo Constantino el Grande a principios del siglo IV y su promoción por parte de los emperadores cristianos posteriores. Se sabe que tres obispos romano-británicos , incluido el arzobispo Restitutus de Londres , estuvieron presentes en el Sínodo de Arlés en 314 . [28] Otros asistieron al Concilio de Serdica en 347 y al Concilio de Ariminum en 360. También se encuentran varias referencias a la iglesia en la Bretaña romana en los escritos de los padres cristianos del siglo IV . Gran Bretaña fue el hogar de Pelagio , quien se opuso a la doctrina del pecado original de Agustín de Hipona ; Se decía que San Germán visitó la isla en parte para oponerse a los obispos que defendían su herejía .
Alrededor de 367, la Gran Conspiración vio a las tropas a lo largo del Muro de Adriano amotinarse, lo que permitió a los pictos invadir las áreas del norte de la Gran Bretaña romana (en algunos casos uniéndose), en concierto con los ataques irlandeses y sajones en la costa. Las provincias romanas parecen haber sido retomadas por Teodosio el Viejo al año siguiente, pero muchos romano-británicos ya habían sido asesinados o tomados como esclavos. En 407, Constantino III se declaró "emperador de Occidente" y retiró sus legiones a la Galia . El historiador bizantino Zósimo ( c. 500 ) afirmó que el descuido de Constantino de la defensa de la zona contra las incursiones e invasiones irlandesas y sajonas provocó que los británicos y los galos se rebelaran completamente contra el Imperio Romano , rechazando la ley romana y volviendo a sus costumbres nativas . [29] En cualquier caso, la autoridad romana quedó muy debilitada tras el saqueo de Roma por los visigodos en 410. La leyenda medieval atribuyó la inmigración sajona generalizada a mercenarios contratados por el rey británico Vortigern . Las comunidades sajonas siguieron una forma de paganismo germánico , expulsando a los cristianos británicos de regreso a Gales , Cornualles y Bretaña o subyugandolos bajo reinos sin presencia formal de la iglesia.
La Gran Bretaña de los siglos V y VI , aunque mal documentada, vio la "Era de los Santos " entre los galeses. Saint Dubric , Saint Illtud y otros completaron por primera vez la cristianización de Gales . Al no querer o no poder misionar entre los sajones en Inglaterra, los refugiados y misioneros británicos como San Patricio [c] y Finnian de Clonard fueron entonces responsables de la cristianización de Irlanda [30] y constituyeron los Siete Santos Fundadores de Bretaña . [31] Los irlandeses, a su vez, convirtieron a los pictos y a los ingleses en cristianos. San Columba inició entonces la conversión de los Dál Riata y de los demás pueblos de Escocia , aunque también surgieron santos nativos como Mungo . La historia del cristianismo en Cornualles es más oscura, pero la iglesia nativa parece haber sido fuertemente fortalecida por misioneros galeses e irlandeses como los santos Petroc , Piran y Breaca . El clima extremo ( alrededor de 535 ) y las hambrunas y enfermedades que las acompañaron, en particular la llegada de la plaga de Justiniano a Gales alrededor de 547 y a Irlanda alrededor de 548, pueden haber contribuido a estos esfuerzos misioneros. [32]
El título de " santo " fue utilizado ampliamente por los cristianos británicos, irlandeses e ingleses. Casos extremos son los relatos irlandeses de que Gerald de Mayo presidió a 3.300 santos y las afirmaciones galesas de que la isla Bardsey albergaba los restos de 20.000. [d] Más a menudo, el título se otorgaba al fundador de cualquier asentamiento eclesiástico, que en adelante sería conocido como su llan . Estas comunidades estaban organizadas según modelos tribales: los santos fundadores eran casi invariablemente miembros menores de las dinastías locales, no pocas veces estaban casados y sus sucesores a menudo eran elegidos entre sus parientes. [34] En el siglo VI, las " Tres Familias Santas de Gales " (las de los invasores irlandeses Brychan y Cunedda Wledig y Caw de Strathclyde de Hen Ogledd ) desplazaron a muchos de los gobernantes silúricos locales en favor de sus propias familias y clanes. . [34] Según algunas estimaciones, [35] estas tradiciones produjeron más de 800 santos precongregacionales que fueron venerados localmente en Gales, pero las invasiones de sajones , irlandeses, vikingos , normandos y otros destruyeron muchos registros eclesiásticos. De manera similar, la distancia de Roma, la hostilidad hacia las prácticas y cultos nativos y la relativa poca importancia de las sedes locales han dejado sólo dos santos galeses locales en el calendario romano general : los santos David y Winifred .
El cristianismo insular desarrolló distintas tradiciones y prácticas, sobre todo en relación con el computus de la Pascua , ya que producía los signos más obvios de desunión: [36] los métodos antiguos y nuevos generalmente no coincidían, lo que provocó que los cristianos que seguían un sistema comenzaran a celebrar la fiesta de la Pascua. la Resurrección mientras otros continuaban observando solemnemente la Cuaresma . [e] El monaquismo se difundió ampliamente; Las Cartas de Llandaff registran más de cincuenta fundaciones religiosas sólo en el sureste de Gales. Aunque los clasau eran asuntos bastante modestos, también se desarrollaron grandes monasterios y escuelas monásticas en Llantwit Major ( Llanilltud Fawr ), Bangor e Iona . La tonsura difería de la de otros lugares y también se convirtió en un punto de discordia. Una distinción que se volvió cada vez más importante fue la naturaleza de la organización de la iglesia: algunos monasterios estaban dirigidos por clérigos casados, la herencia de oficios religiosos era común (en Gales, todavía en el siglo XII), [ 38] y la ilegitimidad se trataba con mucha más indulgencia con los padres simplemente necesitan reconocer al niño para que herede una parte igual a sus hermanos. Antes de su conquista por Inglaterra, la mayoría de las iglesias tenían registros de obispos y sacerdotes, pero no un sistema parroquial establecido . Antes de la conquista, la mayoría de los cristianos no asistían a los servicios regulares, sino que dependían de miembros de las comunidades monásticas que ocasionalmente hacían giras de predicación por la zona. [38]
A finales del siglo VI, el Papa Gregorio I envió una misión bajo el mando de Agustín de Canterbury para convertir a los anglosajones , establecer nuevas sedes e iglesias en todos sus territorios y reafirmar la autoridad papal sobre la iglesia nativa. Gregorio tenía la intención de que Agustín se convirtiera en obispo metropolitano de todo el sur de Gran Bretaña, incluidas las diócesis existentes bajo control de Gales y Cornualles. Agustín se reunió con obispos británicos en una serie de conferencias –conocidas como el Sínodo de Chester– que intentaron afirmar su autoridad y obligarlos a abandonar aspectos de su servicio que no estaban en línea con la práctica romana. La Historia eclesiástica del pueblo inglés del clérigo de Northumbria Beda es el único relato que se conserva de estas reuniones: según él, algunos de los clérigos de la provincia británica más cercana se encontraron con Agustín en un lugar que más tarde se conoció como el Roble de Agustín. Agustín se centró en buscar ayuda para su trabajo entre los sajones y reformar el método obsoleto de los británicos para calcular la Pascua; Los clérigos respondieron que necesitarían consultar con su pueblo y esperar una asamblea más grande. [39] Beda relata que los obispos consultaron particularmente a un ermitaño sobre cómo responder. Les dijo que respondieran basándose en la conducta de Agustín: si se levantaba para saludarlos, lo reconocerían como un humilde servidor de Cristo y debía someterse a su autoridad pero, si permanecía sentado, sabrían que era arrogante y orgulloso y debería rechazarlo. Dio la casualidad de que Agustín mantuvo su asiento, provocando desconfianza. En las negociaciones que siguieron, ofreció permitir que los británicos mantuvieran todas sus costumbres nativas menos tres: deberían adoptar el método más avanzado de Roma para calcular la fecha de Pascua, reformar su ritual bautismal y unirse a los esfuerzos misioneros entre los sajones. Los clérigos británicos rechazaron todo esto, así como la autoridad de Agustín sobre ellos. [39] John Edward Lloyd sostiene que la razón principal por la que los obispos británicos rechazaron a Agustín – y especialmente su llamado a unirse a su esfuerzo misionero – fue su reclamo de soberanía sobre ellos, dado que su sede estaría tan profundamente entrelazada con el Reino anglosajón de Kent . [40]
Beda consideró la muerte de cientos de clérigos británicos del rey pagano Æthelfrith del Reino de Northumbria alrededor de 616 en la Batalla de Chester como el cumplimiento de la profecía hecha por Agustín de Canterbury después del Sínodo de Chester. [41] La profecía decía que la iglesia británica recibiría la guerra y la muerte de los sajones si se negaban a hacer proselitismo. [42] [43] [44] [f] A pesar de las imprecisiones de su sistema, los británicos no adoptaron el computus romano y sajón hasta que el " arzobispo " Elfodd de "Gwynedd" los indujo a hacerlo alrededor de 768 . La invasión normanda de Gales finalmente puso a las diócesis galesas bajo el control de Inglaterra . El desarrollo de leyendas sobre la misión de Fagan y Deruvian y el envío de José de Arimatea por parte de Felipe el Apóstol tenía como objetivo en parte preservar la prioridad y autoridad de los establecimientos nativos en St David's , Llandaff y Glastonbury . No fue hasta la muerte del obispo Bernard ( c. 1147 ) que St Davids finalmente abandonó sus pretensiones de estatus metropolitano y se sometió a la provincia de Canterbury , momento en el que la popularidad de la pseudohistórica Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth había comenzado a extenderse. estos inventos más allá. Tales ideas fueron utilizadas por movimientos antirromanos medievales como los lolardos y los seguidores de John Wycliffe , [45] así como por los católicos ingleses durante la Reforma inglesa . La leyenda de que el propio Jesús visitó Gran Bretaña se menciona en el poema de William Blake de 1804 " Y hizo esos pies en la antigüedad ". Las palabras del poema de Blake fueron musicalizadas en 1916 por Hubert Parry como la conocida canción "Jerusalem".
Según Beda, San Niniano nació alrededor del año 360 en lo que hoy es Galloway, hijo de un jefe de los Novantae, aparentemente cristiano. Estudió con Martín de Tours antes de regresar a su propia tierra alrededor del año 397. Se estableció en Whithorn , donde construyó una iglesia de piedra, "Candida Casa". La tradición sostiene que Ninian estableció una sede episcopal en la Candida Casa en Whithorn y la nombró en honor a San Martín de Tours. Convirtió a los pictos del sur al cristianismo, [46] y murió alrededor de 432. Muchos santos irlandeses se formaron en la "Candida Casa", como Tigernach de Clones , Ciarán de Clonmacnoise y Finnian de Movilla . El trabajo de Niniano fue continuado por Paladio, quien abandonó Irlanda para trabajar entre los pictos. La misión a los pictos del sur aparentemente sufrió algunos reveses, ya que Patrick acusó a Coroticus y a los "pictos apóstatas" de realizar incursiones en la costa irlandesa y capturar a los cristianos como esclavos. Ternan y Saint Serf siguieron a Paladio. Serf fue el maestro de San Mungo, [47] el apóstol de Strathclyde y santo patrón de Glasgow.
Galés de noble cuna, Saint Petroc se educó en Irlanda. Partió en un pequeño bote con algunos seguidores. En una especie de peregrinatio , dejan que Dios determine su rumbo. Los vientos y las mareas los llevaron al estuario de Padstow. [48] Kevin de Glendalough fue alumno de Petroc. Santa Endelienta era hija del rey galés Brychan . También viajó a Cornualles (la antigua Dumnonia ) para evangelizar a los lugareños, al igual que Santa Nona, madre de San David , que viajó a Bretaña. Su hermano Nectan de Hartland trabajaba en Devon. San Piran es el santo patrón de los mineros del estaño. Se dice que un irlandés, Ciaran , "flotó" hasta Cornualles después de haber sido arrojado al mar atado a una piedra de molino. Ha sido identificado en ocasiones con Ciarán de Saigir . [49]
A principios del siglo V la religión se había extendido a Irlanda, que nunca había formado parte del Imperio Romano. Había cristianos en Irlanda antes de que Paladio llegara en 431 como el primer obispo misionero enviado por Roma. Su misión no parece haber sido del todo exitosa. La misión posterior de San Patricio, que tradicionalmente comenzó en 432, [50] estableció iglesias junto con civitates como la suya en Armagh ; pequeños recintos en los que grupos de cristianos, a menudo de ambos sexos e incluidos los casados, vivían juntos, desempeñaban diversas funciones y ministraban a la población local. [51] [52] [ cita completa necesaria ] Patrick estableció estructuras diocesanas con una jerarquía de obispos, sacerdotes y diáconos. Durante finales del siglo V y VI, los verdaderos monasterios se convirtieron en los centros más importantes: en la propia sede de Patricio en Armagh, el cambio parece haber ocurrido antes de finales del siglo V, a partir de entonces el obispo fue también abad. [53] A las pocas generaciones de la llegada de los primeros misioneros, la clase monástica y clerical de la isla se había integrado completamente con la cultura de las letras latinas. Además del latín, los eclesiásticos irlandeses desarrollaron una forma escrita del irlandés antiguo . Otros que influyeron en el desarrollo del cristianismo en Irlanda incluyen a Brígida ( c. 451 – 525), San Moluag ( c. 510 – 592, que evangelizó en el área de la actual Escocia) y San Caillín (fl. c. 570 ).
Las conexiones con el gran Occidente latino acercaron a las naciones de Gran Bretaña e Irlanda a la ortodoxia de los consejos. Las costumbres y tradiciones propias del cristianismo insular se convirtieron en motivo de controversia, especialmente la cuestión del cálculo adecuado de la Semana Santa. Además de las fechas de Pascua, los eruditos irlandeses y los clérigos-eruditos en Europa continental se vieron implicados en controversias teológicas, pero no siempre es posible distinguir cuándo una controversia se basó en cuestiones de fondo o en motivos políticos o sentimientos xenófobos. [54] Se celebraron sínodos en Irlanda, la Galia e Inglaterra (por ejemplo, el Sínodo de Whitby ) en los que se rechazaron los ritos religiosos irlandeses y británicos, pero en Gran Bretaña continuó cierto grado de variación después de que la iglesia jónica aceptó la fecha romana.
La cuestión de la Pascua se resolvió en distintos momentos y en diferentes lugares. Las siguientes fechas se derivan de Haddan y Stubbs: sur de Irlanda, 626–628; Irlanda del Norte, 692; Northumbria (convertida por misiones irlandesas), 664; East Devon y Somerset, los británicos bajo Wessex, 705; los pictos, 710; Iona, 716–718; Strathclyde, 721; Gales del Norte, 768; Gales del Sur, 777. Cornualles fue el que resistió más tiempo, quizás incluso, en algunas partes, hasta la época del obispo Aedwulf de Crediton (909). [55]
Finalmente, el Cuarto Concilio de Letrán de 1215 adoptó un sistema penitencial exclusivamente irlandés como práctica universal de la Iglesia .
Caitlin Corning identifica cuatro costumbres que eran comunes a las iglesias irlandesa y británica, pero que no se usaban en otras partes del mundo cristiano. [56]
La Pascua se fechó originalmente según el calendario hebreo , que intentó situar la Pascua en la primera luna llena después del equinoccio de primavera , pero no siempre lo consiguió. En su Vida de Constantino , Eusebio registra que el Primer Concilio de Nicea (325) decidió que todos los cristianos debían observar una fecha común para la Pascua separada de los cálculos judíos, según la práctica de los obispos de Roma y Alejandría . [57] Calcular la fecha adecuada de la Pascua ( computus ) se convirtió entonces en un proceso complicado que involucraba un calendario lunisolar , encontrando el primer domingo después de una Pascua idealizada en la primera luna llena después del equinoccio.
Se elaboraron diversas tablas con el objetivo de producir la necesaria alineación entre el año solar y las fases del calendario lunar . El ciclo menos exacto de 8 años fue reemplazado por (o en la época de) el tratado de Augustalis "Sobre la medición de la Pascua", que incluye un ciclo de 84 años basado en Metón . Esto se introdujo en Gran Bretaña, cuyos clérigos en algún momento lo modificaron para utilizar el equinoccio original del calendario juliano el 25 de marzo en lugar del equinoccio de Nicea, que ya se había desplazado al 21 de marzo. Este calendario fue conservado por británicos e irlandeses [58] mientras que romanos y franceses comenzaron a utilizar el ciclo victoriano de 532 años. Los romanos (pero no los franceses) adoptaron entonces la obra aún mejor de Dionisio en 525, que los puso en armonía con la Iglesia de Alejandría .
A principios del siglo XVI, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña se dieron cuenta de la divergencia en las fechas entre ellos y los de Europa. El primer enfrentamiento se produjo en 602, cuando un sínodo de obispos franceses se opuso a las prácticas de los monasterios establecidos por San Columbano ; Columbano apeló al Papa Gregorio I pero no recibió respuesta y finalmente se alejó de su jurisdicción. Era una preocupación primordial para San Agustín y su misión, aunque la huida de Oswald a Dál Riata y su eventual restauración a su trono significó que la práctica celta se introdujera en Northumbria hasta el sínodo de 664 en Whitby . Los grupos más alejados de la misión gregoriana fueron generalmente los más dispuestos a reconocer la superioridad de las nuevas tablas: los obispos del sur de Irlanda adoptaron el sistema continental en el Sínodo de Mag Léne ( c. 630 ); la C. En el Concilio de Birr de 697 , los obispos de Irlanda del Norte hicieron lo mismo. La abadía de Iona y sus satélites resistieron hasta 716, [59] mientras que los galeses no adoptaron el computus romano y sajón hasta que Elfodd, "arzobispo" de Bangor, los indujo a hacerlo alrededor de 768.
Todos los monjes de la época, y aparentemente la mayoría o la totalidad del clero, mantenían una tonsura distinta , o método de cortarse el cabello, para distinguir su identidad social como hombres del clero. En Irlanda, los hombres llevaban el pelo más largo y los esclavos llevaban la cabeza rapada . [60]
La costumbre romana predominante era afeitarse un círculo en la parte superior de la cabeza, dejando una aureola de pelo o corona ; esto finalmente se asoció con la imagen de la corona de espinas de Cristo . [61] El material primitivo que se refiere a la tonsura celta enfatiza su carácter distintivo de la alternativa romana e invariablemente conecta su uso con la datación celta de la Pascua. [62] Aquellos que preferían la tonsura romana consideraban la costumbre celta extremadamente poco ortodoxa y la asociaban con la forma de tonsura usada por el heresiarca Simón el Mago . [63] Esta asociación aparece en una carta del año 672 de San Aldhelm al rey Geraint de Dumnonia , pero es posible que haya estado circulando desde el Sínodo de Whitby. [64] La tonsura también se menciona en un pasaje, probablemente del siglo VII pero atribuido erróneamente a Gildas: " Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam " ("Los británicos son contrarios a todo el mundo, enemigos de las costumbres romanas, no sólo en la misa sino también en lo que respecta a la tonsura"). [sesenta y cinco]
La forma exacta de la tonsura irlandesa no está clara en las fuentes antiguas, aunque coinciden en que el cabello estaba de alguna manera cortado sobre la cabeza de oreja a oreja. [66] En 1639, James Ussher sugirió una forma semicircular, redondeada en el frente y que culminaba en una línea entre las orejas. [67] Esta sugerencia fue aceptada por muchos escritores posteriores, pero en 1703 Jean Mabillon presentó una nueva hipótesis, afirmando que toda la frente estaba afeitada hasta las orejas. La versión de Mabillon fue ampliamente aceptada, pero contradice las primeras fuentes. [68] En 2003, Daniel McCarthy sugirió una forma triangular, con un lado entre las orejas y un vértice hacia la parte delantera de la cabeza. [66] La Collectio canonum Hibernensis cita la autoridad de San Patricio como indicación de que la costumbre se originó con el porquerizo de Lóegaire mac Néill , el rey que se opuso a Patricio. [69]
En la Irlanda cristiana, así como en los pueblos pictos e ingleses que cristianizaron, se desarrolló una forma distintiva de penitencia , en la que la confesión se hacía en privado a un sacerdote, bajo el sello del secreto, y donde la penitencia se daba en privado y normalmente también se realizaba en privado. [70] Se elaboraron ciertos manuales, llamados "penitenciales", pensados como guía para los confesores y como medio para regularizar la penitencia dada por cada pecado en particular.
En la antigüedad, la penitencia había sido un ritual público. Los penitentes eran divididos en una parte separada de la iglesia durante el culto litúrgico y asistían a misa vestidos de cilicio y cenizas en un proceso conocido como exomologesis que a menudo implicaba alguna forma de confesión general. [71] Hay evidencia de que esta penitencia pública fue precedida por una confesión privada a un obispo o sacerdote ( sacerdos ), y parece que, para algunos pecados, se permitía en su lugar la penitencia privada. [72] Sin embargo, la penitencia y la reconciliación eran predominantemente un rito público (a veces irrepetible), que incluía la absolución al concluir. [73]
La práctica penitencial irlandesa se extendió por todo el continente, donde la forma de penitencia pública había caído en desuso. A San Columbano se le atribuyó la introducción de las medicamenta paentitentiae , las "medicinas de penitencia", en la Galia en una época en la que habían llegado a ser descuidadas. [74] Aunque el proceso encontró cierta resistencia, en 1215 la práctica se había establecido como la norma, y el Cuarto Concilio de Letrán estableció un estatuto canónico que requería la confesión como mínimo una vez al año.
Una última tradición distintiva común en Gran Bretaña e Irlanda fue la popularidad de peregrinatio pro Christo ("exilio por Cristo"). El término peregrinatio es latino y se refería al estado de vivir o permanecer lejos de la propia patria en el derecho romano. Posteriormente fue utilizado por los Padres de la Iglesia , en particular San Agustín de Hipona , quien escribió que los cristianos deben vivir una vida de peregrinatio en el mundo actual mientras esperan el Reino de Dios . La versión de Agustín de peregrinatio se difundió ampliamente por toda la iglesia cristiana, pero adquirió dos significados únicos adicionales en los países celtas. [75]
En el primer sentido, las penitenciales prescribían la peregrinatio permanente o temporal como penitencia por determinadas infracciones. Además, existía la tradición de emprender una peregrinatio pro Christo voluntaria , en la que los individuos abandonaban permanentemente sus hogares y se ponían enteramente en manos de Dios. En la tradición irlandesa había dos tipos de peregrinatio , la peregrinatio "menor", que implicaba abandonar la zona de origen pero no la isla, y la peregrinatio "superior", que significaba abandonar Irlanda para siempre. Este exilio voluntario para pasar la vida en una tierra extranjera lejos de amigos y familiares llegó a denominarse "martirio blanco". [76]
La mayoría de los peregrini o exiliados de este tipo buscaban realización espiritual personal, pero muchos se involucraron en esfuerzos misioneros. El británico San Patricio se convirtió en evangelista de Irlanda durante lo que llamó su peregrinatio allí, mientras que San Sansón dejó su hogar para finalmente convertirse en obispo en Bretaña. Los irlandeses Columba y Columbanus también fundaron comunidades religiosas de gran importancia después de abandonar sus hogares. [75] Los cristianos ingleses educados en Irlanda, como Gerald de Mayo, los Dos Ewald , Willehad , Willibrord , Wilfrid , Ceolfrith y otros ingleses, siguieron estas tradiciones irlandesas.
En Gran Bretaña o Irlanda existían (o se supone que existieron) otras tradiciones y prácticas distintivas, pero no se sabe que se hayan utilizado en toda la región. Diferentes escritores y comentaristas han identificado diferentes tradiciones como representativas del llamado cristianismo celta. [77]
La espiritualidad monástica llegó a Gran Bretaña y luego a Irlanda desde la Galia, pasando por Lérins, Tours y Auxerre. Su espiritualidad estuvo fuertemente influenciada por los Padres del Desierto . Según Richard Woods, los aspectos familiares, democráticos y descentralizados del cristianismo egipcio se adaptaban mejor a las estructuras y valores de la cultura celta que una forma diocesana legalista. [76] Los monasterios tendían a ser cenobíticos en el sentido de que los monjes vivían en celdas separadas pero se reunían para la oración, las comidas y otras funciones comunes. Algunos ascetas más austeros se convirtieron en ermitaños que vivieron en lugares remotos en lo que se conoció como el "martirio verde". [76] Un ejemplo de esto sería Kevin de Glendalough y Cuthbert de Lindisfarne .
Una creencia controvertida es que el verdadero poder eclesiástico en el mundo celta estaba en manos de los abades de los monasterios, más que en los obispos de las diócesis . Si bien esto pudo haber sido así durante siglos en la mayor parte de Irlanda, nunca fue la regla en todo el mundo celta en general. [12] [78] Es cierto que el ideal del monaquismo era universalmente estimado en el cristianismo celta. [79] Esto fue especialmente cierto en Irlanda y áreas evangelizadas por misioneros irlandeses, donde los monasterios y sus abades llegaron a recibir un gran poder eclesiástico y secular. Tras el crecimiento del movimiento monástico en el siglo VI, los abades controlaron no sólo los monasterios individuales, sino también las extensas propiedades y las comunidades seculares que las cuidaban. [80] Como monjes, los abades no eran necesariamente ordenados (es decir, no eran necesariamente sacerdotes u obispos). Por lo general, descendían de una de las muchas familias reales irlandesas, y las regulaciones fundacionales de la abadía a veces especificaban que, si era posible, la abadía debía mantenerse dentro de un linaje familiar. [81]
Este enfoque en el monasterio ha llevado a algunos eruditos, más notablemente Kathleen Hughes , a argumentar que el sistema monástico llegó a ser la estructura eclesiástica dominante en la iglesia irlandesa, reemplazando esencialmente la estructura episcopal anterior del tipo que se encuentra en la mayor parte del resto de la Iglesia. mundo cristiano. [82] Hughes argumentó que la paruchia , o red de monasterios adjuntos a una abadía , reemplazó a la diócesis como principal unidad administrativa de la iglesia, y la posición de abad reemplazó en gran medida a la de obispo en autoridad y prominencia. [83] Según este modelo, los obispos todavía eran necesarios, ya que ciertas funciones sacramentales estaban reservadas sólo para los ordenados, pero tenían poca autoridad en la estructura eclesiástica. [84]
Sin embargo, estudios más recientes, particularmente el trabajo de Donnchadh Ó Corráin y Richard Sharpe , han ofrecido una visión más matizada de las interrelaciones entre el sistema monástico y las estructuras tradicionales de la Iglesia. [82] Sharpe sostiene que no hay evidencia de que la paruchia anuló a la diócesis, o que el abad reemplazó al obispo; [79] Los obispos todavía ejercían la máxima autoridad espiritual y permanecían a cargo del clero diocesano. [82] Pero de cualquier manera, el ideal monástico era considerado como la máxima expresión de la vida cristiana. [79]
Sin embargo, el foco en los abades y monasterios poderosos se limitó a la Iglesia irlandesa y no en Gran Bretaña. La Iglesia británica empleó una estructura episcopal que se correspondía estrechamente con el modelo utilizado en otras partes del mundo cristiano. [12] [78]
El monaquismo irlandés se destacó por su permeabilidad. En el monaquismo permeable, las personas podían entrar y salir libremente del sistema monástico en diferentes momentos de la vida. Los niños y niñas ingresarían al sistema para obtener estudios latinos. En ocasiones, los estudiantes viajaban desde tierras lejanas para ingresar a los monasterios irlandeses. Cuando estos estudiantes se hicieran adultos, dejarían el monasterio para vivir sus vidas. Con el tiempo, estas personas se retirarían a la comunidad segura proporcionada por el monasterio y se quedarían hasta su muerte. Sin embargo, algunos permanecerían dentro del monasterio y se convertirían en líderes. Como la mayoría del clero era irlandés, las tradiciones nativas eran muy respetadas. El monaquismo permeable popularizó el uso de la lengua vernácula y ayudó a combinar las normas del elemento secular y monástico en Irlanda, a diferencia de otras partes de Europa donde los monasterios estaban más aislados. Se pueden ver ejemplos de estos motivos entrelazados en las hagiografías de Santa Brígida y Santa Columba . [85] [ página necesaria ]
Esta voluntad de aprender, y también de enseñar, fue un sello distintivo del "monaquismo permeable" que tanto caracterizó al monasterio irlandés. Si bien una ermita seguía siendo la forma más elevada de dedicación, los monasterios estaban muy abiertos a permitir que estudiantes y niños recibieran educación dentro de sus muros, sin exigirles que se convirtieran en monjes. Luego a estos estudiantes se les permitió irse y vivir dentro de la comunidad, y fueron bienvenidos en su vejez para jubilarse en paz. Este estilo de monaquismo permitió que el monasterio se conectara con la comunidad en general y se convirtiera en parte de ella. La disponibilidad de los monjes para el pueblo fue fundamental para convertir Irlanda del paganismo al cristianismo, permitiendo una mezcla de las dos culturas. [85] [ página necesaria ]
Según hagiografías escritas algunos siglos después, Illtud y sus alumnos San David, Gildas y Deiniol fueron figuras destacadas en la Gran Bretaña del siglo VI.
No muy lejos de Llantwit Fawr se encontraba la fundación de Llancarfan de Cadoc , fundada a finales del siglo V. Hijo de Gwynllyw , un príncipe de Gales del Sur, que antes de su muerte renunció al mundo para llevar una vida eremítica, Cadoc siguió el ejemplo de su padre y recibió el hábito religioso de San Tathai, un monje irlandés, superior de una pequeña comunidad en Swent. cerca de Chepstow, en Monmouthshire. De regreso a su condado natal, Cadoc construyó una iglesia y un monasterio, que recibió el nombre de Llancarfan, o "Iglesia de los Ciervos". Aquí estableció un monasterio, un colegio y un hospital. Al principio, el lugar parecía imposible y un pantano casi inaccesible, pero él y sus monjes lo drenaron y cultivaron, transformándolo en una de las casas religiosas más famosas del sur de Gales. [86] Su leyenda cuenta que diariamente alimentaba a cien clérigos y cien soldados, cien trabajadores, cien pobres y el mismo número de viudas. Cuando miles de personas abandonaron el mundo y se convirtieron en monjes, muy a menudo lo hicieron como miembros de un clan, siguiendo obedientemente el ejemplo de su jefe. Los obispados, canonjías y beneficios parroquiales pasaban de uno a otro miembro de la misma familia, y frecuentemente de padre a hijo. Su carácter tribal es un rasgo que tenían en común los monasterios irlandeses y galeses. [87] [ página necesaria ]
Illtud, que se dice que era de ascendencia armórica , pasó el primer período de su vida religiosa como discípulo de San Cadoc en Llancarvan. Fundó el monasterio de Llantwit Major. El monasterio hacía hincapié tanto en el aprendizaje como en la devoción. Uno de sus compañeros de estudios fue Paul Aurelian , una figura clave en el monaquismo de Cornualles. [88] Gildas el Sabio fue invitado por Cadoc a dar conferencias en el monasterio y pasó un año allí, durante el cual hizo una copia de un libro de los Evangelios, atesorado durante mucho tiempo en la iglesia de San Cadoc. [86] Uno de los alumnos más notables de Illtyd fue San Sansón de Dol , quien vivió durante un tiempo la vida de un ermitaño en una cueva cerca del río Severn antes de fundar un monasterio en Bretaña .
San David estableció su monasterio en un promontorio sobre el mar occidental. Estaba bien posicionado para ser un centro del cristianismo insular. Cuando Alfredo el Grande buscó un erudito para su corte, convocó a Asser de San David. Contemporáneos de David fueron San Teilo , Cadoc, Padarn , Beuno y Tysilio entre ellos. Los irlandeses buscaron orientación en cuestiones de ritual y disciplina en Illtud y sus sucesores. Finnian de Clonard estudió con Cadoc en Llancarfan en Glamorgan .
Se dice que Finnian de Clonard entrenó a los Doce Apóstoles de Irlanda en la Abadía de Clonard .
Los logros del arte insular , en manuscritos iluminados como el Libro de Kells , cruces altas y trabajos en metal como el Cáliz de Ardagh, siguen siendo muy conocidos y, en el caso de la decoración de manuscritos, tuvieron una profunda influencia en el arte medieval occidental. [89] Los manuscritos ciertamente fueron producidos por y para monasterios, y la evidencia sugiere que la orfebrería se produjo tanto en talleres monásticos como reales, tal vez también en talleres comerciales seculares. [90]
En los siglos VI y VII, los monjes irlandeses establecieron instituciones monásticas en partes de la actual Escocia (especialmente Columba, también conocida como Colmcille o, en irlandés antiguo , Colum Cille ), y en el continente , particularmente en la Galia (especialmente Columbanus). Los monjes de la abadía de Iona bajo el mando de San Aidan fundaron la sede de Lindisfarne en la Northumbria anglosajona en 635, de donde la práctica gaélico-irlandesa influyó fuertemente en el norte de Inglaterra.
Los monjes irlandeses también fundaron monasterios en todo el continente, ejerciendo una influencia mayor que muchos de los centros continentales más antiguos. [91] La primera emisión de un privilegio papal que otorgaba a un monasterio la libertad de la supervisión episcopal fue la del Papa Honorio I a la Abadía de Bobbio , una de las instituciones de Columbano. [92]
Al menos en Irlanda, el sistema monástico se secularizó cada vez más a partir del siglo VIII, cuando se hicieron evidentes los estrechos vínculos entre las familias gobernantes y los monasterios. Los principales monasterios eran ahora ricos en tierras y tenían importancia política. En ocasiones se declararon la guerra entre sí o participaron en guerras seculares: se supone que en una batalla en 764 murieron 200 habitantes de la abadía de Durrow cuando fueron derrotados por Clonmacnoise . [93] Desde los primeros períodos, la naturaleza familiar de muchos monasterios había significado que algunos hombres casados formaran parte de la comunidad, suministrando mano de obra y con algunos derechos, incluso en la elección de abades (pero obligados a abstenerse de tener relaciones sexuales durante los períodos de ayuno). Algunas abadías pasaron de padres a hijos, y luego incluso a nietos. [94] Un resurgimiento de la tradición ascética se produjo en la segunda mitad del siglo [ ¿cuál? ] , con el movimiento culdee o "clientes ( vasallos ) de Dios" fundando nuevos monasterios desligados de agrupaciones familiares. [95]
Los monasterios de las misiones irlandesas, y muchos en el país, adoptaron la Regla de San Columbano, que era más estricta que la Regla de San Benito , la principal alternativa en Occidente. En particular, hubo más ayuno y énfasis en el castigo corporal . Durante algunas generaciones, los monjes formados por misioneros irlandeses continuaron usando la Regla y fundaron nuevos monasterios usándola, pero la mayoría se convirtió a la Regla benedictina durante los siglos VIII y IX. [gramo]
Beda da a entender que en la época de Agustín de Canterbury, las iglesias británicas utilizaban un rito bautismal que de alguna manera discrepaba de la práctica romana. Según Beda, el hecho de que los cristianos británicos no "completaran" el sacramento del bautismo fue uno de los tres problemas específicos de la práctica británica que Agustín no podía pasar por alto. [96] No hay ninguna indicación de cómo el bautismo fue "incompleto" según la costumbre romana. Puede ser que hubo alguna diferencia en el rito de confirmación , o que no hubo confirmación alguna. [40] En cualquier caso, es poco probable que haya causado tanta discordia como la controversia de la Pascua o la tonsura, ya que ninguna otra fuente lo menciona. [40] Como tal, no hay evidencia de que el bautismo heterodoxo figurara en la práctica de la iglesia irlandesa. [12] [78] Los cristianos celtas pueden haber utilizado la triple inmersión en el bautismo y pueden haber tardado en adoptar el bautismo infantil. [97]
Una acusación recurrente dirigida contra los irlandeses a lo largo de la Edad Media es la de que eran judaizantes , es decir, que observaban ciertos ritos religiosos a la manera de los judíos. [54] La creencia de que los cristianos irlandeses eran judaizantes se puede observar en tres áreas principales: la Controversia de Pascua, la noción de que los irlandeses practicaban leyes obsoletas del Antiguo Testamento y (no sin relación con esto) la opinión de que se adhirieron demasiado a la Viejo Testamento. Aparte de las intrincadas preocupaciones teológicas que sustentaban el debate sobre la Pascua en la Galia de principios del siglo VII, Columbano también fue acusado de cuartodecimanismo , una herejía cuyo principio central era observar la Pascua en la misma fecha que la víspera de la Pascua judía , es decir, la decimocuarto día del mes lunar judío de Nisán . Aunque esta acusación se planteó en un momento de intensas tensiones políticas entre Columbano y los obispos galos, algunos historiadores han advertido que no debe descartarse como una mera artimaña porque los galos pueden haber estado genuinamente preocupados por desdibujar los límites entre los cristianos galos y sus Vecinos judíos. [98] Que los irlandeses practicaban leyes obsoletas del Antiguo Testamento es otra acusación que se repite varias veces a principios de la Edad Media, la más famosa en el caso del predicador carismático irlandés del siglo VIII, Clemente Escoto I (fl. 745), quien fue condenado como hereje, en parte por instar a sus seguidores a seguir la ley del Antiguo Testamento en asuntos tan controvertidos como obligar a un hombre a casarse con su cuñada viuda tras la muerte de su hermano. [99] Un ejemplo de la tendencia irlandesa a adherirse estrechamente al Antiguo Testamento es la Collectio canonum Hibernensis , una colección de derecho canónico irlandés de finales del siglo VII o principios del VIII que fue el primer texto de derecho eclesiástico que se basó en gran medida en la Biblia. y en particular el Antiguo Testamento. En Escocia, acusaciones similares rodean el supuesto tabú cultural sobre la carne de cerdo . También se cree que la Iglesia Celta observó el séptimo día como sábado . [100]
Según John Bowden , "el canto de salmos métricos, muchos de ellos con melodías tradicionales y folclóricas escocesas del antiguo cristianismo celta" es una característica que sigue siendo una "parte distintiva del culto presbiteriano escocés". [101]
Ian Bradley señala que el interés recurrente por el cristianismo insular medieval ha llevado a sucesivos movimientos de avivamiento que él denomina "renacimiento cristiano celta". [102] Señala el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Celta , que mantiene una relación con la Iglesia Ortodoxa Siria , como un esfuerzo por mantener los "principios distintivos del cristianismo celta" en una denominación cristiana autocéfala. [103]
Según Bradley, la mayoría, aunque no todos, los evangelistas no son celtas para quienes el cristianismo celta tiene un atractivo "exótico y periférico". [102] Los adherentes típicamente afirman que sus avivamientos restauran prácticas y rasgos auténticos, aunque Bradley señala que reflejan preocupaciones y prejuicios contemporáneos mucho más de cerca, y que la mayoría están "al menos parcialmente inspirados e impulsados por rivalidades denominacionales y nacionales, políticas de poder eclesiásticas y seculares, y una agenda anti-católica romana." Aunque a menudo son inexactas o distorsionadas, las creencias de estos movimientos han influido mucho en las concepciones populares del cristianismo celta histórico. [104]
Bradley remonta los orígenes del avivamiento cristiano celta a la Edad Media. En los siglos VIII y IX, los autores escribieron hagiografías idealizadas de santos anteriores, cuya "edad de oro" de extraordinaria santidad contrastaba con la corrupción percibida de épocas posteriores. De manera similar, el resurgimiento literario de los siglos XII y XIII popularizó y romantizó tradiciones celtas más antiguas, como la leyenda artúrica . Estas ideas se ampliaron durante la Reforma inglesa, cuando los autores protestantes se apropiaron del concepto de "Iglesia celta" como predecesor nativo y antirromano de su propio movimiento. [105] Sin embargo, a pesar de su deconstrucción académica de gran parte de la visión popular del "cristianismo celta", en trabajos como su Celtic Christian Communities: Live The Tradition, Bradley sostiene que se pueden aplicar ideas históricamente bien fundadas para reimaginar la vida y ministerio en las iglesias contemporáneas. [106]
En los siglos XVIII y XIX, el anticuario , el movimiento romántico y el creciente nacionalismo influyeron en las ideas sobre lo que se estaba conociendo como "cristianismo celta". A principios del siglo XX, comenzó un movimiento de avivamiento en toda regla, centrado en la isla de Iona e influenciado por el Renacimiento literario irlandés y los avivamientos cristianos más generales. A finales del siglo XX comenzó otra ola de entusiasmo, esta vez influenciada por los ideales de la Nueva Era . [105] Hoy en día, la autoidentificación y el uso del "cristianismo celta" es común en países como Irlanda , tanto entre los participantes de iglesias establecidas como entre grupos independientes. [107]
'[...] un cristianismo celta, con sus peculiares defectos y características nacionales, encuentra lugar incluso en el Nuevo Testamento. Los gálatas, cuya apostasía del cristianismo puro ha dotado a la Iglesia de la magistral defensa de la libertad cristiana por parte de San Pablo, eran celtas [...]' Había una población de habla celta en Galacia en los últimos siglos a.C. y quizás en los primeros siglos d.C. , del cual sólo sobreviven rastros fragmentarios del idioma en evidencia certificada de nombres personales y de lugares. Sin embargo, la idea de que las primeras comunidades cristianas de Galacia compartían ciertos "defectos y características nacionales" con la población de la Irlanda medieval temprana carece por completo de fundamento.
[...] el año de la llegada [de Patricio] a Irlanda, que se basa en una tradición clara e invariable, 432 d.C. [...].
Una parte distintiva del culto presbiteriano escocés es el canto de salmos métricos, muchos de ellos con melodías tradicionales y folclóricas escocesas del antiguo cristianismo celta. Estos salmos en verso se han exportado a África, América del Norte y otras partes del mundo donde los misioneros presbiterianos escoceses o los emigrados han sido influyentes.
Ha habido pocos intentos de crear una nueva denominación basada en los supuestos principios distintivos del cristianismo celta, aunque existe una pequeña Iglesia Ortodoxa Celta que tiene bases en Bretaña, Inglaterra y Gales y vínculos con la Iglesia Ortodoxa Siria.
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