Brehon ( en irlandés : breitheamh , pronunciado [ˈbʲɾʲɛhəw] ) es un término que designa un papel histórico de arbitraje, mediación y judicial en la cultura gaélica . Los brehons formaban parte del sistema de derecho irlandés temprano , que también se denominaba simplemente " derecho brehon ". Los brehons eran jueces, de importancia similar a los jefes.
El sistema jurídico autóctono de Irlanda data de la Edad del Hierro. Se lo conoce como derecho Brehon y se desarrolló a partir de costumbres que se habían transmitido oralmente de una generación a la siguiente. El derecho Brehon era administrado por los Brehon. Eran similares a los jueces, aunque su papel era más parecido al de los árbitros. Su tarea era preservar e interpretar la ley. [1]
En la historia del Reino de Dublín , los irlandeses gaélicos recuperaron la ciudad de los vikingos nórdicos después de la Batalla de Tara . Dublín se fundó oficialmente en 988 cuando el rey nórdico Glúniairn reconoció por primera vez a Máel Sechnaill mac Domnaill como el Gran Rey de Irlanda, también aceptó pagar impuestos y aceptar la ley Brehon . La ciudad celebró su milenio en 1988 para marcar los 1000 años desde su fundación. Aunque este evento fue visto como el primer establecimiento registrado de la ciudad, existe evidencia de otros asentamientos en el río Liffey antes de este evento, uno vikingo conocido como Dyflin y el otro gaélico irlandés conocido como Átha Cliath (Vado de Vallas). [2]
Existe un yacimiento megalítico en Rathfarnham , en el condado de Dublín, conocido como la Silla de Brehon o la Mesa del Druida. Se cree que fue la sede del juicio del Archidruida en tiempos prehistóricos.
Los brehons de la antigua Irlanda eran individuos sabios que memorizaban y aplicaban las leyes para resolver disputas entre miembros de una familia extensa. Algunos brehons estaban vinculados a clanes y se les asignaba una porción de tierra para su sustento. Otros vivían independientemente de su profesión. Se los reconocía como una clase profesional aparte de los druidas y los bardos y, por costumbre, se convirtieron en hereditarios en gran medida. [3] El término "bardo" se asocia con una familia de poetas brehon, llamada Mac an Bháird (Hijo del Bardo). Eran uno de los descendientes de las antiguas tribus de Soghain en el Reino de Uí Maine . [4]
En la antigua Irlanda, los Brehons, como parte de los miembros líderes de la sociedad, participaban en un evento que tenía lugar cada tres años en Samhain, conocido como Feis Teamhrach (Festival de Tara), en la Casa de los Banquetes (Teach Moidhchuarta) en la Colina de Tara . La asamblea también se conocía originalmente como Aonach en tiempos prehistóricos. Era un evento nacional con el propósito de resolver cualquier disputa regional con respecto al título de rango, la propiedad y el privilegio. Serían resueltos por los legisladores, los Brehons, y todos los anales y registros serían cuidadosamente anotados y registrados por los Ard Ollams en los registros oficiales. El evento fue fundado en un período muy temprano y duró hasta el año 560 d. C., cuando la última asamblea fue celebrada por el rey Dermot, hijo de Fergus . [5] [6]
El curso preparatorio de estudio se extendió por unos veinte años. Las leyes Brehon fueron originalmente compuestas en verso poético para facilitar la memorización. Los Brehon eran responsables de daños y perjuicios si sus decisiones eran incorrectas, ilegales o injustas. Cuando un Brehon había fallado sobre un asunto sometido a su consideración, no podía haber apelación a otro Brehon del mismo rango; pero podía haber una apelación a un tribunal superior, siempre que el apelante diera garantías. [3] La clasificación de un brithem se basaba en su habilidad y en si conocía los tres componentes del derecho: derecho tradicional, poesía y (añadido más tarde) derecho canónico .
En la Irlanda medieval precristiana, antes del primer manuscrito escrito, la ley la ejercían jueces hereditarios conocidos como bardos o fili , que transmitían la información oralmente de generación en generación; ocupaban los cargos de Ollam ante un rey supremo provincial o rí . [7]
En tiempos pre-normandos, era el Rey quien dictaba sentencia, cuando era necesario, tras recitar la ley aplicable y el consejo del Brehon.
Aunque su origen se remonta a la historia jurídica oral , es una creencia común que la ley Brehon promulgó la primera ley de derechos de autor en relación con el texto escrito en la historia jurídica mundial. Se trató de una amarga disputa alrededor del año 561 d. C. entre San Colmcille y San Finian sobre la autoría de un manuscrito llamado " Salterio de San Jerónimo ". A pesar de la promulgación de la ley por parte del rey, todavía se produjo un conflicto sangriento conocido como la Batalla de Cúl Dreimhne , que resultó en muchas muertes. [8] [9]
Una de las principales responsabilidades de un Brehon era registrar las genealogías de las personas. Uno de los Brehon más notables asociados con el registro de genealogías fue el Clan Mac Fhirbhisigh . Dubhaltach Mac Fhirbhisigh produjo Leabhar na nGenealach , también la versión abreviada Cuimre na nGenealach y el Gran Libro de Lecan . El genealogista también sería referido en irlandés antiguo como un Seanchaidhe . La unidad familiar básica bajo la ley brehon en la antigua Irlanda se definía como Derbfine , o "Pariente Verdadero" en inglés [10]. Otra familia Brehon conocida por registrar genealogías fueron los Ó Cléirigh , como Mícheál Ó Cléirigh , el autor de los Anales de los Cuatro Maestros .
En 2000, el controvertido abogado irlandés Vincent Salafia fundó el Proyecto de Derecho Brehon para promover el estudio académico del derecho Brehon. Los cursos se crearon para ayudar a financiar la traducción de los primeros manuscritos del derecho irlandés y para que el estudio del derecho irlandés antiguo estuviera disponible para la investigación académica. [11] [12] [13]
Varias docenas de familias fueron reconocidas como clanes hereditarios Brehon.
Dentro de la tradición bárdica, un género poético desarrollado durante el siglo XVII conocido como aisling , era una forma política de poesía basada en una visión o un sueño, los poemas invariablemente involucraban la visita de una figura femenina a veces llevando un mensaje o profecía y representando simbólicamente a Irlanda. El primer Aisling completamente desarrollado fue producido por Aodhagán Ó Rathaille , quien estaba relacionado con los Brehons que sirvieron como Ollamhs para la familia Mac Cárthaigh Mór. Aodhagán Ó Rathaille asistió a una de las últimas escuelas bárdicas en Killarney antes de que todas estas antiguas instituciones bárdicas gaélicas fueran suprimidas hacia fines del siglo XVII, el aisling reemplazó al Dán Díreach , un estilo de poesía más antiguo que llegó a su fin con la destrucción de la sociedad gaélica. Se dice que fue un puente entre el viejo mundo en el que fue educado y el nuevo en el que el poeta profesional no tenía cabida. Escribió en los nuevos metros pero conservó las actitudes de una época anterior. [14] [15]
Otras clasificaciones notables de la poesía aisling o, a veces, en forma de letras musicales en la historia y la cultura irlandesas incluyen Róisín Dubh , Mná na hÉireann , Aisling Óenguso (El sueño de Óengus), en su sueño Aengus ve a la mujer más hermosa de Eriu de pie junto a su cama, La canción de Aengus errante , un anciano ve una trucha plateada transformarse en una niña brillante antes de desaparecer, La visión de Adamnán , se decía que la Cáin Adomnáin (Ley de los Inocentes) fue impulsada por Aisling de Adomnáin o la visión de su madre, instruyéndole para proteger a las mujeres y los niños contra el daño y "Aisling an Óigfhir" ("El sueño del joven"), que más tarde influyó en la melodía de " La última rosa del verano ", algunos historiadores han sugerido que formó los orígenes de la melodía utilizada para Londonderry Air . Aisling an Óigfhir apareció por primera vez en la colección de Edward Bunting , The Ancient Music of Ireland . [16] [17] [18]
El salmón tiene una importancia significativa en la mitología y el folclore irlandeses. El salmón del conocimiento aparece en historias de Lebor Gabala Erenn y los Anales de los Cuatro Maestros .
Una historia cuenta que Fionn Mac Cumhaill , un gran guerrero, recibió un gran conocimiento o "fios" al devorar la carne de un salmón. Según la leyenda, el salmón había comido de un avellano que rodeaba el Pozo de Segais . Con este acto, el salmón obtuvo todo el conocimiento del mundo. La primera persona que comiera su carne, a su vez, obtendría este conocimiento. [19]
El salmón también está conectado mitológicamente con el Otro Mundo Celta y los cuentos de los Sidhe . Simbólicamente puede existir en dos mundos, uno siendo los ríos de agua dulce y también en el otro mundo siendo el agua salada del mar. Hay una historia mencionada en el Anal de los Cuatro Maestros sobre Tuan mac Cairill , que se dice que vivió durante la era de los Patholonianos . Tenía la habilidad sobrenatural de cambiar de forma en diferentes formas de criatura, la forma final fue un salmón, justo antes de ser comido por la esposa de un cacique llamado Cairill, quien más tarde lo dio a luz como humano una vez más. Vivió durante varios miles de años en numerosas reencarnaciones diferentes como animales y vio a través de sus ojos la llegada de las diferentes eras e invasores a lo largo de la historia irlandesa, hasta el amanecer de la era cristiana. Era conocido como el "vidente" o el almacén de conocimiento de la historia irlandesa. Fintan mac Bóchra también se transformó en salmón en un lugar ahora conocido como la Tumba de Fintan cerca de Lough Derg , llegó con los primeros colonos de Irlanda, los cesarianos . [20]
Con el nacimiento del cristianismo en Irlanda, en lo que respecta a las antiguas leyes civiles Brehon y las costumbres precristianas, se hicieron esfuerzos para asimilarlas al primer movimiento cristiano en Irlanda conocido como Céilí Dé o en inglés los Culdees por sus santos/monjes fundadores. Uno de los ejemplos es la antigua práctica de elaborar una cruz de Brigid y los mitos circundantes asociados con ella habían sido una costumbre de Imbolc asociada con las diosas paganas Brigid , estas costumbres fueron adoptadas e incorporadas a la iglesia cristiana irlandesa primitiva. Algunos de los santos Culdee fueron criados en tradiciones paganas antes de ser convertidos al nuevo sistema de creencias. En contraste con la versión romana del cristianismo, la religión celta o Culdee fue influenciada por la naturaleza y el mundo natural, muchos de los santos más antiguos (solo más tarde se romanizaron), estaban asociados con pozos sagrados , colinas y árboles, que era una tradición que se remonta a la antigua adoración de los dioses y diosas celtas del mundo pagano precristiano, un ejemplo es la costumbre del pozo Clootie .
La abadía de Tallaght se convirtió en la casa madre del movimiento Culdee (Céile Dé). Tallaght o Tamlacht en irlandés significa 'cementerio', era un cementerio pagano de la peste que estaba conectado con la gente de Parthalón . Era una institución tan importante que ella y el monasterio de Finglas eran conocidos como los "dos ojos de Irlanda". San Máel Ruain fue fundador y abad-obispo del monasterio de Tallaght (condado de Dublín, Irlanda). Había sido discípulo de Óengus el Culdee , hijo de un Óengobann, un rey de Dál nAraidi . El monasterio produjo un martirologio completo de los santos culdees irlandeses y algunos santos no irlandeses en un manuscrito conocido como Félire Óengusso Céli Dé en el monasterio de Tallaght . Hoy en día, San Maelruain se encuentra en los terrenos donde una vez estuvo el monasterio original. [21] Se decía que Máel Ruain y Óengus habían sido los autores de un texto que establece la regla de los monjes Céilí Dé. [22] [23] Uno de los primeros libros del rito celta , el Misal de Stowe, se completó en el monasterio de Tallaght, no mucho después de la muerte de San Máel Ruain y luego fue llevado por un anacoreta llamado Máel Dithruib a los monasterios de Terryglass y Lorrha. Se sabía que San Máel Ruain era un Anam Cara de este mismo abad, Máel Dithruib de Terryglass. [24] El himno abecedario de Archangelum mirum magnum se atribuye a Mael Ruain. El himno hiberno-latino es en alabanza de San Miguel, cuyo nombre está asociado con la fundación del Monasterio de Tallaght , una copia de la canción se encuentra en Karlsruhe, Badische Landesbibliothek . [25]
Algunas de las ubicaciones de las primeras iglesias de Culdee estaban situadas cerca o encima de lo que solían ser importantes sitios precristianos. En Irlanda, un ejemplo notable es cuando San Patricio decidió construir su primera iglesia de piedra en Irlanda, lo que hizo lo más cerca posible del antiguo sitio druídico de Emain Macha . La más antigua de las dos catedrales de Armagh está ubicada en una colina de laderas empinadas que supuestamente la reina Macha había elegido como defensa de la antigua fortaleza de Emain Macha en tiempos precristianos. [26]
El hallazgo en 1953 de los antiguos poemas irlandeses de Blathmac constituyó la mayor adición de texto jamás realizada al corpus del irlandés primitivo, algunas partes de él también permanecen sin traducir ni publicar debido a su mal estado. Fueron descubiertos entre una colección de manuscritos antiguos del siglo XVII, que una vez habían pertenecido al Brehon y al escriba Mícheál Ó Cléirigh , fue encontrado por una académica del siglo XX del Instituto de Estudios Avanzados de Dublín , Nessa Ní Shéaghdha . Los poemas fueron editados y publicados once años después por James Carney en el vol. 47 de las monografías de la Irish Texts Society . Datan del siglo VIII, posiblemente antes, y consistían en referencias detalladas a la importancia de Cristo y a la Virgen María. Carney había sugerido que Blathmac puede haber venido originalmente de un trasfondo filí y druídico, pero que luego se convirtió para formar parte del movimiento de reforma de Culdee a través de un estudio detallado de la estructura de su poesía, que se parecía en estilo al Félire Óengusso. [27] [28]
Un importante monasterio de Culdee fue Clonmacnoise: los Anales de los Cuatro Maestros mencionan a Conn na mbocht (Conn de los Pobres), que era jefe de los Culdees y obispo de Clonmacnoise. Gran parte de la información sobre la Irlanda pagana o precristiana fue transferida a texto por monjes y eruditos por primera vez en Clonmacnoise a partir de lo que previamente se había transmitido oralmente de generación en generación. Con la llegada de la era cristiana, el Martirologio de Oengus destacó el creciente surgimiento del poder religioso de Clonmacnoise en contraste en ese momento con la importancia decreciente del sitio precristiano de Cruachan . El cuento pagano de Rathcroghan del Táin Bó Cúailnge fue escrito por primera vez por monjes celtas en Clonmacnoise, Lebor na hUidre también tiene referencias al sitio precristiano de Cruachan, uno de los escribas clave fue Máel Muire mac Céilechair . Otros manuscritos originados o relacionados con Clonmacnoise incluyen Chronicon Scotorum , Libro de Lecan y Anales de Tigernach .
En el Libro de Lecan se describe una historia particular del último rey pagano en Irlanda, Diarmait mac Cerbaill , y detalles sobre su posterior muerte. Hubo una profecía del rey druida Bec mac Dé , quien contó una triple muerte que pronunció el día de su muerte, cuando conoció a Colum Cille . Diarmait mac Cerbaill fue asesinado por el entonces rey de Cruthin , Áed Dub mac Suibni . Según algunos textos tempranos, los reyes irlandeses Diarmait mac Cerbaill y Muirchertach mac Ercae pueden haber muerto tres veces en Samhain, lo que puede estar relacionado con el sacrificio humano, similar a las víctimas muertas descubiertas en los pantanos irlandeses, era un ritual en la antigua Irlanda sacrificar a un rey o alguien de alto estatus en la época de Samhain, que según Annals of the Four Masters es una antigua tradición que se remonta al culto a Crom Cruach , un dios celta asociado con la cosecha, Samhain y también está asociado con el hombre del caballo sin cabeza o Dullahan , como parte del Sídhe en la mitología irlandesa.
Poco después de la muerte de Diarmait, Áed huyó a la isla de Tiree , donde se decía que se había formado para ser sacerdote culdee, para gran disgusto tanto de Columba como de Adomnán . El propio Columba, al oír la noticia, había profetizado mediante una maldición que una triple muerte le sucedería al sangriento asesino Áed Dub mac Suibni. [29] [30]
Una comunidad Culdee (Céilí Dé) en la isla Devenish , Lough Erne en Fermanagh fue fundada por Saint Molaise , consistía en un oratorio y una torre redonda. La isla Devenish continuó la tradición precristiana de estructuras de cabezas talladas en piedra que existían en la isla Pagan Boa también en Lough Erne, el lago en sí estalla de leyenda, con su propia banshee y fantasmas. Según un folclore precristiano mucho más antiguo, se dice que el primer asentamiento en la isla fue establecido por Ollamh Fodhla . [31] [32] La familia O'Corcoran era una conocida familia Culdee de Devinish. Otras familias Culdee en esta área de Fermanagh central/oriental y Tyrone occidental incluían a los Mac Giolla Coisgle (anglicizados Cosgrove, McCusker, Cuskelly y McCloskey y Brehons en derecho, tanto canónico como civil, y Culdee Vicars Choral), O'Luinin (anglicizados Lunney y Brehons en historia, genealogía y poesía y Ollamh para los Maguire) y Mag Uinnseannin/Mac Giolla Seanin (anglicizados Nugent y Brehons en derecho, tanto canónico como civil).
Sechnall (Secundinus) fue el fundador y santo patrón de Domhnach Sechnaill , Co. Meath, que pasó a la historia medieval como discípulo de San Patricio y uno de los primeros obispos de Armagh. Aunque los historiadores modernos han cuestionado su conexión con San Patricio y han sugerido que se trata de una tradición posterior inventada por los historiadores de Armagh en favor de su santo patrón y que es más probable que Secundinus haya sido un misionero independiente, posiblemente un compañero de Paladio .
Secundino fue el autor de un himno latino temprano en alabanza a San Patricio, conocido como Audite Omnes Amantes ("Escuchad, todos los amantes") o el Himno de Secundino escrito en septenarius trocaico , cuya copia más antigua se encuentra en el Antifonario de Bangor de finales del siglo VII .
El monasterio cristiano de Fore fue fundado por San Feichin , y se estima que había unos 300 monjes y 2000 estudiantes en la residencia. Hoy en día, todo lo que queda es el edificio prenormando de la iglesia de San Feichin, que se construyó en el siglo XII, sobre el monasterio original; las ruinas se encuentran cerca de la tumba de corredor y el megalito de Loughcrew Cairns . Se afirma que San Feichin actuó una vez como mediador entre Muimne, Luigne y Laigne de Connacht y Meath. El nombre del santo puede derivar de la antigua palabra irlandesa para fiach , que significa cuervo. El nombre se explica de esta manera en una nota añadida al Félire Óengusso , que dice que recibió este nombre cuando su madre lo vio mordisqueando un hueso y exclamó "¡mi pequeño cuervo!". El topónimo de "Fore" es la versión anglicanizada del irlandés "Fobhar", que significa "manantiales de agua". Hay dos pozos asociados con St Feichin: uno se llamaba pozo Doaghfeighin y el otro Tobernacogany, que en irlandés significa "Pozo de la cocina".
En la isla Scattery o Inis Cathaigh existía un monasterio de Céile Dé que consistía en un monasterio y una torre redonda. La isla fue una vez la ermita de Senán mac Geircinn , un santo del siglo VI. Se dice que el nombre del santo, Senan, deriva de la versión cristianizada y masculinizada de Sionann (pronunciado Shannon), una diosa pagana del río asociada con la fuente del río Shannon. La antigua palabra irlandesa asociada con el nombre de la isla es cathach , también llamada Phéist . La palabra cathach se traduce como "serpiente marina", que formaba parte del Aos sí en el folclore irlandés; era un monstruo marino legendario que se remonta a tiempos precristianos que una vez habitó la isla y aterrorizó a la gente de la isla. Cathach también se asocia con la palabra "batalla" que San Senan luchó y ganó contra la serpiente gigante. Según la leyenda, el cathach avanzó "con sus ojos despedazados de llamas, con aliento ardiente, escupiendo veneno y abriendo sus horribles mandíbulas", pero Senan hizo la señal de la cruz, y la bestia se desplomó y fue encadenada y arrojada a las oscuras aguas del lago Doolough .
El manuscrito de Lebar Brec contiene una hagiografía de San Senan y Amra Senáin ("El elogio de Senán") y también contiene información explícita como el sexo del cathach que había vivido en la isla. El elogio poético fue escrito por un amigo de San Senan llamado Dallán Forgaill , que era un jefe Ollam de Irlanda . Una vez que Senan expulsó al Cathach, lo condujo desde Scattery a las oscuras aguas del lago Doolough . Un jefe local llamado Mac Tail contrató a un druida para que le pusiera un hechizo al santo. Sin embargo, cuando el druida aterrizó en una isla cercana, un maremoto lo envolvió y lo arrastró hasta la muerte. La isla todavía se señala como Carraig a Draoi o La Roca del Druida. Se encuentra entre la isla Hog y Scattery, y se puede ver durante la marea baja. [33] [34]
En el Salterio Cathach de San Columba , la letra Q del párrafo inicial ( Qui Habitat ) está representada de forma decorativa como una cabeza de serpiente de una bestia con forma de pez con la boca abierta y con una cruz en el cuello; la letra grande parece una "g" minúscula, pero en realidad es una "q" de " Qui hábitat ", las palabras iniciales del Salmo 91 que se traducen como "El que habita". El salterio fue la razón principal de lo que se conoció como la Batalla del Libro cerca de Benbulbin . Al igual que San Senan, en el folclore escocés San Columba tuvo un encuentro muy similar con una bestia acuática en forma del monstruo del Lago Ness en el año 565 d. C.
Otro monje importante que también se formó y más tarde sirvió como obispo de Inis Cathaigh después del fallecimiento de San Senan fue San Áedán , que había sido discípulo de San Senan en la isla. En el Félire Óengusso , San Aidan es descrito como Aedán in grían geldae, Inse Medcoit que se traduce como "Áedán el brillante sol de Inis Medcoit", Inis Medcoit es el antiguo irlandés para Lindisfarne , una antigua forma irlandesa de la ortografía cúmbrica de Ynys Medcant , que era el idioma de Hen Ogledd .
En Escocia, había existido un lugar pagano sagrado en la isla de Iona, también conocida como Innis na Druineach (Isla de los Druidas), antes de que San Columba se estableciera en la isla y estableciera una pequeña ermita Culdee. Más tarde, una figura significativa en el movimiento Culdee del siglo IX en Escocia fue Diarmait de Iona . Diarmait se hizo cargo de la abadía de Iona en un momento en que estaba sumida en las profundidades de la agitación y se enfrentaba a un futuro incierto. A principios del siglo IX, la abadía fue atacada y saqueada continuamente por las incursiones vikingas ; muchas de las reliquias de Columba fueron transferidas a la Abadía de Kells , una abadía que fue refundada por el predecesor de Diarmait de Iona, Cellach Cellach mac Congaile. Aunque la Abadía de Kells en realidad ya había sido fundada siglos antes por Columba alrededor del año 550 d.C. con el permiso del Gran Rey Diarmait mac Cerbaill , en el espacio de solo una década desde el establecimiento inicial de la abadía, el mismo Gran Rey, por consejo de su Brehon, dictó una sentencia condenatoria contra Columba por la copia de un libro de San Finnian , lo que desencadenó el comienzo de un período de enorme agitación para el monje, instigó una sangrienta rebelión contra el rey que resultó en muchas muertes. Después de un período de profunda reflexión, Columba viajó a Inishmurray y confesó su culpa a un anciano ermitaño y su Anam Cara llamado St Molaise , quien le dijo que para buscar penitencia, le aconsejó al monje que abandonara permanentemente su tierra natal e intentara convertir a la fe cristiana a tantas personas paganas como las 300 vidas que perdió como resultado de la Batalla de Cúl Dreimhne en 561. No mucho después, Columba zarpó hacia Dál Riata o Escocia occidental y fundó la Abadía de Iona en 563. [35] [36]
A finales del siglo IX, muchas de las reliquias columbanas de Iona durante las incursiones vikingas fueron a Dunkeld , posiblemente primero a través de Kells. El Lia Fáil , una vez utilizado por Columba para inaugurar a Áedán mac Gabráin , el rey de Dál Riata , realizó lo que se dice que fue la primera unción cristiana de un rey irlandés o británico. [37] Áedán mac Gabráin fue el primero de una línea de reyes escoceses mencionados en La profecía de Berchán escrita por San Mobhi de Glasnevin . La piedra del Destino fue trasladada más tarde en el siglo IX debido a las fuertes incursiones vikingas, de Iona a Dunkeld. La abadía de Dunkeld se había convertido durante un corto período en la principal sede del poder y la religión en Alba , la piedra fue trasladada más tarde a Atholl y finalmente a la abadía de Scone . Eruditos como Thomas Owen Clancy atribuyeron al abad Diarmait de Iona el mérito de haber sido una figura instrumental en la expansión de la iglesia Céli Dé más allá de Iona hacia la tierra de los pictos y Alba ; el movimiento Céli Dé fue visto como una forma reformada postcolombina de la iglesia cristiana celta. Diarmait de Iona tenía fuertes asociaciones con el monasterio de Tallaght ; a veces se lo confunde con un contemporáneo, discípulo de Mael Ruain , un abad culdee llamado Diarmait mac Aeda Róin, de Castledermot , hijo de Áed Róin y descendiente del Dál Fiatach mencionado en Unity of Mael Ruain .
Diarmait de Iona habría tenido el antiguo título gaélico de Comarbae , que era un estatus hereditario especial aplicado inicialmente al abad de Iona en la Escocia medieval. Generalmente, un abad considerado como un Comarba era considerado como el obispo principal del reino y reclamaba ciertos derechos y exenciones para sí mismos. Los abades eran de hecho terratenientes y poseían extensas tierras conocidas como Termonn , sus inquilinos tenían ciertos privilegios basados en el hecho de que el abad en funciones era de la misma sangre, un sucesor del santo fundador y un guardián de las reliquias del santo fundador. Los últimos abades de Iona que ostentaron el título de Coarb fueron probablemente Diarmait de Iona y su sucesor Indrechtach . Los últimos monjes y las reliquias columbanas de Iona escaparon a los monasterios recién fundados, el título de Coarb los siguió a estos nuevos monasterios como Dunkeld. El cargo de Coarb no se limitaba necesariamente a los abades de Columba en Iona. Se aplicaba a los abades cristianos celtas relacionados con el santo principal en general; por ejemplo, el clan MacLea era el "Coarb de San Moluag" de Argyll. El Libro de Armagh describe a San Patricio, Comarba, como Torbach mac Gormáin. Existe un antiguo tratado legal irlandés sobre la relación de la iglesia cristiana celta y la sociedad primitiva llamado Córus Bésgnai que forma parte del Senchas Már .
El historiador religioso y anticuario Godfrey Higgins creía que los culdeos eran los últimos restos de los druidas y que la posición hereditaria del abad de Iona de Coarb estaba relacionada con la tradición fenicia de los coribantes , antiguo pueblo de Cronos , que al igual que los sacerdotes de los galos adoraban a Cibeles , una diosa similar en muchos aspectos a Brígida , ambas representantes de una diosa pagana de la Tierra , la fertilidad y la madre . Los coribantes también estaban asociados con los curetes o kuretes, dioses de las laderas salvajes de las montañas, inventores de las artes rústicas de la metalurgia, el pastoreo, la caza y la apicultura . Muchas de las abadías y prioratos clave de Escocia se fundaron y construyeron sobre sitios que ya eran lugares de culto cristianos celtas de los culdeos. Un ejemplo notable es la abadía de Culross , construida sobre una antigua iglesia ya establecida por los culdeos de Saint Serf de St Serf's Inch . El nombre de Culross proviene del gaélico escocés 'Cuileann Ros', que hace referencia al acebo ; en un lenguaje sencillo, se traduce como 'punta de acebo'. Muchos de los sitios de Culdee, tanto en Irlanda como en Escocia, pueden haber sido lugares clave de culto druídico en tiempos precristianos, como lo indican las características distintivas o relacionadas con el paisaje natural circundante en los nombres de lugares gaélicos.
Abadía de Iona
El fundador de la Abadía de Iona, San Columba, antes de viajar a Escocia, estuvo bajo el cuidado de Cruithnechán y desarrolló un profundo sentimiento religioso que le llevaría a grandes resultados, y recibió el nombre en irlandés antiguo de Coluim-Cille , que significa "Paloma de la Celda ". La palabra Cille significaba celda de anacoreta, pero solo se asoció con el significado más amplio de "iglesia" en una forma posterior del irlandés. Según los antiguos registros irlandeses del Leabhar Breac , era porque con tanta frecuencia salía de la celda en la que leía sus salmos para encontrarse con los niños del vecindario y los niños decían: "¿Ha venido hoy nuestro pequeño Colum de la celda de Tir-Lughdech en Cinell Conaill ?". Mientras vivía en Iona, también tenía su propia celda de ermitaño de madera ubicada en el ' Tòrr an Aba ', que se traduce como "el montículo del abad". Coluim-Cille fue posteriormente latinizado como Columba , el nombre está asociado con amplias categorías de palomas y pichones , coincidentemente también en hebreo la traducción para paloma es Iona que deriva del dios bíblico Yonah. [38] [39]
Dunkeld
San Columba era descendiente de la dinastía real Cenél Conaill , al igual que el abad Culdee de Dunkeld . El constructor de la catedral de Dunkeld fue Constantín mac Fergusa , que sustituyó a la iglesia mucho más temprana construida por Columba. La catedral está conmemorada por el Martirologio de Tallaght , que la declaró como uno de los principales monasterios Céli Dé de la época. Como patrón de los Céli Dé, fue un reformador clave para el movimiento en Dunkeld, tal vez un colaborador del abad Diarmait de Iona , en el Martirologio lo describe como Constantin Brito no mac Fergusa do Cruithnechaib , es decir, un británico, hijo de Fergus, de los pictos. Cuando los reyes de Dalriada fueron absorbidos por el nuevo Reino unificado de Alba , la piedra de Tanist se trasladó durante un breve período a Dunkeld y luego a la abadía de Scone.
Colina Moot
El montículo druídico de Moot Hill fue el lugar donde los Culdee escoceses construyeron la Abadía de Scone (posteriormente propiedad de los canónigos agustinos ); hoy en día, el Palacio de Scone está construido sobre el terreno donde una vez estuvo el monasterio. Moot Hill era similar a la Colina de Tara en su importancia prehistórica, Moot Hill o Statute Hill era conocida como una colina Brehon, un lugar de reunión judicial en tiempos precristianos, su nombre también se ha relacionado con el pueblo histórico de Muthill , un importante centro Culdee. El nombre Muthill se tradujo en gaélico escocés a Maothail , que significa tierra blanda, posiblemente relacionado con Maigh Rein . Maigh Rein consistía en una raza de personas antiguas llamadas Conmhaícne que estaban fuertemente asociadas con Sliabh an Iarainn . En la mitología celta, se decía que los Tuatha de Danann llegaron por primera vez a Irlanda el 1 de mayo (Bealtaine) a través de una Féth fíada o "en nubes oscuras" sobre la montaña de Sliabh an Iarainn. [40]
Priorato de Monymusk
Los primeros misioneros cristianos que llegaron a Monymusk, en Aberdeenshire, fueron los Culdees o "Siervos de Dios", que precedieron a la llegada de los agustinos y a la construcción del Priorato de Monymusk . Probablemente eran seguidores de San Niniano y sus misioneros procedentes de Whithorn y de la tierra de los pictos. El nombre Monymusk deriva de las palabras del gaélico antiguo "Muni o Muine muisc", que se traduce como "matorrales o arbustos nocivos". Los monjes Culdee parecen haber sido una sociedad eremítica de misioneros cuya presencia se sintió en varias partes de Europa y que se oponían a cualquier forma de conformidad con una organización eclesiástica central. El relicario de Monymusk es la reliquia superviviente más valiosa de la Iglesia celta en Escocia. Originalmente contenía un hueso de San Columba, fue venerado como reliquia sagrada y llevado ante el ejército escocés en Bannockburn . El primer Prior Culdee de Monymusk tenía el antiguo título gaélico de Máel Brigte o, en la posterior traducción latinizada, Bricius, que significa 'devoto de Santa Brígida'.
Fortingall
El pueblo de Fortingall o en gaélico Fartairchill , significa "Iglesia de la Escarpa", es decir, "iglesia al pie de una escarpa o pendiente pronunciada". Coeddi, obispo de Iona , fue el primero en fundar una iglesia cristiana en el pueblo . En los terrenos de la antigua iglesia, hay lo que algunos estiman que puede tener hasta 5000 años de antigüedad , y se cree que es el árbol vivo más antiguo de todas las islas británicas. Tanto los festivales paganos gaélicos del fuego de Samhain como de Beltaine se celebraban en el cercano montículo sagrado de Càrn na Marbh , y se remontan a mucho antes incluso de que se estableciera la primera presencia cristiana en la zona.
Reino de los Rhinns
El Martirologio de Óengus da detalles sobre el antiguo reino nórdico-gaélico de los Rhinns , también conocido como Na Renna o Reino de las islas, que alguna vez existió en las islas occidentales de Escocia e incluía otras ubicaciones clave a lo largo del mar de Irlanda. Este reino incluye la región de Galloway , un nombre que deriva del irlandés antiguo de 'Gallgaidhel', que significa ' extranjero (gall) que vive entre los gaélicos (gaidhel) ', se refería a la mezcla de población de etnia escandinava y gaélica que habitó Galloway en la Edad Media. El área de Galloway incluía una península con forma de martillo en el extremo suroeste de Wigtownshire en Escocia. La dinastía gobernante fundadora de este reino nórdico-gaélico fue la poderosa Uí Ímair o dinastía de Ivar, fundada por Ímar .
La conmemoración de San Blane en la Isla de Bute del siglo IX en Félire Óengusso , en la que se lo describe como 'Blááni epscopi Cinn Garad i nGallgaedelaib', que se traduce como 'Fiesta de Bláán, obispo de Kingarth en Gall-Ghàidheil ', parecía sugerir que en la época de San Blane en Kingarth y la Isla de Bute, la región era parte de Na Renna y la Diócesis de las Islas . El reino nórdico-gaélico de los Rhinns finalmente cayó cuando el último rey Magnus VI se rindió y concedió las Islas Occidentales al Reino de Escocia en el Tratado de Perth en 1266. Muchos de los reyes del Reino de las Islas están registrados en los anales irlandeses como Anales de los Cuatro Maestros , Anales de Tigernach , Anales de Inisfallen y Senchus fer n-Alban . [41] [42]
Se dice que algunos de los primeros colonos nórdicos de las islas Orcadas, las Islas Feroe e Islandia eran nórdicos-gaélicos, a los que se denominaba Vestmenn . Cuando los escandinavos pusieron pie por primera vez en estas islas, encontraron una comunidad de monjes culdee, a los que se denominaba papar . Numerosos topónimos de las islas Orcadas llevan el nombre de estos mismos monjes gaélicos eremíticos, como Pabbay , "isla del papar (Culdee)" o Pabay .
Aunque el nombre "Culdee" rara vez se utiliza para referirse a los santos celtas de Gales y Cornualles, muchos de ellos comenzaron como ermitaños y transmitieron creencias y tradiciones druídicas precristianas a la nueva era cristiana. Originalmente vivían como anacoretas y anacoretas, establecían retiros aislados en el desierto, como pantanos, bosques y pequeñas islas costeras, generalmente en lugares y lugares que tenían un significado que se remontaba a los tiempos druídicos; más tarde, estos sitios se convirtieron en importantes monasterios cristianos celtas. Los centros "insulares" más famosos de la vida monástica estaban en Anglesey y Bardsey . La Iglesia cristiana celta en Gales permaneció independiente de la Santa Sede hasta finales de la Edad Media y resistió cualquier reforma gregoriana que Canterbury y San Agustín intentaron imponer a la Iglesia galesa primitiva.
San David
Antes de que el cronista Rhygyfarch escribiera sobre el culto a San David en el siglo XI, San David ya tenía una reputación significativa no solo en Gales, sino también al otro lado del mar de Irlanda. La primera referencia conocida a San David se encuentra en el Catálogo de los Santos Irlandeses (730 d. C.) como uno de los tres santos galeses, junto con San Cadog y San Gildas, descritos como los "hombres santos de Gran Bretaña". El registro más antiguo de su festividad del primer pantano se escribió tanto en el Martirologio latino de Tallaght como en el Antiguo Martirologio irlandés del Félire Óengusso , ambos probablemente obra del mismo autor, y ciertamente de la comunidad de los Céli Dé de Tallaght alrededor del año 800 d. C. Ya en el siglo IX, los monjes celtas Culdee del monasterio de Tallaght se referían a la antigua ermita de San David como 'Dauid Cille Muni', que significa la celda de David del matorral , en irlandés antiguo 'Muni' o 'Muine' (irlandés moderno) que se traduce como matorral o bosque de arbustos, de donde proviene la traducción galesa antigua y cognada de 'Mynyw' y el latín de ' Menevia '. El título de 'Mynyw' se atribuyó tanto al Santo en sí como al lugar, se trasladó con él a lo largo de su vida desde su primera ermita. Se ha sugerido que pasó su infancia, se educó y estableció su primera comunidad ascética en un lugar llamado Henfynyw , que en una forma mutada significa el arbusto Viejo (Hen) (Mynyw). El obispo de Mynyw se remonta a la época prerromana y al antiguo pueblo celta de los Demetae, también conocidos como Déisi , una raza que una vez pobló gran parte del Reino de Dyfed . En las tríadas galesas , se menciona a Mynyw como una de las ubicaciones de las tres cortes del Rey Arturo , siendo las otras dos Celliwig y Pen Rhionydd . [43]
Oficialmente, la festividad de San David se estableció por primera vez alrededor del siglo X inicialmente en los primeros escritos de los Annales Cambriae y luego se celebró anteriormente a partir del siglo XII, cuando fue canonizado por el Papa Calixto II en 1120. David fue reconocido oficialmente en la Santa Sede por el Papa Calixto II en 1120, gracias al trabajo de Bernardo (obispo de Menevia) . La Catedral de San David o Menevia, era la ciudad más pequeña de Gran Bretaña y comenzó su vida como una humilde y diminuta celda de ermitaño situada junto al río Alun. El río Alun fluye hacia el suroeste hasta la bahía de St Brides , el nombre de la bahía deriva de la versión galesa del nombre de Santa Brígida llamada Sant Ffraid. Eruditos como Sabine Baring-Gould , habían sugerido, contrariamente a la creencia popular, que la Brígida galesa (Sant Ffraid) era distinta y no era probable que fuera Brígida de Kildare . Según la leyenda, era una monja irlandesa que desembarcó por primera vez del mar en un trozo de césped flotante en Glan Conwy , en el norte de Gales. El Martirologio de Donegal la describe como "Brigid of Cille Muine", donde tenía su celda monástica, con un día festivo el 12 de noviembre. Al norte de la bahía se encuentra St David's Head , que según Culhwch y Olwen , fue el lugar donde el mítico jabalí de Twrch Trwyth desembarcó por primera vez después de cruzar el mar de Irlanda desde Irlanda antes de emprender su accidentado viaje a través del sur de Gales y hacia Cornualles. [44]
El erudito celta galés John Rhys había hablado de una región en las inmediaciones de St Davids o Mynyw, a la que se hace referencia en la Crónica galesa y el Sínodo de Chester como 'Moni Iudeorum'. Rhys dice que algunos eruditos sugieren que esta palabra, Iudeorum o Judeorum, puede estar relacionada con los "jutos", una tribu germánica del norte de Europa, pero que él cree que tal punto de vista es incorrecto. En cambio, Rhys propuso la opinión de que eran de origen fenicio cananeo , distantemente relacionados con los antiguos pueblos de Munster y la raza milesia que habían invadido Irlanda y trajeron consigo el alfabeto ogham. Los demetae, al igual que otras tribus celtas británicas como los dumnonia, posiblemente eran descendientes de los fenicios y tienen un linaje que se remonta a Hispania . Las tierras de Dumnonia a veces se asociaban con las islas míticas de los casitérides, como la isla de Ictis . [45] [46]
Isla Caldey
La historia de la isla de Caldey se remonta a más de 1500 años, cuando se construyó el primer monasterio celta allí en el siglo V. La isla recibió el nombre de Ynys Bŷr en honor a San Pyr , del siglo VI. Pyr es nombrado abad del monasterio alrededor del año 500 en la Vida de San Sansón, reemplazó a Sansón de Dol , hijo de Amón de Demetae y Ana de Gwent . Desde principios del siglo XX ha sido el hogar de un grupo de monjes cistercienses, que continuaron con las tradiciones celtas que habían existido. Hay una piedra Ogham de Caldey en la iglesia de San Illtyd , parte del antiguo priorato de la isla de Caldey. La piedra data del siglo V o VI y contiene inscripciones tanto en latín como en la antigua escritura Ogham que se originó en Irlanda, tiene inscrito en ella 'Magl Dubr', que significa 'el sirviente tonsurado de Dubricius ', hecho por San Sansón, abad de la isla de Caldey. La piedra ogham habría pertenecido a la antigua iglesia cristiana celta que existía antes de la capilla actual, fue excavada en los terrenos del priorato en el siglo XIX. [47]
Santa Brígida y los santos celtas del norte de Gales
Se cree que Sant Ffraid (Brigit) del norte de Gales era una monja irlandesa en la leyenda que desembarcó por primera vez del mar en un trozo de turba flotante en Glan Conwy . También tiene fuertes conexiones con la isla de Anglesey. Es la santa patrona de la bahía de Trearddur , que tenía un mito similar al de Glan Conwy, que se decía que había llegado desde Irlanda en un trozo de turba flotante. El río Braint en el estrecho de Menai en Anglesey comparte su nombre con la santa, pero en realidad recibió el nombre de su predecesora precristiana mucho más temprana, las diosas paganas de Brigid. Una antigua pieza de poesía bárdica galesa llamada 'Gofara Braint' describe el río desbordándose y desbordándose después del asesinato de uno de los últimos reyes de los Brigantes llamado Cadwallon ap Cadfan . Representa la antigua tradición celta de que el rey estaba casado con la tierra y el río inundando sus orillas representa a la diosa de la tierra en profundo luto ante la noticia de su fallecimiento. El poema posiblemente se remonta a una antigua tradición bárdica oral en Gales y se encontró como parte de 'Los pliegues de los bardos' en el Libro de Taliesin . El erudito celta DA Binchy propuso la teoría de que la palabra galesa 'Brenin', en lugar de significar 'rey', originalmente significaba 'un consorte de la diosa tribal Brigantia '. [48] [49] El nombre del río 'Afon Braint' también puede haberse originado de los primeros colonos irlandeses que habían colonizado el norte de Gales durante el período subromano . Los celtas tendían a nombrar sus lagos y ríos en honor a diosas. Se cree que el nombre de la península de Llŷn es de origen irlandés. 'Llŷn' se traduce de la antigua palabra irlandesa para una tribu de irlandeses llamada Laigin , de la que también deriva su nombre la provincia de Leinster . Ptolomeo llamó a la península Ganganorum Promontorium (en español: península del Gangani); Los gangani eran una tribu de celtas irlandeses que se desplazaban por mar, posiblemente con fuertes vínculos con la tribu coriondi asociada con el sur de Leinster. Escritores como Charles-Edwards, Waldman y Mason habían sugerido un vínculo coriondi con una tribu celta del norte de antiguos británicos llamada corionotae .
Un importante santo celta de la península de Llŷn llamado San Beuno fue registrado por primera vez como santo celta con una festividad el 21 de abril en el siglo IX tanto en los martirologios irlandeses de Tallaght como de Gorman. Fundó el monasterio de Clynnog Fawr , que se traduce al español como "el lugar de los acebos", según la leyenda, se decía que en su lecho de muerte había tenido visiones de "todos los santos y druidas". El pozo de San Beuno se usaba tradicionalmente para el tratamiento de niños enfermos; después de bañarlos, se llevaba al niño tratado a la capilla de San Beuno y se lo colocaba sobre juncos durante la noche sobre la tumba de Beuno. De hecho, los pozos sagrados dedicados a santos celtas o monasterios alguna vez habrían estado relacionados con una diosa celta o una deidad femenina . [50]
Parece probable que la isla de Bardsley haya sido la sede de los Culdees, o Colidei, los primeros reclusos religiosos de Gran Bretaña, que buscaban islas y lugares desérticos como ermitas, para poder adorar con seguridad al verdadero Dios. El convento de Bardsey (Enlli) fue una de las instituciones religiosas más antiguas del norte de Gales, establecida por el rey de Llŷn Einion Frenin , quien también fundó un colegio en esa isla, aproximadamente a mediados del siglo IX. Dubricius , arzobispo de Caerleon, que había renunciado a favor de St Davids, se retiró a Bardsey, donde murió alrededor del año 612, circunstancia por la cual es evidente que debe haber habido un establecimiento religioso aquí antes de ese período. Gerald de Gales, escribiendo en Speculum Ecclesiae alrededor de 1220, utilizó el término "coelibes sive coli dei" que se traduce como "célibe o adorar a Dios" para referirse a los monjes celtas ermitaños de Enlli así como a los monjes de Beddgelert , Coli dei (anglicizado como Culdees) "no es latín como Gerald asume, al traducirlo como adoradores de Dios. Proviene del irlandés antiguo de Céilí Dé, que significa "siervos de Dios". [51] [52] En el antiguo huerto junto al monasterio cristiano del siglo XIII en la isla fue descubierto en 1998 por Ian Sturrock lo que más tarde se clasificó como 'los manzanos más raros del mundo'.
Historiadores como John Koch , Eric P. Hamp y varios otros plantearon la opinión de que el nombre regional más amplio de Gwynedd estaba de hecho lingüísticamente relacionado con la palabra irlandesa antigua de "Féni", que era una palabra en la antigua Irlanda que significaba un pueblo aborigen puro, similar a la palabra Goídel , se asocia con una tribu que habita los bosques y los bosques, una clase de personas de propiedad libre (Féine) y según Lebor Gabála Érenn como el nombre 'Féni' sugiere eran descendientes lejanos de la figura legendaria de Fénius , supuestamente uno de los inventores míticos del alfabeto de árboles llamado Ogham . En irlandés primitivo, la palabra 'weidh-n-' significaba "gente del bosque" o "gente salvaje", mientras que en protoindoeuropeo una combinación de gwyn ("blanco, hermoso") y 'weydh' ("bosque, desierto"). La palabra galesa para un irlandés o Goidel era 'Gwyddel', que también tiene el doble significado en galés de "salvaje o bárbaro". En latín, Gwynedd se llamaba 'Venedotia', que proviene del britónico de 'Ueneda', que significa 'bandas guerreras', similar a los ' Fianna ' que formaban parte de los Feni. Venedotia también posiblemente se relaciona con las tribus de los irlandeses Venii y también con los británicos Venicones , una antigua tribu celta que alguna vez se originó en lo que hoy es Fife , al norte del Forth , una parte de Escocia asociada más tarde con una fuerte tradición de proporcionar el antiguo cargo legal de "High Brithem" o en forma latinizada de Justiciar of Scotia . La familia fundadora del condado de Fife fue el clan MacDuff , que también fueron los abades hereditarios de la abadía de Culdee en Abernethy , que cuenta con una torre redonda , un hito típico de muchos de los primeros monasterios de Culdee. Los eruditos han sugerido que el 'salón de Afarnach' en el antiguo poema galés de Pa gur era una referencia a Abernethy mencionado como parte de las leyendas artúricas, en el poema Arturo lidera una banda de guerreros contra criaturas del otro mundo similares a las representadas por Fionn mac Cumhaill y los Fianna en la mitología irlandesa. La primera referencia a la ciudad de la tribu Venicones fue de Ptolomeo como 'Orrea' situada en Carpow , ubicada en las mismas tierras de Abernethy, una vez propiedad de un rey de los pictos, Nechtan , también cerca del fuerte de la colina Pickish de Clatchard Craig , ahora parcialmente destruido de manera controvertida. Durante la época romana se registró como ' Horrea Classis' en la Cosmografía de Rávena , una base de almacenamiento militar para la flota romana. La tribu Venii también estaba relacionada con lo que Ptolomeo se refirió a ellos como los Venicnii en Donegal, se los identificó como parte de los Feni irlandeses, más probablemente relacionados con los Uí Néill del norte. El Reino de Gwynedd fue fundado por los Venicones que formaban parte del Reino de Manaw Gododdin, al norte del Forth. De habla britónica, el Reino de Manaw Gododdin luego se convertiría en parte de Hen Ogledd, el nombre 'Manaw' deriva del dios celta del mar Manann o Manawydan como se lo conoce en la mitología galesa. [53] Uno de los primeros reyes de Gwynedd fue el legendario Gran Rey conocido como Maelgwn , que significa en galés medio 'Perro o Guerrero Principesco', un bisnieto de Cunedda .
El profesor Dáithí Ó hÓgáin parece indicar que Niall de los Nueve Rehenes puede ser un descendiente de la tribu celta marinera gala de los Vénetos . Según el profesor Dáithí Ó hÓgáin, el gran antepasado de Niall fue la figura legendaria de Túathal Techtmar , posiblemente un nombre que proviene de un dios galo anterior de Toutatis ("Gobernante de la Tribu"). Túathal Techtmar fue un líder de la rama norte de los Venii (tribus-hombres) en Irlanda y lideró notablemente el derrocamiento de la tribu Laigin (hombres de la lanza) en Tara alrededor del año 300 d. C. La tribu Venii en Irlanda solo más tarde cambió de nombre a una clase de personas conocidas como los 'Feni irlandeses', cuando Conn Cétchathach estableció por primera vez el Reino de Connacht y Leath Cuinn , dividiendo la isla del norte y el sur a lo largo del Esker Riada .
San Govan
San Govan era un ermitaño que vivía en la ladera de un acantilado costero cerca de Bosherston, Pembrokeshire. La capilla de San Govan está construida en la ladera de un acantilado de piedra caliza, con paredes de piedra caliza y consta de dos cámaras, una en la parte delantera y otra en la trasera. Se cree que fue discípulo de Ailbe , que vivía en Solva, más adelante en la costa de Pembrokeshire. Govan había servido como abad en Dairinis bajo el mando de Ailbe, y también fue discípulo de San Senan en el monasterio de Inis Cathaigh . 'Govan' proviene de la versión cúmbrica del antiguo nombre gaélico original del santo era 'Goban', que significa 'un discípulo de un herrero', el origen del nombre probablemente se remonta a una figura legendaria conocida como ' Goban Saor ' asociada con una antigua isla (montículo de tierra seca) en un pantano llamado Derrynaflan que se traduce como 'roble de los flanns', un lugar que también sirvió como un monasterio clave de Céli Dé en Irlanda. Varios santos irlandeses comparten el nombre de San Goban , otras formas del nombre incluyen Gowan, Gofan (galés) y Gobain . [54] [55]
En las leyendas artúricas, una versión de la muerte de Sir Gawain, un mito que se atribuye más al folclore galés, se dice que fue enterrado bajo la Capilla de San Govan, habiéndose retirado a vivir el resto de sus días en el lugar como ermitaño después de la muerte de su tío Arturo.
San Modomnoc
El Félire Óengusso nombra al apicultor del monasterio de San David como un discípulo llamado Modomnoc , de quien se dice en el mito, con el consentimiento de San David, que introdujo la abeja melífera en Irlanda a su regreso a la isla desde Gales. En la mitología celta, las abejas eran vistas como seres de gran sabiduría y como mensajeros espirituales entre este mundo y los dioses del reino espiritual. Se decía que la diosa pagana irlandesa Brígida tenía un huerto de manzanas en el Otro Mundo, las abejas de sus colmenas llevaban su néctar mágico y dorado al mundo de los vivos, Brígida está fuertemente conectada con una isla cercana a Glastonbury tor llamada Brides mound . El antiguo nombre celta de Glastonbury era Avalon , que significa la 'isla de los huertos de manzanas', proviene de la palabra galesa para manzana ' afal '. El manzano estaba representado por ' Queirt ' en el alfabeto celta Ogham , la fruta tiene una fuerte asociación con las islas y el Otro Mundo en la mitología celta, como Tír na nÓg . La miel era el ingrediente clave de la bebida alcohólica mística de hidromiel , según las leyes Brehon se utilizaba en el proceso pagano de inauguración de los reyes, el nombre está asociado a las diosas soberanas de Medb también conocidas como la "mujer hidromiel" o "la que intoxica". [56] [57] [58] [59]
San Máedóc (Aidan) de los Helechos
Había habido varios santos irlandeses llamados Aidan , pero este parece haber sido uno de los más importantes y se menciona en las tríadas galesas como uno de los tres discípulos cercanos de San David . Aidan, mencionado en irlandés antiguo como Mo-áed-óc que se traduce como mi (Mo), querido pequeño (óc u óg) y intercalado entre el nombre Áed . El nombre anglicanizado de ' Marmaduke ' deriva del irlandés antiguo de 'Máel Maedoc' que significa devoto de Maedoc. La palabra 'Máel' se traduce 'devoto de' y también se asocia con los seguidores de varias figuras religiosas cristianas importantes como Máel Coluim ( Columba ), Máel Brigte ( Brigid ) y Máel Ísu ( Jesús ). San Máedóc viajó a Gales para estudiar con San David en Menevia en Pembrokeshire durante varios años. La tradición galesa sostiene que Aidan sucedió a San David como abad de Menevia y por esa razón Gales posteriormente reclamó jurisdicción sobre Ferns en Wexford porque un abad galés lo fundó. El santuario de Breac Maodhóg es una reliquia asociada con San Maedoc. [60]
Se convirtió en el primer obispo de Ferns después de que el rey Brandub de los Uí Ceinnselaig , una dinastía real de Leinster, le otorgara tierras en la zona; antes del nombramiento de Aidan, la parroquia probablemente estaba bajo la jurisdicción o sede de San Sletty de Fiach . El monasterio de la abadía de Santa María en Ferns fue construido por el rey de Leinster , Diarmait Mac Murchada , quien fue un rey gaélico conocido en la historia irlandesa por sus turbios tratos con los normandos y el condado de Pembroke que finalmente llevaron a la invasión anglonormanda de Irlanda en el siglo XII. En tiempos prenormandos, Ferns fue una vez la antigua capital de Leinster y la sede de Diarmait Mac Murchada y sus descendientes. [ cita requerida ] donde estableció un monasterio. [61]
Una historia sobre un ciervo fue atribuida y representada en muchas obras de arte asociadas tanto a Aidan de Ferns como también a su homónimo Aidan de Lindisfarne , acerca de un día en que estaba sentado leyendo en Connacht , un ciervo desesperado se refugió con él con la esperanza de escapar de los perros que lo perseguían. Aidan milagrosamente al recitar sus oraciones hizo que el ciervo se volviera invisible, y los perros huyeron. La historia posiblemente se relaciona con el mito de que algunos de los primeros santos celtas desarrollaron poderes milagrosos conocidos como el hechizo de ocultación, que eran poderes especiales transmitidos desde la niebla mágica druida de una era precristiana. [62]
San Máedóc (Aidan) de Llawhadan
Saint Máedóc (Aidan) también estaba conectado con la parroquia galesa de Llanhuadain , el nombre se traduce como el "recinto monástico ( Llan ) de St Aidan", el pueblo es parte de la comunidad más amplia de Narberth , que estaba impregnada de historia y mitología precristianas galesas. Llanduadain y Robeston Wathen formaban parte de la antigua área administrativa de Narberth Hundred . En un lado de Narberth está Clynderwen , hay una piedra ogham bilingüe latín-irlandés antiguo con la inscripción Votecorigas escrita en ella, que fue un rey de Dyfed a principios y mediados del siglo VI. [63]
La ciudad de Narberth en sí estaba conectada con el Otro Mundo galés , su nombre proviene de 'Gorsedd Arberth' que se traduce como el Montículo del Trono , estaba ubicado cerca de la corte de Pwyll, justo al sur de la ciudad y era visto en el antiguo mito galés como un portal clave al reino del otro mundo , el Gorsedd Arberth galés es una colina equivalente al Sidh o Teamhair en la mitología irlandesa, un montículo sagrado inaugural y ancestral.
Fue en Gorsedd Arbeth, cerca de la corte de Dyfed, el legendario príncipe de Dyfed , que se convertiría en Pwyll Pen Annwn (Pwyll Jefe de los Annwn ), cuando tuvo su primer encuentro con la mujer de otro mundo Rhiannon y dieron a luz a un hijo Pryderi fab Pwyll , nacido en Narberth. Pryderi se convirtió en el gobernante de los siete Cantref de Dyfed y fue parte de las figuras míticas de Llŷr en la mitología galesa. En la tercera rama de Mabinogi , Manawydan, hijo de Llŷr , y Rhiannon caminan hacia el trono de Arberth (Gorsedd Narberth) para observar la tierra desde lo alto del montículo cuando una gran niebla de encantamiento cae sobre ellos. Cuando la niebla se levanta, todo el reino de Dyfed estaba desierto, todos y todo había desaparecido sin dejar rastro. Las historias del Mabinogion se originaron a partir de una tradición oral galesa media transmitida de generación en generación y que luego se trasladó a texto escrito.
Rhiannon tiene similitudes con la reina Macha en la mitología irlandesa. Representa la fertilidad de la tierra en forma de diosa de la soberanía celta , otorgando a su futuro esposo la soberanía como rey de la tierra a través del acto del matrimonio. También tenía fuertes conexiones con los caballos similares a la reina Macha, que también tenía su premio Liath Macha y Dub Sainglend ("gris de Macha"), que luego aparece como uno de los dos caballos de carro Cú Chulainn en el cuento de Táin Bó Cúailnge .
Santa Illtud
En Gales, San Illtud fue una figura culdee muy importante en el cristianismo celta, fundó un monasterio y un colegio, la Universidad de los Santos Celtas en Llantwit Major . Se cree que el colegio conocido como Côr Tewdws fue fundado alrededor del año 395, lo que lo convierte en la escuela más antigua, antigua o existente, de toda Gran Bretaña. También se lo ha mencionado como "el colegio más antiguo del mundo". Otros ejemplos de ermitas culdees son las islas de San Tudwal y la abadía de Penmon en la isla de Anglesea, una isla que tiene una fuerte historia druídica. [64]
Santa Ailbe
El Martirologio de Tallaght enumera las fechas de las festividades de cinco santos cristianos prepatricios principales : Abbán de Moyarny , Ailbe de Emly , Ciarán de Saigir , Declán de Ardmore e Ibar de Beggerin . Se dice que todos son originarios de Munster y también que son los primeros santos cristianos registrados que habían existido en Irlanda antes de la llegada de San Patricio . El más notable de los cinco es Ailbe de Emly , es el santo patrón de Munster y también conocido como San Eilfyw en Gales, donde fundó una pequeña comunidad llamada San Elvis en Gales, que se cree que fue una de las parroquias más pequeñas que se establecieron en Gran Bretaña, que lleva su nombre, está a solo cuatro millas al norte de la antigua ciudad de St Davids . Algunos eruditos han sugerido que fue San Ailbe quien bautizó a San David en el año 454 d. C. en Port Clais en Dyfed . En 2000, Terry Breverton , profesor de la Universidad de Cardiff, mientras promocionaba su libro, sugirió que las raíces ancestrales de la estrella de rock Elvis Presley provenían del sitio prehistórico celta de Preseli Hills en Pembrokeshire y podrían haber tenido vínculos con una capilla en St Elvis . [65] [66]
El cristianismo celta en Cornualles
Una de las primeras iglesias cristianas celtas encontradas en Gran Bretaña es el Oratorio y la Antigua Iglesia de San Piran en Perranzabuloe, que data del siglo VI. Se dice que un santo de Cornualles llamado San Madron fue discípulo de Ciarán de Saigir ; algunos estudiosos han sugerido que puede haber sido una cristianización de la diosa pagana precristiana Modron , madre de Mabon .
En la torre de la iglesia de San Miguel en Glastonbury Tor , hay una representación tallada de Santa Brígida ordeñando una vaca a la entrada de la torre. Brigit tiene fuertes conexiones con el antiguo asentamiento de la ermita de Bride's Hill , ubicado en una isla en las marismas de Avalon . La colina de Glastonbury Tor en sí está asociada con el Otro Mundo galés en tiempos paganos que posiblemente se remontan a siglos antes de que se construyera la iglesia cristiana en su cima. [67]
En el Martirologio de Tallaght se menciona a una de las figuras clave en la fundación de la Iglesia cristiana irlandesa primitiva como Dallán Forgaill , su festividad es el 29 de enero. En el Martirologio se afirma que más tarde se convirtió en santo, aunque pertenecía a una fuerte tradición pagana y bárdica . En el momento de la formación del cristianismo, de hecho, era el Ollamh jefe de Irlanda y se lo consideraba un líder de la comunidad bárdica . Fundó numerosas iglesias en Irlanda y llegó a ser conocido como "Forgaill Cille", que significa Forgaill de las Iglesias. Lo que más se le recuerda es Amra Coluim Chille , que escribió para mostrar su gratitud a San Columba por salvar a los bardos de la expulsión en Druim Cetta. [68]
El gran rey Aodh, hijo de Ainmire, convocó lo que equivalía a una asamblea nacional de reyes y clérigos destacados, entre otras cuestiones, para considerar en primer lugar la expulsión de todos los seanchaí , filí y los bardos. El evento tuvo lugar en la colina Mullagh, Limavady , y fue conocido como los Sínodos de Druim Cetta. Dignatarios de toda Irlanda o Scotia , como se conocía a la isla en ese momento. También llegó una importante delegación de Dál Riata , que en ese momento era una colonia de ultramar de Scotia, viajó para participar en el Druim Cetta, liderada por San Columba y el entonces rey de Dál Riata, Áedán mac Gabráin . Según algunas versiones de las leyendas que rodean el evento, San Columba había prometido previamente no volver a poner un pie en su tierra natal después de ser desterrado a Iona, por su papel en un evento que se conoció como la Batalla del Libro . Cuando regresó al Druim Cetta, se negó a desembarcar del barco. Como resultado, el barco fue llevado, con él todavía dentro, al lugar de la gran asamblea. Esto está representado en el escudo de armas oficial de Limavady. [69] [70] [71]
Algunos han sugerido que San Canice también pudo haber sido parte de la delegación de Dal Riata que llegó a Druim Cetta. San Canice nació en una familia de bardos, su padre Lughadh Leithdhearg fue un distinguido bardo. El Santo fundó la Abadía de Drumachose cerca de Limavady, y también es el santo patrón del cercano Valle de Roe, el lugar donde se dice que San Columba llegó en barco por el río Roe para participar en la Gran Asamblea en Mullagh Hill. [72]
En la mitología irlandesa, la diosa madre Danu representaba simbólicamente la tierra; su consorte era Bilé, el dios de los muertos y del otro mundo. El árbol sagrado era visto como una puerta hacia el otro mundo; las raíces del árbol descendían al reino del sídhe del montículo, mientras que las ramas del árbol alcanzaban los cielos celestiales. Bilé regresa una vez al año desde el velo del Otro Mundo para reunirse con las diosas de la tierra; regresa en forma de un árbol sagrado ( Bilé Uisnigh o Craeb Uisnig ) en Bealtaine; era uno de los cinco árboles sagrados de Irlanda. La palabra Bilé se traduce del irlandés antiguo como árbol sagrado y representa a un dios irlandés que es el equivalente al dios celta Belenus ; en el mito milesio, el antepasado de los gaélicos también se llamaba Bilé ; era el padre de Milesius y rey de Galicia. [73]
En el manuscrito Brehon Law Bretha Comaithchesa o "Leyes del vecindario" se describe la iglesia cristiana más antigua construida en Irlanda como una Dairthech o iglesia de roble en inglés, el condado de Kildare deriva su nombre de una de estas iglesias, también el Kil o Cill en su nombre tiene dos significados, iglesia y bosque, en irlandés moderno madera se traduce como Coill . El alfabeto Ogham se derivó de veinte árboles nativos diferentes, el lenguaje se asemeja a las ramas de un árbol y fue grabado en piedra o madera que estaba destinado a ser leído desde el suelo hacia arriba para reflejar la dirección en la que crece un árbol. Los diferentes tipos de árboles también tenían fuertes asociaciones con el paso del año, por ejemplo, acebo (Lughnasa), fresno (Imbolc), espino (Bealtaine), roble (solisticio de verano), tejo (Samhain) y sauce (Imbolc). Los antiguos irlandeses, en lugar de construir físicamente estructuras de templos, asociaban sus templos con los que proporcionaba el mundo natural; las colinas y los árboles eran vistos como lugares de importantes asambleas y eventos. Debajo o al lado de un árbol se hacían juicios, se inauguraban reyes y jefes e incluso durante los tiempos penales se daban lecciones a los niños en las escuelas secretas de setos ; según la tradición, bajo las ramas de un árbol que sobresalía, normalmente el maestro era un bardo errante que había recibido su formación formal en las entonces proscritas y extintas escuelas de bardos . Uno de los bardos más destacados que estableció y enseñó en una escuela de setos fue el famoso poeta de Aisling, Eoghan Rua Ó Súilleabháin . [74]
En la Bretha Comaithchesa , las Leyes Brehon imponían fuertes multas por la destrucción de árboles basándose en una clasificación jerárquica de castigos dependiendo de la importancia del árbol. Los siete árboles más importantes que se categorizaron en la clasificación más alta Airig Fedo para protección fueron el roble, el pino silvestre, el avellano, el fresno, el tejo, el manzano y el acebo. A todos estos árboles se los denominaba "los jefes de los bosques" y cualquier daño que se les infligiera daría lugar al castigo más severo, el mismo tipo de pena que se impondría a una persona que fuera declarada culpable de matar al jefe (persona) más noble. La siguiente categoría era la de Aithig Fedo ("plebeyos del bosque"), estos siete incluían el espino y el abedul, entre otros árboles. Fodla fedo ("divisiones inferiores del bosque") incluye el endrino y el saúco y la categoría más baja es la de Losa fedo ("arbustos del bosque"). Según otro texto legal, "Bee Judgements", de Bechbretha, las multas por daños se volvían aún más duras o más elevadas si el árbol era manipulado durante un período de crecimiento en lugar de un período de letargo. Trágicamente, teniendo en cuenta el valor que se daba a los árboles en la antigua Irlanda, hoy Irlanda es uno de los países con menor cobertura forestal de toda Europa; sólo el 11% de la isla está cubierta de árboles y, siendo la gran mayoría coníferas, la mayoría se plantan con fines puramente económicos o agrícolas en lugar de bosques de robles silvestres sin trabas. [75] [76]
El primer intento real de invadir las leyes irlandesas se produjo con la invasión anglonormanda en el siglo XII, liderada por Richard de Clare, segundo conde de Pembroke , conocido comúnmente como "Strongbow". Los normandos también afirmaron que el Papa Adriano IV les había otorgado el Laudabiliter , que otorgaba la aprobación oficial del Vaticano para que los anglonormandos invadieran y sometieran por la fuerza a la iglesia cristiana irlandesa nativa a la jurisdicción de la Santa Sede de Roma. [77]
La invasión se produjo debido a que el depuesto rey de Leinster, Diarmait Mac Murchada, solicitó la ayuda del rey Enrique II de Inglaterra para recuperar su reino en 1167. Diarmait Mac Murchada fue depuesto por el Gran Rey de Irlanda, Ruaidrí Ua Conchobair (Rory O' Connor) por el secuestro de Derbforgaill , la esposa del rey de Breifne, Tiernan O'Rourke . Finalmente, Diarmait Mac Murchada consiguió el apoyo militar del conde de Pembroke (apodado "Strongbow") para recuperar su título.
Se produjo un conflicto entre las leyes nativas Brehon y las leyes normandas recién impuestas sobre quién debería ser el sucesor de Diarmait Mac Murchada como rey de Leinster . Después de que el rey falleciera, las leyes Brehon reconocieron a su hijo mayor Domhnall Caomhánach mac Murchada a través de la derbfine del rey , él fue el Tánaist elegido para sucederlo como rey de Leinster, de acuerdo con las leyes de Tanistry . Sin embargo, las leyes normandas apoyaron la reclamación del líder anglonormando Strongbow como sucesor de Diarmait Mac Murchada sobre la base de que estaba casado con la hija del rey, Aoife Mac Murchada . Strongbow intentó presentar el argumento de que debería heredar el título a través de las líneas de sangre de su esposa. [78]
El resurgimiento de las leyes Brehon resultó crucial en el siglo XX en el caso de los pescadores de Kildoney atrapados pescando salmón furtivamente entre las cataratas de Assaroe y el estuario de marea del río Erne . Fue uno de los casos más complejos y de mayor duración en la historia del país. Los derechos de pesca en el estuario del río estaban bajo la propiedad de la Erne Fishing Company, originalmente propiedad de un terrateniente, y esto había sido así durante tres siglos desde la introducción del sistema legal de derecho consuetudinario. Los nativos o locales de Ballyshannon tenían prohibido legalmente beneficiarse o pescar en el estuario de marea del río que estaba repleto de salmones. Uno de los propietarios anteriores más notables de la Erne Fishing Company fue un terrateniente llamado William Conolly ; también era conocido por construir el maldito club Hellfire en la cima de un antiguo túmulo sagrado ya existente en la colina de Montpelier.
En 1925, seis pescadores locales de Kildoney fueron arrestados mientras pescaban furtivamente a plena luz del día. Muchos creen que se trató de una provocación deliberada para desafiar legalmente o cuestionar la legitimidad del statu quo legal en ese momento. Fueron capturados por un barco patrullero de la Erne Fishing Company. El proceso judicial posterior resultó ser el más largo en la historia del país y, en última instancia, los tribunales examinaron las interpretaciones de las leyes Brehon, que resultaron clave para decidir el veredicto final. [79]
En el juicio se consideraron los derechos legales de los individuos a pescar no sólo en términos del sistema de derecho consuetudinario entonces existente, sino también de la Carta Magna anterior a ella y luego incluso más atrás, hasta las leyes gaélicas antiguas. Dos de las principales autoridades académicas en derecho Brehon en ese momento, Eoin MacNeill y DA Binchy, fueron llamados a declarar en nombre de los pescadores de Kildoney. Eoin MacNeill y Binchy presentaron extractos del Senchas Mar como prueba en el juicio. En la antigua Irlanda, todos tenían los mismos derechos para pescar dentro de los límites de cualquier Tuatha o Estado menor individual, aé áite o "el salmón del lugar", bajo el antiguo sistema no había evidencia de que individuos o grupos tuvieran propiedad exclusiva con exclusión de todos los demás. En el juicio, MacNeill y Binchy también respaldaron su caso con el antiguo tratado Do Fastad Cirt ocus Dligid o "De la confirmación del derecho y la ley". [80] Fue el primer caso judicial en el que se decidió sobre la interpretación de las leyes Brehon en más de tres siglos. [81]
Este caso en particular se consideró un hito importante en la soberanía del Estado irlandés moderno. El propietario de la Erne Fishery Company, Robert Lyon Moore, intentó apelar la decisión de los tribunales irlandeses ante el Consejo Privado de Londres. El gobierno de la época aprobó rápidamente una ley que abolía todo derecho a apelar ante el Consejo Privado de Londres sobre cualquier decisión tomada en los tribunales de Irlanda, que se consideraba fuera de la jurisdicción del Estado. Un gobierno del Fianna Fáil aprobó la Ley Constitucional en 1933, justo después de que se completara el caso en julio de 1933. [82]
Según la Ley Brehon, los artesanos eran considerados con gran respeto en la Irlanda precristiana. La mitología irlandesa menciona a Trí Dée Dána (tres dioses del arte): Creidhne , Goibniu y Luchtaine , todos parte de Tuatha Dé Danann . A un artista se le otorgaban los mismos privilegios que al noble más bajo. Esta tradición y respeto por las personas de oficios se mantuvo hasta la era cristiana, lo que se puede ver en la artesanía exhibida y asociada con los monasterios fundadores. Las Tríadas de Irlanda mencionan a tres artesanos principales de Irlanda. Assicus o Tassac fue asignado a San Patricio , Conleth a Santa Brígida y Daig a Ciarán de Saigir . Sus habilidades fueron tan valoradas que ellos mismos se convirtieron en santos. [83]
Uno de los artesanos más notables fue San Assicus , que se convirtió en el primer obispo de Elphin . Provenía de un linaje familiar druídico, pero se convirtió al cristianismo, como fue el caso de muchos de los primeros santos irlandeses, con la llegada del cristianismo. Artefactos como la Cruz de Cong , el Báculo de Aghadoe y el Santuario de Manchan de Mohill se han asociado con un taller vinculado a San Assicus en Elphin. Muchos creen que San Assicus es en realidad la misma persona que San Tassac. San Tassac de Raholp tenía un oficio similar. Fue el metalista que decoró la primera iglesia cristiana de Irlanda , establecida por San Patricio cerca de la actual Downpatrick , llamada la Iglesia de Raholp en Saul . La iglesia comenzó como un antiguo granero donado por un jefe druida local llamado Dichu . [84]
La antigua ley de sucesión o Tanistry tiene su origen en la ley Brehon. Era una costumbre gaélica en la que legalmente el hijo mayor (Tánaiste) sucedía a su padre con exclusión de todos los reclamantes colaterales. En términos de herencia de tierras era un sistema similar al Gavelkind en la antigua Irlanda. En caso de que el heredero presunto o el mayor no subiese al trono, los demás hijos eran considerados righdhamhua , que significa "rey potencial" o "rey en ciernes". [85] [86]
Según Adomnán, vida de Columba, se afirma que al seleccionar un rey capaz para Dál Riada , San Columba actuó de acuerdo con la Ley de la Tanistría cuando deseleccionó al entonces Tánaiste , un príncipe débil, Eoganán en favor de su hermano menor Áedhán , ambos hijos de Gabrán mac Domangairt . Áedhán se había formado en el instituto de Iona . San Columba lo sentó en la "piedra del destino" y lo ungió solemnemente como rey de la Dal Riada escocesa. Se decía que era el primer ejemplo conocido de una ordenación en Gran Bretaña e Irlanda. [87] [88] [89]
Hacia finales del siglo XIII, elementos de la ley brehon irlandesa nativa se incorporaron por necesidad al derecho consuetudinario inglés en las áreas de The Pale ; se lo denominó Ley de Marcha . El rey Eduardo I de Inglaterra , en ese momento, tenía la necesidad de desviar recursos muy necesarios de Irlanda para concentrarse en conflictos en otras partes. Como resultado, los colonos ingleses, especialmente fuera de The Pale, comenzaron a desarrollar costumbres y formas de vestir irlandesas y se acostumbraron a la ley brehon nativa.
Su popularidad entre los conocidos como ingleses antiguos (prerreforma) en Irlanda se convertiría en una fuente de preocupación para los futuros monarcas ingleses y, en última instancia, se acumuló cuando el rey Eduardo III hizo cumplir los Estatutos de Kilkenny en 1366 para contrarrestar su creciente popularidad entre sus propios súbditos en Irlanda. [90]
Un ejemplo destacado de la ascendencia inglesa antigua en favor de la antigua ley/costumbre irlandesa ocurrió durante el período de la reforma: se descubrió que un arzobispo de Armagh y primado, George Cromer , había aplicado la ley Brehon al conceder un Éraic de 340 vacas al conde de Kildare debido a la muerte de su hermano adoptivo. Como resultado del acto de insubordinación de George Cromer, el rey Enrique VIII lo destituyó de su sacerdocio , para luego ser indultado durante la era de la reina María I. [91] [92]
Una de las dinastías hiberno-normandas más destacadas de Irlanda, los condes de Ormond, también conocidos como los Butler de Ormond, observaban las leyes inglesas, pero también preferían adherirse selectivamente a ciertas costumbres de las antiguas leyes gaélicas nativas o Brehon. Se sabe que emplearon a numerosos jueces Brehon de la familia jurídica MacEgan con sede en Lower Ormond . Gilla na Naemh Mac Aodhagáin y Seaán Buidhe Ó Cléirigh fueron los dos escribas principales de Sir Edmund MacRichard Butler de Polestown . Transcribieron textos y agregaron secciones a un manuscrito llamado Leabhar na Rátha para el tío de su patrón, James Butler, conde blanco de Ormond . Cabe destacar que el padre de Sir Edmund MacRichard Butler , Sir Richard Butler , desafió al rey inglés y los Estatutos de Kilkenny al elegir casarse con la hija de un noble irlandés. [93] [94]
Bretha Dein Chécht es un antiguo tratado de derecho médico que apareció por primera vez en Senchas Már . Se relaciona con una sentencia dictada por Dian Cecht , un médico de los Tuatha Dé Danann . Ofrece un relato detallado de las compensaciones por heridas según la naturaleza de la lesión, su gravedad y la parte del cuerpo afectada. Gran parte del trabajo de traducción de este antiguo manuscrito irlandés se atribuye al erudito del siglo XX DA Binchy , quien publicó por primera vez sus hallazgos en el diario Eriu .
En la leyenda de la Irlanda precristiana, el primer hospital fue Bhrionbherg (Casa de los Dolores), establecido por Macha Mong Ruadh , una legendaria reina irlandesa, en Emain Macha (Fuerte Navan) , un antiguo gobernante de los cinco Reinos de Tara y también hija de Áed Rúad . Otros hospitales se extendieron a todos los demás reinos; estas instituciones serían llevadas a cabo más tarde por monjes, como partes de los monasterios durante los tiempos cristianos. La ley Brehon estableció un código de ética médica sobre las regulaciones y la gestión para el tratamiento de los enfermos y heridos, y también detalles de los derechos de los pacientes, compensaciones y honorarios. [95] [96]
Bretha Crólige (Binchy, 1938) también formaba parte de este tratado legal; destaca las obligaciones en caso de lesión personal. El costo de la manutención y los derechos de la parte lesionada se describen cuidadosamente en el tratado. Este tratado legal en particular destacaba el hecho de que la manutención de los druidas por enfermedad era exactamente la misma que la de un bóaire (hombre libre común y corriente), independientemente de su estatus.
Cain Aigillne trata de un sistema de leyes en relación con la clientela y la cría de ganado. En este manuscrito se trata el tratamiento del ganado y también de los animales domésticos. El tratado legal describe una amplia variedad de animales domésticos que la gente tenía en Irlanda precristiana, muchos de los cuales se considerarían mascotas domésticas poco convencionales en la actualidad; la lista incluía cuervos, grajos, grullas, tejones, lobos, zorros y otros. [97]
La literatura irlandesa primitiva y la ley Brehon describen una ternura hacia los animales característica del pueblo irlandés. Cuando el ganado emprendía un largo viaje, se lo alimentaba en estaciones intermedias a lo largo de la ruta con comida y agua. Las leyes Brehon también establecían sanciones por lesiones o robos a animales domésticos como gatos, perros, ganado y caballos. [98]
Según Senchas Mor, la tercera mascota más popular en la Irlanda precristiana, después de los gatos y los perros, era la grulla (Peata Corr). En tiempos paganos, los druidas veían a las grullas como los transportadores celestiales del alma humana a las islas del oeste. Algunos sugieren que se encendían hogueras bajo una ruta de vuelo migratoria de la ahora extinta en Irlanda, Grús, en Dun Aonghasa . El fuerte está asociado con Aengus, el hijo adoptivo de Midir, de quien se dice que poseía tres grullas mágicas místicas. [99]
Esta costumbre precristiana de adoptar animales nativos inusuales como mascotas fue continuada por algunos de los abades irlandeses hasta la era cristiana. San Columba también era conocido comúnmente como el "clérigo de la grulla", ya que tenía una grulla mascota en su casa en la isla de Iona . En el Libro de Kells hay una representación de una calva roja en la corona de una grulla. San Ciarán de Clonmacnoise tenía un zorro mascota ( sionnach ), San Brendan de Clonfert tenía un cuervo mascota ( préchán ), Santa Brígida adoptó y ofreció refugio a un jabalí, San Colman mac Duagh tenía un gallo mascota que también servía como despertador y San Colman de Templeshambo tenía una bandada de patos sagrados, que eran tan mansos que iban y venían cuando él los llamaba. [100] [101] [102]
Existen numerosos mitos asociados con diferentes invasores en la mitología irlandesa en cuanto a los orígenes de la Ley Brehon. En el folclore milesio , The Scholar's Primer describe al primer Brehon o legislador como Caí Caínbrethach ("Juicio justo"), que crió y fue mentor de un hijo de Mil conocido como Amorghain Glúngheal , que más tarde se convertiría en el jefe Ollamh de Irlanda y también se decía que era el 72.º discípulo de la escuela de Fénius Farsaid . Caí, en la leyenda, llegó por primera vez a Irlanda en compañía de Mil Espaine a bordo de un barco, durante la conquista milesia de Irlanda. [103] [104]
La palabra Cáin en irlandés antiguo se traduce como "ley" en inglés. Algunas de las primeras leyes Brehon o gaélicas estaban asociadas con la palabra, como Cáin Lanamna (Ley de Parejas) o Cáin Adomnáin (Ley de Inocentes), una ley cristiana aprobada por el Sínodo de Birr en el antiguo Territorio de Eile . La ley Brehon se dividía en dos categorías, Cáin y Urradas. La ley Cáin se aplicaba ampliamente a tribus y regiones enteras, todas bajo un Gran Rey. La ley Urradas se aplicaba a un nivel más local.
Se dice que el personaje conocido como Kay en el texto galés medieval está basado en Caí Caínbrethach. [105]
El primer volumen de La ley de la angustia ( Athgabdla ) fue publicado en un manuscrito Harleian en 1865 y el segundo en 1869. Trata de antiguas cuestiones legales de embargo de propiedad para la satisfacción de deudas, también leyes relacionadas con la crianza, la tenencia y las conexiones sociales. [106]
En el tratado legal Cetharslicht Athgabdla , se afirma que tres tribus nobles aprobaron un juicio en una Dál-Criche (asamblea territorial) y se dividieron Irlanda entre ellas. Un Dál era similar a un Aonach , en el sentido de que se refiere a una reunión anual ritual de legisladores en un sitio fijo de importancia ceremonial para, entre otros rituales, aprobar leyes colectivamente. En Connacht, el más famoso de estos sitios estaba en Cruachan cerca de Tulsk , sitio de los reyes de Connacht, que contiene una gran cantidad de Ráth , túmulos, montículos y movimientos de tierra. En irlandés antiguo, la palabra "Dál" significa asamblea o conferencia, por ejemplo, en su forma irlandesa moderna, Dáil Éireann se traduce como Asamblea de Irlanda. [107] Dál también se asociaba con la antigua palabra irlandesa de Tulach ( Hilock ), que representaba el lugar donde se llevaban a cabo las antiguas reuniones ceremoniales druídicas, generalmente era un túmulo funerario. Algunos nombres de lugares derivan de la palabra, como Tullamore , Tullow o Tullynadal ( Tulach na dála ) en Donegal, que se traduce como "un lugar de reunión". [108]
En la antigua Irlanda existían numerosas categorías o niveles de asamblea en los que se aprobaban las leyes; el más alto era el Feis Temrach en Tara (nivel nacional), el Aonach (nacional o regional), el Dál ( nobles del Túath Sept), el Cuirmtig (miembros del Túath) y, finalmente, el Tocomra, donde un Túath elegía a su propio Taoiseach y Tánaiste . El objetivo principal de estas reuniones era promulgar y reafirmar las leyes. El Ollamh jefe de Irlanda coordinaba el Feis en Tara, el Ard Ollamh en el nivel regional y el Ollamh en el nivel Tuath. [109]
La primera referencia en el Senchas Már a la lectura de la ley de Athgabdla en una asamblea tuvo lugar en la colina de Uisneach , justo antes de la víspera de Bealtaine. Unos cien años antes del nacimiento de Cristo, se aprobó una ley uniforme de embargo para toda Irlanda a propuesta de Sen, hijo de Aigé. Esto no impidió que las reuniones en Uisneach se celebraran durante siglos como una forma de diversión y regocijo. [110] [111]
No se sabe cuándo se empezaron a practicar los primeros rudimentos de la Ley Brehon, pero algunos sugieren que se remonta a la Edad del Hierro. Como se practicaba de forma oral, no se produjeron muchos escritos documentados antes de la era cristiana. Posteriormente, gracias a los esfuerzos de los monjes cristianos, se transmitió cierta información y se tradujo o recopiló a partir de los manuscritos más antiguos que se conservan; gran parte de ella se encontraba en forma de mitos y poesía. [112]
Una de las primeras referencias míticas a un juicio de un Brehon fue después de la segunda Batalla de Moytura . El entonces rey de los Tuatha de Danann , Lugh , consultó con Maeltine, su Brehon, sobre la captura de Bres , ex rey y desertor de los Formorianos . Lugh aceptó perdonarle la vida a Bris, si se aseguraba de que las vacas irlandesas dieran leche en abundancia, enseñando agricultura al pueblo de los Tuatha de Danann . [113] [114]
La segunda batalla de Moytura no fue el primer juicio mítico documentado por Brehon. Según Lebor Gabála, el primer caso registrado involucraba una disputa entre Partholón y su esposa adúltera, Dealgnaid ; se decía que un Brehon había llegado a un acuerdo entre ambas partes.
El Lebor Gabála Érenn describe a un famoso juez mítico Brehon conocido como Morann Mac Máin (hijo de Cairbre Cinnchait ), que era el Ollam principal del Gran Rey Feradach Finnfechtnach . Morann usaba un sín o collar Brehon, que se decía que se contraía alrededor de su cuello cuando emitía un juicio falso y luego solo se aflojaba cuando emitía uno justo. También se lo menciona en el Tratado Ogam por crear uno de los tres Bríatharogam , utilizados para interpretar el alfabeto Ogham . En la antigua ley irlandesa, las piedras talladas en Ogham en un terreno representaban el sustento de la propiedad legal de esa tierra. [115]
Morann is also associated with the manuscript Audacht Morainn (The Testament of Morann), a medieval old Irish wisdom literature which gave advice to a prospective or future king. It was produced as a piece of insight for Feradach Finnfechtnach, just before he was made a high king. There are five known compositions of this genre in Old Irish, most notably Tecosca Cormaic or Bríathra Flainn Fína mac Ossu, although Audacht Morainn is the oldest. It is officially seen by many to be the forerunner to the 9th century Mirrors for princes, which was produced by an Irish Christian monk called Sedulius Scottus.[116][117]
The Bretha Nemed school's, trained bards in the poetico-legal disciplines, allegedly these schools were all located in Munster, they may originally had strong connections with the Mumu Kingdom. The two major manuscripts produced by these schools are the Bretha Nemed Toísech (First Judgment of Privileged Ones) and the Bretha Nemed Déidenach (Final Judgment of Privileged Ones). The old Irish word 'Nemed' means "privileged" or "holy" in English, the term was also associated with a certain ancient mythical character and race that once existed on the island.[118] According to the Lebor Gabála Érenn the first ever Beltane fire in Ireland was lit on the Hill of Uisneach by a Nemedian druid called Mide. The fire was seen from as far away as the Hill of Tara, when those at Tara saw it, they followed suit and lit their own fire. The Old Irish name for the county of Meath derives from this same Nemedian druid called Mide and it is also the old Irish word for "centre" which is generally used as a reference to the geographical and spiritual importance of the Hill of Uisneach.[119]
In Bretha Nemed Toísech (First Judgment of Privileged Ones) some of its composition is attributed to the accounts of three kinsmen, Fornannán (a Bishop), Máel Tuili (a poet), Báethgalach hua Búirecháin (a judge), who flourished during the reign of Cathal mac Finguine. This manuscript mostly tackles legal matters concerning the early church and the importance of the role of ecclesiastical scholars, which is reflected also in the Uraicecht Becc and Collectio canonum Hibernensis both are connected with the Nemed school of law. The Collectio canonum Hibernensis was in created in both Iona Abbey and also at Dairinis near Waterford. A translated Old Irish copy was found among the Bretha Nemed Déidenach law manuscripts.
There are also numerous Áiliu poems and extracts from Aimirgin Glúngel tuir tend within the Bretha Nemed Déidenach tracts, Áiliu means "to invoke" in English. It was a style of poetry that was associated with the legendary figure of Amergin Glúingel, in Milesian mythology its claimed he passed both the first judgment and recited the first Irish language poem (The Song of Amergin) when he set foot on a land that would become known as Ireland. Although much earlier groups or invaders in their respective Mythologies also have accounts of judgments being made in Irish history, groups such as Túatha Dé Danann and Cessairians.[120][121]
The first attempt at transferring Brehon law into written code or legal text was carried out under the patronage of King Cormac mac Airt. He produced the Book of Achall or Aicill, written between 227 and 266 AD, which relates mainly to criminal law. Cormac is said to have retired to the mound of Aicill, in what is now called Skreen near Tara and started working on the book.[122]
Another later significant document was Senchas Már or Fénechus Law (that which relates to the Féine), drafted around 438 AD by a select committee of nine, presided over by Saint Patrick. Senchas Már is mostly associated with ancient Civil law, selective parts of pre-Christian Irish law that were deemed non-compatible to the teachings of the new Christian age were excluded by the committee from the final written tract. Dubthach maccu Lugair was the judge or Brehon chosen by St Patrick, as part of the committee of three kings, three bishops and three professors of literature, poetry and law, in the creation of Senchas Már.[123]
The earliest tracts were produced in the oldest archaic form of Irish dialect known as 'Bérla Féine', some also suggest the written text to be an ancient poetic legal dialect of Dubthach.[124][125] According to Irish myth the "Feine" were descendants of a legendary figure known as Fénius Farsaid, who is said to have created the ancient language "Bérla Féne".[126][127] These early manuscripts proved a difficult challenge for centuries after to translate for future academics and even to later Brehons. Only in the seventeenth century did Irish Gaelic scholars such as Eugene O'Curry and John O'Donovan manage to translate much of these original text, but only due to a life-long study.
Berla Fene was one of the five extensions of the Goídelc language; it was known as the legal dialect or dark speech of the Filí and the Brehon. The 7th-century manuscript Auraicept na n-Eces or "Scholars Primer" describes the mythical origins of the Ollav,[128] 72 named linguistic scholars who had assisted Fenius Farsaid, later asked him to select from all the languages, and develop a tongue that nobody else should have but which might belong to them alone. Fenius created Berla Tobaide and later commanded Gaedheal son of Eathor or Goídel mac Ethéoir to set about arranging and regulate into five dialects and name them all after himself. Berla Fene makes up the corpus of the earliest written manuscripts and proved the most challenging to translate in the Christian Era.[129][130][131]
The first detailed scientific study of ancient Irish law tracts took place in the 20th century. A comprehensive study of difficult Old Irish law texts was carried out by German Celticist Rudolf Thurneysen, English linguist Charles Plummer and Irish Historian Eoin Mac Neill.[132]
One of the more unusual tracts in Brehon law was known as the Bee Judgment (Bech Bretha). In the twenty page manuscript it goes into great detail about legal entitlements or ownership of a swarm (faithche), hives, nests or honey found on a piece of land or property, discovered by a finder or property/land owner and also a detailed compensation scheme for victims of bee stings.[133]
Honey was considered of great value at a time before the advent of sugar cane. It had many applications such as basting meat while roasting, treating salmon while broiling, also used as an ingredient in lard and drinks. One of the more important Celtic customs was in the production of mead (fermenting of honey with water), in medieval times the alcoholic drink had mystical and religious qualities, a noted example was Lindisfarne Mead, produced by the Celtic Monks on Holy Island.
The word mether (a mead drinking vessel) is derived from the word for mead. So the word "mithered" may mean "confused and bothered as a result of too much mead".[134]
Mead is also associated with the wife of Ailill and Sovereignty Queen, Medb. In Pagan times, Brehon law states that before a new High King can be inaugurated they must first accept an alcoholic drink in form of mead off the Queen of the Land, and thus become intoxicated by her.[citation needed]
Brigh Brigaid, also spelled as Briugaid or Brughaidh, (flourished circa CE 50, Ireland) was a woman who held office as a Brehon, or judge, in Ireland in the 1st century CE. Brigh is mentioned in the Senchus Mór,[135] a compendium of the ancient laws of Ireland,[136] and her decisions were cited as precedents for centuries after her death.[137] Her name is possibly associated to the Celtic Pagan Goddesses, who had a strong connection with the bardic traditions.[138] She was known as the "great Brig" or Brigit, an honored Brehon women who is said to have healed a fellow judge, Sencha mac Ailella blotched face by correcting his biased judgment against women.[139]
The gradual decline of Brehon law began during the Norman conquest, it continued to co-exist with an imposed legal system from the 12th century onwards. It was only in the middle seventeenth century efforts were made to completely suppress it out of existence in favour of the colonial common law system, which has remained the official legal system right up to the present day. In the late 17th century it was deemed a serious criminal offence to be found in possession of old Irish law book and often punishable by transportation to penal servitude.
It was only in the middle 19th century when two scholarly Church of Ireland clergymen named James Henthorn Todd and Charles Graves, a professor of Trinty College, he was the grandfather of another Gaelic scholar Robert Graves persuaded the British Government to set up a Brehon Law Commission in 1852 in order to save the ancient law text. Native Irish Scholars Eugene O'Curry and John O'Donovan were employed by the commission to translate old law manuscripts.[140][141]
Brehons had a tradition of providing bardic schools, from pre-Christian times up until middle of the seventeenth century. They provided education in Irish language, literature, history and Brehon law. These scholarly institutions facilitated up to what amounted to university education. They had a history of producing an abundance of Poets and Bard's. The imposition of Penal law, Popery Act combined with the first Cromwellian regime saw the suppression of these native educational institutions. As a result, secret hedge schools began to appear up until the Penal laws ended.[142]