stringtranslate.com

Beltán

Bealtaine (anglicismo: Beltane ) ( /ˈbɛl.teɪn/ ; pronunciación irlandesa: [ˈbʲal̪ˠt̪ˠəʲnə] , aproximadamente / ˈb ( j ) ɒltɪnə / B ( Y )OL - tin - ə ) [ 5 ] [ 6] es el festival gaélico del Primero de Mayo , que marca el comienzo del verano. Se celebra tradicionalmente el 1 de mayo, o aproximadamente a mitad de camino entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano . Históricamente, se celebraba ampliamente en Irlanda , Escocia y la Isla de Man . En Irlanda, el nombre del festival tanto en irlandés como en inglés es Bealtaine ( [l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə] ). En gaélico escocés se llama Latha Bealltainn ( [l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ] ), y en gaélico de la isla de Man Laa Boaltinn / Boaldyn . Beltane es uno de los cuatro principales festivales gaélicos de temporada, junto con Samhain , Imbolc y Lughnasadh , y es similar al galés Calan Mai .

Beltane se menciona en la literatura irlandesa más antigua y se asocia con eventos importantes en la mitología irlandesa . También conocido como Cétshamhain ('primero del verano'), marcaba el comienzo del verano y era cuando el ganado era llevado a los pastos de verano. Se realizaban rituales para proteger al ganado, a las personas y a los cultivos, y para estimular el crecimiento. Se encendían hogueras especiales , cuyas llamas, humo y cenizas se consideraban que tenían poderes protectores. La gente y su ganado caminaban alrededor o entre las hogueras, y a veces saltaban sobre las llamas o las brasas. Todos los fuegos domésticos se apagaban y luego se volvían a encender con la hoguera de Beltane. Estas reuniones iban acompañadas de un banquete, y parte de la comida y la bebida se ofrecían a los aos sí . Las puertas, ventanas, establos y ganado se decoraban con flores amarillas de mayo, tal vez porque evocaban el fuego. En algunas partes de Irlanda, la gente hacía un arbusto de mayo: normalmente un arbusto espinoso o una rama decorada con flores, cintas, conchas brillantes y velas de juncos. También se visitaban pozos sagrados y se creía que el rocío de Beltane aportaba belleza y mantenía la juventud. Muchas de estas costumbres formaban parte de los festivales del Primero de Mayo o del Solsticio de Verano en algunas partes de Gran Bretaña y Europa.

Las celebraciones públicas de Beltane perdieron popularidad en el siglo XX, aunque algunas costumbres siguen reviviendo como eventos culturales locales. Desde finales del siglo XX, los neopaganos celtas y los wiccanos celebran un festival basado en Beltane como fiesta religiosa. Los neopaganos del hemisferio sur pueden celebrar el festival el 1 de noviembre.

Nombre

En irlandés antiguo , el nombre era generalmente Beltaine o Belltaine . En irlandés moderno, el festival suele llamarse Lá Bealtaine ("día de Beltane"), mientras que el mes de mayo es Mí Bhealtaine ("mes de Beltane"). En gaélico escocés , el festival es Latha Bealltainn . A veces se utiliza la antigua ortografía gaélica escocesa Bealltuinn . El término Latha Buidhe Bealltainn (escocés) o Lá Buidhe Bealtaine (irlandés), "el día brillante o amarillo de Beltane", significa el primero de mayo. En Irlanda se hace referencia a él en un cuento popular común como Luan Lae Bealtaine ; el primer día de la semana (lunes/ Luan ) se agrega para resaltar el primer día del verano. [7]

El nombre está anglicanizado como Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine y Beltany. [2]

Otro nombre irlandés antiguo para el festival era Cétshamain o Cétamain , que probablemente significaba "primero del verano". [8] [9] El diccionario irlandés de Ó Duinnín (1904) lo da como Céadamhain o Céadamh en irlandés moderno. Sobrevive en el nombre gaélico escocés para el mes de mayo, An Cèitean , y coincide con el galés Cyntefin . [10] Todos estos se han derivado del protocelta * kentu-samonyos (primero + verano). [11]

Etimología

Se propone que Beltane deriva de un protocelta * belo-te(p)niâ , que significa 'fuego brillante'. El elemento * belo- podría ser cognado con la palabra inglesa bale (como en bale-fire ), que significa 'blanco', 'brillante' o 'resplandeciente'. La ausencia de síncope ( las leyes del sonido irlandesas predicen más bien una forma ** Beltne ) puede explicarse por la creencia popular de que Beltaine era un compuesto de la palabra para 'fuego', tene . [12] [13]

Toponimia

Círculo de piedras de Beltany en Irlanda

Hay topónimos en Irlanda que contienen la palabra Bealtaine , que indica lugares donde antiguamente se celebraban las festividades de Beltane. A menudo se la anglicaniza como Beltany . Hay tres Beltanys en el condado de Donegal , incluido el círculo de piedras de Beltany , y dos en el condado de Tyrone . En el condado de Armagh hay un lugar llamado Tamnaghvelton / Tamhnach Bhealtaine ('el campo de Beltane'). Lisbalting/ Lios Bealtaine ('el fuerte circular de Beltane ') está en el condado de Tipperary , mientras que Glasheennabaultina/ Glaisín na Bealtaine ('el arroyo de Beltane') es el nombre de un arroyo que se une al río Galey en el condado de Limerick . [14]

Costumbres históricas

Beltane era uno de los cuatro festivales estacionales gaélicos: Samhain (1 de noviembre), Imbolc (1 de febrero), Beltane (1 de mayo) y Lughnasadh (1 de agosto). Beltane marcaba el comienzo de la temporada de pastoreo de verano, cuando el ganado era llevado a los pastos de verano . [15] [16] En esa época se celebraban rituales para protegerlos de daños, tanto naturales como sobrenaturales, y esto implicaba principalmente el "uso simbólico del fuego". [15] También había rituales para proteger los cultivos, los productos lácteos y las personas, y para fomentar el crecimiento. Se creía que los aos sí (a menudo denominados espíritus o hadas) eran especialmente activos en Beltane (como en Samhain), [15] y el objetivo de muchos rituales de Beltane era apaciguarlos. La mayoría de los estudiosos ven a los aos sí como restos de los dioses paganos y los espíritus de la naturaleza. [17] Beltane era un "festival primaveral de optimismo" durante el cual "el ritual de fertilidad era importante nuevamente, tal vez en conexión con el poder creciente del sol". [3]

Antiguo y medieval

Se cree que Beltane (el comienzo del verano) y Samhain (el comienzo del invierno) fueron los más importantes de los cuatro festivales celtas. Sir James George Frazer escribió en The Golden Bough: A Study in Magic and Religion que las fechas de Beltane y Samhain tienen poca importancia para los agricultores europeos, pero sí para los pastores que practican la trashumancia estacional . Por lo tanto, sugiere que el festival tiene orígenes pastorales . [18]

La primera mención de Beltane se encuentra en la literatura irlandesa antigua de Irlanda gaélica . Según los textos medievales tempranos Sanas Cormaic escritos por Cormac mac Cuilennáin y Tochmarc Emire , Belltaine (el "día de mayo"), es decir, bil-tene (el fuego de la suerte), se celebraba el 1 de mayo y marcaba el comienzo del verano. Los textos dicen que, para proteger al ganado de las enfermedades, los druidas hacían dos hogueras "con grandes encantamientos" y conducían al ganado entre ellas. [19] [20] [21] Este texto también menciona a Belltaine en relación con el dios ídolo Bil de Bial en el que "siempre se encendía una hoguera en su nombre al comienzo del verano, y el ganado era conducido entre las dos hogueras". [22]

Según el historiador del siglo XVII Geoffrey Keating , en la Irlanda medieval había una gran reunión en la colina de Uisneach cada Beltane, donde se hacía un sacrificio a un dios llamado Beil . Keating escribió que se encendían dos hogueras en cada distrito de Irlanda y se conducía al ganado entre ellas para protegerlo de las enfermedades. [23] No hay ninguna referencia a tal reunión en los anales , pero el Dindsenchas medieval (tradición de lugares) incluye una historia de un héroe que encendió un fuego sagrado en Uisneach que ardió durante siete años. Ronald Hutton escribe que esto puede "preservar una tradición de ceremonias de Beltane allí", pero agrega "Keating o su fuente pueden simplemente haber combinado esta leyenda con la información en Sanas Chormaic para producir una pieza de pseudohistoria". [15] Sin embargo, las excavaciones en Uisneach en el siglo XX encontraron evidencia de grandes incendios y huesos carbonizados, y demostraron que había sido un lugar de rituales desde la antigüedad. [15] [24] [25] La evidencia sugiere que era "un lugar de santuario, en el que se mantenía el fuego encendido perpetuamente, o se encendía a intervalos frecuentes", donde se ofrecían sacrificios de animales . [26]

Beltane también se menciona en la literatura escocesa medieval. [27] Una referencia temprana se encuentra en el poema 'Peblis to the Play', contenido en los Manuscritos Maitland de poesía escocesa de los siglos XV y XVI, que describe la celebración en la ciudad de Peebles . [28]

Era moderna

Desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XX, muchos folcloristas y otros escritores registraron relatos sobre las costumbres de Beltane . Por ejemplo, John Jamieson , en su Diccionario etimológico de la lengua escocesa (1808), describe algunas de las costumbres de Beltane que persistieron en los siglos XVIII y principios del XIX en algunas partes de Escocia, que, según observó, estaban comenzando a desaparecer. [29]

Hogueras

Los tambores tocan frente a los restos de un hombre de mimbre de Beltane en la antigua granja Butser en Hampshire , Inglaterra

Las hogueras siguieron siendo una parte clave del festival en la era moderna. Todos los fuegos del hogar se apagaban antes de encender la hoguera, generalmente en una colina. [3] [30] Ronald Hutton escribe que "para aumentar la potencia de las llamas sagradas, al menos en Gran Bretaña, a menudo se encendían por el medio más primitivo de todos, la fricción entre la madera". [15] Esto se conoce como fuego de necesidad , o tein' èiginn en gaélico. Era un fuego sagrado que solo podía encenderse con un taladro de madera , por un grupo de ciertas personas (generalmente nueve hombres), después de haber quitado todo el metal y después de que todos los demás fuegos en el área se hubieran apagado. Los escritores del siglo XIX registran tales fuegos en Beltane en las Tierras Altas de Escocia, y también en Gales. [15] Se creía que sus llamas protegían contra la enfermedad, el daño sobrenatural y la brujería . [15]

En el siglo XIX, en algunas partes de Irlanda y Escocia todavía se conducía al ganado sobre llamas o entre dos fuegos, como describió Sanas Cormaic casi 1000 años antes. [15] A veces, se conducía al ganado alrededor de una hoguera o se le hacía saltar sobre llamas o brasas. La propia gente hacía lo mismo para tener buena suerte y protección. [15] En la Isla de Man, la gente se aseguraba de que el humo pasara sobre ellos y su ganado. [16]

Cuando la hoguera se apagaba, la gente se untaba con sus cenizas y las esparcía sobre sus cultivos y ganado. [15] Las antorchas encendidas de la hoguera se llevaban a casa, se llevaban alrededor de la casa o el límite de la granja, [31] y se usaban para volver a encender el hogar. [15] De estos rituales, está claro que se consideraba que el fuego tenía poderes protectores . [15] Rituales similares formaban parte de las costumbres del Primero de Mayo o del Solsticio de Verano en algunas otras partes de las Islas Británicas y la Europa continental. [32] Frazer creía que los rituales del fuego eran una especie de magia imitativa o simpática . Sugiere que estaban destinados a imitar al Sol y "asegurar un suministro necesario de luz solar para hombres, animales y plantas", así como a "quemar y destruir simbólicamente todas las influencias dañinas". [33]

Una hoguera de Beltane en WEHEC 2015

También se cocinaba comida en la hoguera y había rituales relacionados con ella. En las Tierras Altas de Escocia, Alexander Carmichael registró que había una fiesta con cordero, y que antiguamente este cordero era sacrificado . [34] En 1769, Thomas Pennant escribió sobre las hogueras de Beltane en Perthshire , donde se cocinaba un caldero hecho con huevos, mantequilla, avena y leche. Parte de la mezcla se vertía en el suelo como libación . Luego, todos tomaban un pastel de avena, llamado bannoch Bealltainn o " bannock de Beltane ", que tenía nueve nudos. Cada persona se enfrentaba al fuego, rompía un nudo uno por uno y lo arrojaba sobre su hombro, ofreciéndolos a los espíritus para proteger a su ganado (uno para proteger a los caballos, uno para proteger a las ovejas, etc.) y a los depredadores que pudieran dañar a su ganado (uno para el zorro, uno para el águila, etc.). Después, bebían el caldero. [15]

Según los escritores del siglo XVIII, en algunas partes de Escocia había otro ritual relacionado con el pannock de Beltane. Se cortaba el pastel y se marcaba una de las rebanadas con carbón. Luego, las rebanadas se colocaban en un gorro y cada uno sacaba una con los ojos vendados. Según un escritor, quien consiguiera el trozo marcado tenía que saltar a través del fuego tres veces. Según otro, los presentes simulaban arrojar a la persona al fuego y, durante algún tiempo después, hablaban de ella como si estuviera muerta. Esto "puede representar un recuerdo de un sacrificio humano real ", o puede haber sido siempre simbólico. [15] Había una tradición del Primero de Mayo ( Calan Mai ) casi idéntica en algunas partes de Gales, y las quemas simuladas formaban parte de los festivales de hogueras de primavera y verano en otras partes de Europa. [35]

Flores y arbustos de mayo

Un espino en flor

Tradicionalmente, se colocaban flores amarillas y blancas como la prímula , el serbal , el espino , el tojo , el avellano y la caléndula de pantano en las puertas y ventanas; esto está documentado en Irlanda, Escocia y Mann del siglo XIX. A veces, se esparcían flores sueltas en las puertas y ventanas y, a veces, se convertían en ramos , guirnaldas o cruces y se sujetaban a ellos. También se decoraban las vacas con ellas [36] y se sujetaban a los equipos para ordeñar y hacer mantequilla. Es probable que se utilizaran estas flores porque evocaban el fuego [15] . Se encuentran costumbres similares del Primero de Mayo en toda Europa.

El May Bush o May Bough fue popular en algunas partes de Irlanda hasta finales del siglo XIX. [37] Se trataba de un árbol pequeño o rama (normalmente espino, serbal, acebo o sicómoro) decorado con flores brillantes, cintas, conchas pintadas o cáscaras de huevo del domingo de Pascua, etc. El árbol se decoraba en el lugar donde estaba o se decoraban ramas y se colocaban dentro o fuera de la casa (en particular sobre ventanas y puertas, en el tejado y en los graneros). [37] Por lo general, era responsabilidad de la persona de mayor edad de la casa decorar el May Bush, y el árbol permanecía allí hasta el 31 de mayo. [38] [39] El árbol también se decoraba con velas o velas de junco . [30] A veces, se paseaba un May Bush por la ciudad. En algunas partes del sur de Irlanda, se colgaban bolas de oro y plata para hurling conocidas como May Balls en estos May Bush y se repartían entre los niños o se les daban a los ganadores de un partido de hurling . [30] En Dublín y Belfast , los arbustos de mayo se trajeron a la ciudad desde el campo y todo el vecindario los decoró. [30] Cada vecindario competía por el árbol más hermoso y, a veces, los residentes de uno intentaban robar el arbusto de mayo de otro. Esto llevó a que el arbusto de mayo fuera ilegalizado en la época victoriana . [30] En algunos lugares, era costumbre cantar y bailar alrededor del arbusto de mayo, y al final de las festividades se podía quemar en la hoguera. [40] En algunas áreas, el arbusto o rama de mayo también se ha llamado "May Pole", pero es el arbusto o árbol descrito anteriormente, y no el más comúnmente conocido mayo europeo . [37]

Los árboles espinosos se consideran tradicionalmente árboles especiales, asociados con el aos sí . Frazer creía que las costumbres de decorar árboles o postes en primavera son una reliquia del culto a los árboles y escribió: "La intención de estas costumbres es llevar a casa, al pueblo y a cada casa, las bendiciones que el espíritu del árbol tiene en su poder para otorgar". [41] Emyr Estyn Evans sugiere que la costumbre del May Bush puede haber llegado a Irlanda desde Inglaterra, porque parecía encontrarse en áreas con fuerte influencia inglesa y porque los irlandeses veían como de mala suerte dañar ciertos árboles espinosos. [42] Sin embargo, los árboles "afortunados" y "desafortunados" variaban según la región, y se ha sugerido que Beltane era la única época en la que se permitía cortar árboles espinosos. [43] La práctica de adornar un May Bush con flores, cintas, guirnaldas y conchas brillantes se encuentra entre la diáspora gaélica, sobre todo en Terranova , y en algunas tradiciones de Pascua en la costa este de los Estados Unidos . [30]

Apaciguando a las hadas

Muchas prácticas de Beltane fueron diseñadas para alejar o apaciguar a los aos sí (a menudo llamados hadas) y evitar que robaran productos lácteos, que se pensaba que estaban especialmente en riesgo. [30] [44] [45] Por ejemplo, se ataban flores de mayo a baldes de leche o a las colas del ganado para garantizar que no robaran la leche del ganado, o se podían colocar tres carbones negros debajo de una mantequera para garantizar que las hadas no robaran la mantequilla. [46] [39]

Se dejaba comida o se vertía leche en la puerta o en lugares asociados con el aos sí , como los "árboles de hadas", como ofrenda. [47] [48] Sin embargo, nunca se le daba leche a un vecino el Primero de Mayo porque se temía que la leche se transfiriera a la vaca del vecino. [49]

En Irlanda, el ganado era llevado a « fuertes de hadas », donde se recogía una pequeña cantidad de su sangre. Los dueños la vertían en la tierra y rezaban por la seguridad del rebaño. A veces, la sangre se dejaba secar y luego se quemaba. [47]

Para proteger los productos agrícolas y fomentar la fertilidad, los agricultores encabezaban una procesión alrededor de los límites de sus granjas. "Llevaban consigo semillas de cereales, herramientas de labranza, el primer agua de pozo y la hierba verbena (o serbal como sustituto). La procesión generalmente se detenía en los cuatro puntos cardinales de la brújula, comenzando por el este, y se realizaban rituales en cada una de las cuatro direcciones". [50] La gente hacía la señal de la cruz con leche para tener buena suerte en Beltane, y la señal de la cruz también se hacía en los lomos del ganado. [51] [52]

Bendiciones de Beltane

En el siglo XIX, el folclorista Alexander Carmichael (1832-1912) recopiló la canción gaélica escocesa Am Beannachadh Bealltain ("La bendición de Beltane") en su Carmina Gadelica , que escuchó de un campesino en South Uist . [28] Los dos primeros versos se cantaron de la siguiente manera:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Bendice, oh triple verdadero y generoso),
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Yo, mi cónyuge y mis hijos),
Mo chlann mhaoth's am mathair chaomh 'n an ceann, (Mi tiernos niños y su amada madre a la cabeza,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (En la llanura fragante, en el alegre refugio de la montaña,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (En la fragante llanura, en el alegre sheiling de la montaña.)

Gach ni na m' fhardaich, no ta 'na m' shealbh, (Todo lo que está dentro de mi morada o en mi posesión,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, ( Todo el ganado y las cosechas, todos los rebaños y el maíz,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (Desde la Víspera Sagrada hasta la Víspera de Beltane,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (Con buen progreso y gentil bendición,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (De mar a mar y de cada desembocadura de los ríos,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach Steallt. (De ola en ola y base de la cascada). [28]

Otras costumbres

Los pozos sagrados se visitaban a menudo en Beltane y en otros festivales gaélicos de Imbolc y Lughnasadh. Los visitantes de los pozos sagrados rezaban por la salud mientras caminaban en el sentido del sol (moviéndose de este a oeste) alrededor del pozo. Luego dejaban ofrendas; típicamente monedas o clooties (ver pozo de clootie ). [30] Se creía que la primera agua extraída de un pozo en Beltane era especialmente potente y traería buena suerte a la persona que la extrajera. También se pensaba que el rocío matutino de Beltane traía buena suerte y salud. Al amanecer o antes del amanecer en Beltane, las doncellas se revolcaban en el rocío o se lavaban la cara con él. [53] El rocío se recogía en un frasco, se dejaba a la luz del sol y luego se filtraba. Se pensaba que el rocío aumentaba el atractivo sexual, mantenía la juventud, protegía del daño solar (en particular las pecas y las quemaduras solares) y ayudaba con las dolencias de la piel durante el año siguiente. [16] [30] [53] [54] También se creía que a un hombre que se lavaba la cara con agua y jabón en Beltane le crecerían largas patillas en la cara. [37]

Se creía ampliamente que nadie debía encender un fuego en la mañana del Primero de Mayo hasta que viera humo saliendo de la casa de un vecino. [39] También se creía que era de mala suerte apagar cenizas o ropa el Primero de Mayo, y regalar carbón o cenizas causaría al donante dificultad para encender fuegos durante el próximo año. [55] [54] Además, si la familia tenía un caballo blanco, debía permanecer en el establo todo el día, y si tenía algún otro caballo, debía atarle un trapo rojo a la cola. [37] Cualquier potro nacido el Primero de Mayo estaba destinado a matar a un hombre, y cualquier vaca que pariera el Primero de Mayo moriría. [55] Cualquier nacimiento o matrimonio el Primero de Mayo generalmente se creía que era desafortunado. [56] [40] La noche de Mayo se dejaba un pastel y una jarra en la mesa, porque se creía que los irlandeses que habían muerto en el extranjero regresarían el Primero de Mayo a sus hogares ancestrales, y también se creía que los muertos regresaban el Primero de Mayo para visitar a sus amigos. [56] [51] Se creía que un petirrojo que volaba hacia la casa de Beltane presagiaba la muerte de un miembro de la familia. [40]

La fiesta persistió ampliamente hasta la década de 1950, y en algunos lugares la celebración de Beltane continúa hoy en día. [25] [44] [45]

Renacimiento

Como festival, Beltane había desaparecido en gran medida a mediados del siglo XX, aunque algunas de sus costumbres continuaron y en algunos lugares ha revivido como un evento cultural. En Irlanda, las hogueras de Beltane fueron comunes hasta mediados del siglo XX, [30] y ha revivido como un festival anual en el condado de Westmeath en la colina de Uisneach desde 2009. [57] [58] [59] Culmina con una procesión con antorchas a cargo de participantes disfrazados, algunos a caballo, y el encendido de una gran hoguera al anochecer. [60] [61] En 2017, el fuego ceremonial fue encendido por el presidente de Irlanda , Michael D Higgins . [62]

En la actualidad, en algunas partes de la diáspora gaélica se celebra la iluminación de un fuego comunitario de Beltane, del que luego se vuelve a encender el fuego de cada hogar , aunque en la mayoría de estos casos se trata de un renacimiento cultural más que de una supervivencia ininterrumpida de la antigua tradición. [30] [63] [64] En algunas partes de Terranova, también sobrevive la costumbre de decorar el arbusto de mayo. [65] La ciudad de Peebles , en las fronteras escocesas, celebra una feria tradicional de Beltane de una semana de duración todos los años en junio, cuando una niña local es coronada reina de Beltane en las escaleras de la iglesia parroquial. Al igual que otros festivales de las fronteras, incorpora una equitación común . [28] [66]

Bailarines del Festival del Fuego de Beltane , 2012

Desde 1988, cada año se celebra el Festival del Fuego de Beltane la noche del 30 de abril en Calton Hill , en Edimburgo (Escocia). Aunque está inspirado en el Beltane tradicional, es una celebración moderna del comienzo del verano que se nutre de muchas influencias. [67] El evento artístico incluye danzas con fuego y una procesión de artistas disfrazados, encabezados por la Reina de Mayo y el Hombre Verde , que culmina con el encendido de una hoguera. [68]

Butser Ancient Farm, un museo arqueológico al aire libre en Hampshire, Inglaterra, también ha celebrado un festival Beltane desde la década de 1980. El festival mezcla la recreación histórica con influencias folclóricas, y presenta una Reina de Mayo y un Hombre Verde , exhibiciones de historia viviente, batallas de recreación, demostraciones de artesanías tradicionales, presentaciones de música folclórica y narraciones celtas. El festival termina con la quema de un hombre de mimbre de 30 a 40 pies, con un nuevo diseño histórico o de inspiración folclórica cada año. [69]

La grabación de 1970 ' Ride a White Swan ', escrita e interpretada por Marc Bolan y su banda T.Rex , contiene la línea "Ride a White Swan like the people of the Beltane". [70]

Neopaganismo

Algunos neopaganos celebran Beltane y festivales basados ​​en Beltane . Como hay muchos tipos de neopaganismo, sus celebraciones de Beltane pueden ser muy diferentes a pesar del nombre compartido. Algunos intentan emular el festival histórico tanto como sea posible. [71] Otros neopaganos basan sus celebraciones en muchas fuentes, siendo el festival gaélico solo una de ellas. [72] [73]

Los neopaganos suelen celebrar Beltane entre el 30 de abril y el 1 de mayo en el hemisferio norte y entre el 31 de octubre y el 1 de noviembre en el hemisferio sur, comenzando y terminando al atardecer. [74] [75] [76] [77] [78] Algunos neopaganos lo celebran en el punto medio astronómico entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano (o la luna llena más cercana a este punto). En el hemisferio norte, este punto medio es cuando la longitud eclíptica del Sol alcanza los 45 grados. [79]

Reconstruccionista celta

Los reconstruccionistas celtas se esfuerzan por reconstruir la antigua religión celta . Sus prácticas religiosas se basan en investigaciones y relatos históricos, [71] [80] pero las modifican para adaptarse a la vida moderna. Evitan el sincretismo y el eclecticismo (es decir, la combinación de prácticas de culturas no relacionadas). [81]

Los reconstruccionistas celtas suelen celebrar Beltane cuando los espinos locales están en flor. Muchos observan los ritos tradicionales de las hogueras, siempre que sea posible en el lugar donde viven. Esto puede implicar pasarse ellos mismos y sus mascotas o ganado entre dos hogueras y llevar a casa una vela encendida con la hoguera. Si no pueden hacer una hoguera o asistir a una ceremonia de hoguera, pueden utilizar velas en su lugar. Pueden decorar sus casas con un arbusto de mayo, ramas de espinos en flor o cruces de serbal de brazos iguales. Pueden visitar pozos sagrados y hacer ofrendas a los espíritus o deidades de los pozos. También pueden preparar comidas tradicionales para las fiestas. [82] [83]

Wicca

Los wiccanos usan el nombre Beltane o Beltain para sus celebraciones del Primero de Mayo. Es uno de los Sabbats anuales de su Rueda del Año , después de Ostara y antes del Solsticio de Verano . A diferencia del Reconstruccionismo Celta, la Wicca es sincrética y fusiona prácticas de muchas culturas diferentes. En general, el Beltane wiccano es más parecido al festival germánico/inglés del Primero de Mayo, tanto en su significado (centrado en la fertilidad) como en sus rituales (como el baile del palo de mayo ). Algunos wiccanos realizan una unión ritual del Señor y la Dama de Mayo . [74]

Véase también

Referencias

  1. ^ Mitos y leyendas celtas de Charles Squire ISBN  1-84204-015-4
  2. ^ ab "Beltane – The Fire Festival". Newgrange . Archivado desde el original el 30 de abril de 2019 . Consultado el 30 de abril de 2019 .
  3. ^ abc Chadwick, Nora (1970) Los celtas Londres, Penguin. ISBN 0-14-021211-6 pág. 181 
  4. ^ "Orígenes del festival Bealtaine". Irish Independent . 24 de abril de 2013. Archivado desde el original el 30 de abril de 2019 . Consultado el 30 de abril de 2019 .
  5. ^ "Beltane". Dictionary.com . Archivado desde el original el 2 de mayo de 2014. Consultado el 1 de mayo de 2014 .
  6. ^ "Foclóir Gaeilge – Béarla (Ó Dónaill): Bealtaine". www.teanglann.ie . Consultado el 15 de agosto de 2024 .
  7. ^ Ó Crualaoich, Gearóid (1 de enero de 1994). "Aspectos de la reina sin soberanía de la mujer del otro mundo en las leyendas de las brujas irlandesas: el caso de Cailleach Bhéarra". Bealoideas . 62/63: 147–162. doi :10.2307/20522445. JSTOR  20522445.
  8. ^ Actas del Harvard Celtic Colloquium . Vol. 23. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . 2003. pág. 258.
  9. ^ Green, Miranda (2012). El mundo celta . Londres, Inglaterra: Routledge . Pág. 437. ISBN. 978-0415057646.
  10. ^ Koch, John (2006). Cultura celta: una enciclopedia histórica . Goleta, California: ABC-CLIO . pág. 331. ISBN. 978-1851094400.
  11. ^ Matasović, Ranko (2009). Diccionario etimológico del protocéltico. Brill. pág. 201. ISBN 9789004173361.
  12. ^ Schrijver, Peter (1999). "Sobre el beleño y los primeros narcóticos europeos". Zeitschrift für celtische Philologie (en alemán). 51 (1): 34–35. doi :10.1515/zcph.1999.51.1.17. ISSN  1865-889X. S2CID  162678252.
  13. ^ Delamarre, Xavier (2003). Diccionario de la lengua gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental (en francés). Errancia. págs. 70–71. ISBN 9782877723695.
  14. ^ Joyce, Patrick Weston (2020) [1875]. "El origen y la historia de los nombres de lugares irlandeses". ASIN  B087SMDNVQ . Consultado el 8 de octubre de 2017 .
  15. ^ abcdefghijklmnop Hutton, Ronald. Las estaciones del sol: una historia del año ritual en Gran Bretaña . Oxford University Press, 1996. págs. 218-225
  16. ^ abc Koch, John T. Cultura celta: una enciclopedia histórica . 2006. pág. 202
  17. ^ Santino, Jack. La víspera sagrada: dimensiones de la cultura en un festival del calendario de Irlanda del Norte . University Press of Kentucky, 1998. p. 105
  18. ^ Frazer, Sir James George . La rama dorada: un estudio sobre magia y religión . Forgotten Books, 2008. pág. 644
  19. ^ Stokes, Whitley (ed.) y John O'Donovan (tr.). Sanas Cormaic: Glosario de Cormac . Sociedad Arqueológica y Celta Irlandesa. Calcuta: OT Cutter, 1868.
  20. ^ El cortejo de Emer de Cú Chulainn – Traducido por Kuno Meyer Archivado el 14 de febrero de 2013 en Wayback Machine . CELT: Corpus de textos electrónicos.
  21. ^ "Beltane | antigua fiesta celta". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 14 de febrero de 2021. Consultado el 8 de marzo de 2021 .
  22. ^ "Sanas Chormaic. Glosario de Cormac". Calcuta, impreso por OT Cutter para la Sociedad Arqueológica y Celta Irlandesa, 1868.
  23. ^ Keating, Geoffrey. La historia de Irlanda – Traducido por David Comyn y Patrick S. Dinneen Archivado el 22 de febrero de 2013 en Wayback Machine . CELT: Corpus de textos electrónicos.
  24. ^ Patterson, Nerys. Señores del ganado y miembros de clanes: la estructura social de la Irlanda primitiva . University of Notre Dame Press, 1994. pág. 139
  25. ^ ab MacKillop, James. Diccionario de mitología celta . Oxford University Press, 1998. págs. 39, 400–402, 421.
  26. ^ Schot, Roseanne (2006). "Uisneach Midi a medón Érenn: un centro de culto prehistórico y sitio real en Co. Westmeath". Revista de Arqueología Irlandesa , número 15, págs. 47–66
  27. ^ "Diccionario de la lengua escocesa :: DOST :: Beltane n." www.dsl.ac.uk . Archivado desde el original el 1 de mayo de 2019 . Consultado el 1 de mayo de 2019 .
  28. ^ abcd "Las canciones y rimas de mayo" (PDF) . Artes y cultura tradicionales de Escocia . Archivado desde el original (PDF) el 15 de febrero de 2018 . Consultado el 15 de febrero de 2018 .
  29. ^ "Diccionario en línea de Jamieson". www.scotsdictionary.com . Archivado desde el original el 5 de abril de 2019. Consultado el 1 de mayo de 2019 .
  30. ^ abcdefghijk Danaher, Kevin (1972). El año en Irlanda: costumbres del calendario irlandés . Mercier. ISBN 1-85635-093-2 págs. 86-127 
  31. ^ Evans, Irish Folk Ways , págs. 274-275
  32. ^ Frazer, James George (1922). La rama dorada: un estudio sobre magia y religión . Capítulo 62, Sección 8: El fuego de la necesidad. Archivo de textos sagrados de Internet .
  33. ^ Frazer, James George (1922). La rama dorada: un estudio sobre magia y religión . Capítulo 63, Parte 1: Sobre los festivales del fuego en general. Archivado el 12 de octubre de 2013 en Wayback Machine .
  34. ^ Carmichael, Carmina Gadelica Volumen 1 , p. 191
  35. ^ Frazer, James George (1922). La rama dorada: un estudio sobre magia y religión . Capítulo 64, Parte 2: La quema de hombres y animales en las hogueras. Archivado el 9 de mayo de 2013 en Wayback Machine .
  36. ^ "Primero de Mayo y Víspera de Mayo". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  37. ^ abcde "Uachtar Árd | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  38. ^ "Uachtar Árd | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  39. ^ abc "Uachtar Árd | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  40. ^ abc «Festivales del año – Primero de Mayo». dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  41. ^ Frazer, James George (1922). La rama dorada: un estudio sobre magia y religión . Capítulo 10: Reliquias del culto a los árboles en la Europa moderna Archivado el 9 de mayo de 2013 en Wayback Machine .
  42. ^ Evans, Emyr Estyn (1957). Costumbres populares irlandesas . Rutledge. págs. 272-274. ISBN 9780415002257.
  43. ^ Watts, D. C. Diccionario de conocimientos sobre plantas . Academic Press, 2007. pág. 246
  44. ^ por McNeill (1959) Vol. 2. pág. 63
  45. ^ ab Campbell, John Gregorson (1900, 1902, 2005) El otro mundo gaélico . Editado por Ronald Black. Edimburgo, Birlinn Ltd. ISBN 1-84158-207-7 pp. 552–554 
  46. ^ "Uachtar Árd | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  47. ^ ab Evans, Irish Folk Ways , pág. 272
  48. ^ Danaher, El año en Irlanda , pág. 121
  49. ^ "Druim an t-Seagail | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  50. ^ Danaher, El año en Irlanda , págs. 116-117
  51. ^ ab "Baile an Daingin (C.) | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  52. ^ "Baile an Daingin (C.) | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  53. ^ ab "Baile an Churraigh | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 25 de diciembre de 2021 .
  54. ^ ab "Baile an Daingin (C.) | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  55. ^ ab "Druim an t-Seagail | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  56. ^ ab "Baile an Daingin (C.) | Colección de las escuelas". dúchas.ie . Consultado el 12 de febrero de 2022 .
  57. ^ Bromwell, Philip (6 de mayo de 2021). "El incendio de Bealtaine en el condado de Westmeath es una señal de 'unidad y esperanza'". rte.ie . Consultado el 13 de mayo de 2024 .
  58. ^ Ward, Dra. Karen (28 de abril de 2022). "Cómo Bealtaine marca el comienzo del verano en Irlanda". rte.ie . Consultado el 13 de mayo de 2024 .
  59. ^ Conway, Gail (11 de mayo de 2024). "El regreso del verano se celebrará en el Festival del Fuego de Bealtaine". rte.ie . Consultado el 13 de mayo de 2024 .
  60. ^ "Bealtaine". uisneach.ie . 12 de mayo de 2021 . Consultado el 1 de mayo de 2022 .
  61. ^ "El festival del fuego reaviva las pasiones paganas". The Irish Times . 4 de mayo de 2010.
  62. ^ "El presidente enciende el fuego en la colina de Uisneach". Meath Chronicle . 8 de mayo de 2017.
  63. ^ Dames, Michael (1992) Irlanda mítica . Londres, Thames & Hudson ISBN 0-500-27872-5 . Págs. 206-210. 
  64. ^ McNeill, F. Marian (1959) La rama de plata , vol. 2. William MacLellan, Glasgow ISBN 0-85335-162-7 pág. 56 
  65. ^ "El arbusto de mayo en Terranova: herencia de Terranova y Labrador". Heritage.nf.ca. Archivado desde el original el 27 de febrero de 2014. Consultado el 1 de mayo de 2014 .
  66. ^ "Inicio". Peeblesbeltanefestival.co.uk. Archivado desde el original el 2 de mayo de 2014. Consultado el 1 de mayo de 2014 .
  67. ^ "Acerca del Festival del Fuego de Beltane". Beltane Fire Society . 11 de febrero de 2013 . Consultado el 1 de mayo de 2022 .
  68. ^ Melis, Claudia (2020). "Ciudad en llamas: desterritorialización y devenir en el Beltane Fire Festival de Edimburgo". En Nicholas Wise (ed.). Turismo, patrimonio cultural y regeneración urbana . Springer. págs. 113–114.
  69. ^ "Festival del fuego celta de Beltan". Granja antigua de Butser . Consultado el 25 de noviembre de 2022 .
  70. ^ Dicks, Ted y Platz, Paul; 'Marc Bolan: un tributo'. Wise Publications, 1992. ISBN 0711929955, 9780711929951, et al.
  71. ^ ab Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos . Westport, Connecticut: Greenwood Press. p. 178. ISBN 0-275-98713-2.
  72. ^ Adler, Margot (1979) Haciendo descender la luna: brujas, druidas, adoradores de diosas y otros paganos en Estados Unidos hoy . Boston, Beacon Press ISBN 0-8070-3237-9 . pág. 397. Extractos del guión ritual de Beltane de Manhattan Pagan Way, 1978. 
  73. ^ McColman, Carl (2003) Guía completa para idiotas sobre la sabiduría celta . Alpha Press ISBN 0-02-864417-4 . pág. 51. 
  74. ^ ab Starhawk (1979, 1989) La danza en espiral: un renacimiento de la antigua religión de la Gran Diosa . Nueva York, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 pp. 181 196 (edición revisada) 
  75. ^ Nevill Drury (2009). "El renacimiento mágico moderno: Esbats y Sabbats". En Pizza, Murphy; Lewis, James R (eds.). Manual de paganismo contemporáneo. Leiden , Países Bajos: Brill Publishers . pp. 63–67. ISBN 9789004163737Archivado del original el 26 de enero de 2021 . Consultado el 7 de noviembre de 2016 .
  76. ^ Hume, Lynne (1997). Brujería y paganismo en Australia . Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 978-0522847826.
  77. ^ Vos, Donna (2002). Bailando bajo una luna africana: paganismo y wicca en Sudáfrica . Ciudad del Cabo: Zebra Press. págs. 79–86. ISBN 978-1868726530.
  78. ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Celebrando la rueda sagrada del año en Australia . Victoria, Australia: Hihorse Publishing. ISBN 978-0909223038.
  79. ^ "Equinoccios, solsticios y cruces de cuartos representados como cúspides estacionales, venerados por los paganos y festividades religiosas posteriores". Archaeoastronomy.com. Archivado desde el original el 23 de enero de 2013. Consultado el 5 de marzo de 2013 .
  80. ^ McColman (2003) págs. 12, 51
  81. ^ NicDhàna, Kathryn et al. (2007) Preguntas frecuentes sobre CR: Introducción al paganismo reconstruccionista celta . River House Publishing. ISBN 978-0-615-15800-6 págs. 53-56, 64, 130-131 
  82. ^ NicDhàna (2007) págs. 100-103
  83. ^ Healy, Elizabeth (2001) En busca de los pozos sagrados de Irlanda . Dublín, Wolfhound Press ISBN 0-86327-865-5 p. 27 

Lectura adicional

Enlaces externos