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Diarmait mac Cerbaill

Escena de la cara este de la Cruz de las Escrituras, Clonmacnoise . Las figuras probablemente representan a San Ciarán y Diarmait mac Cerbaill fundando Clonmacnoise: "Entonces Ciarán plantó la primera estaca, y Diarmait hijo de Cerball estaba con él. Dijo Ciarán a Diarmait al colocar la estaca: 'Que, oh guerrero, tu mano esté sobre mi mano, y tendrás soberanía sobre los hombres de Irlanda.'" [1]

Diarmait mac Cerbaill (fallecido c.  565 ) fue rey de Tara o Gran Rey de Irlanda . Según la tradición, fue el último Gran Rey en seguir los rituales paganos de toma de posesión, los ban-feis o matrimonio con la diosa de la tierra . El último Gran Rey en observar la antigua Feis Temrach pagana o Asamblea de Tara que tenía lugar en Samhain cada tres años para aprobar o renovar leyes, aprobar anales y registros.

Si bien muchas historias posteriores se atribuyeron a Diarmait, él fue un gobernante histórico y sus descendientes fueron de gran importancia en la Irlanda medieval.

Fuentes

Se cree que los primeros anales irlandeses que constituyeron la Crónica perdida de Irlanda se conservaron como registro contemporáneo a más tardar a mediados del siglo VII, y pueden ser bastante más antiguos, ya que se ha argumentado que muchos de los anales tardíos Las entradas del siglo VI tienen la apariencia de una grabación contemporánea. Existe un acuerdo general en que los anales se basan en gran medida, en sus primeros registros contemporáneos, en una crónica conservada en el monasterio de Iona , y que la grabación se trasladó a algún lugar de la región central de Irlanda sólo alrededor del año 740. Aunque, por tanto, es posible que los Los registros de la época de Diarmait en los anales son casi contemporáneos, la historia posterior de los anales es compleja y muy debatida, por lo que no está claro hasta qué punto los anales tardíos supervivientes, como los Anales de Ulster y los Anales de Tigernach, reproducen fielmente los registros anteriores.

Diarmait mac Cerbaill fue el último en ostentar la realeza sacra de Tara. También tiene algún título para ser clasificado como el primer gran rey cristiano de Irlanda. Dos de sus hijos llevaron el nombre específicamente cristiano de Colmán, derivado del latín Columbanus . Este personaje ambivalente, junto con el hecho de que fue el antepasado directo de las dos dinastías más poderosas del sur de Uí Néill , lo convirtió en una figura evidente para la saga y la leyenda. [2]

Descendientes de Niall

Diarmait era hijo de Fergus Cerrbél, hijo de Conall Cremthainne , hijo de Niall de los Nueve Rehenes . Sin embargo, hay pocos motivos para dudar de la historicidad del propio Niall. Sus descendientes peleaban incesantemente entre ellos a la manera de la mayoría de las familias dinásticas irlandesas y no tenían motivos para inventar una ascendencia común, ya que, según testimonio unánime, el alto reinado de Tara antes de los días de Niall no había sido dominio exclusivo de ninguna tribu o familia. Sin embargo, a finales del siglo V ya estaba en camino de llegar a serlo. Los hijos y nietos de Niall proclamaron su intención de monopolizarlo con exclusión de sus primos occidentales descartando la denominación tribal de Connachta y adoptando el nombre dinástico Uí Néill , nepotes Néill . Como bisnieto de Niall, Diarmait y sus descendientes se contaban entre los Uí Néill, nombre que significa "descendientes de Niall". [3]

Las dos grandes dinastías Uí Néill del Sur de la región central fueron los Síl nÁedo Sláine (la Simiente de Áedo de Slane), reyes de Brega en el este, y los Clann Cholmáin Máir (los Hijos de Colmán el Grande) en Mide con su centro en el corazón del Westmeath moderno. Los primeros son más prominentes en el siglo VII, pero después de la muerte de Cináed mac Írgalaig en 728 todos los grandes reyes del sur de Uí Néill provienen del Clann Cholmáin excepto por un breve período entre 944 y 956 cuando el rey de Knowth, Congalach Cnogba, restauró el alto reinado a la línea Brega. [4]

Es notable que Síl nÁedo Sláine y Clann Cholmáin deriven su origen, no directamente de Niall Noígiallach, sino de su bisnieto Diarmait mac Cerbaill. Los anales fechan el reinado de Diarmait como gran rey aproximadamente entre 544 y 565. Los pequeños reyes Uí Néill de Cenél nArdgail remontaron su ascendencia a un tío de Diarmait, pero nunca ganaron el alto reinado. Además de Colmáin Már y Áed Sláine, Diarmait tuvo un tercer hijo, Colmáin Bec, cuyos descendientes, la dinastía de Caílle Follamain, gobernaron un área correspondiente a las baronías de Fore, entre Mide y Brega. [5]

Los orígenes inmediatos de Diarmait son oscuros y pueden despertar algunas sospechas. A pesar de su patronímico (latinizado por Adomnán como filius Cerbulis ) la tradición genealógica dice que el nombre de su padre era Fergus, apodado Cerrbél o 'boca torcida'. Su abuelo Conall, hijo de Niall, fue apodado Cremthainne (posiblemente denotando acogida entre los Uí Chremthainn de Airgialla), para distinguirlo de su hermano Conall Gulban, antepasado de Cenél Conaill. La costumbre de dar el mismo nombre a diferentes hijos siguió siendo común entre los prolíficos príncipes irlandeses hasta el siglo XVI. [5]

Reinado

Los Anales de Tigernach registran que Diarmait celebró la Fiesta de Tara, su toma de posesión como Rey, en 558 o 560. El anterior Rey de Tara, según las listas más antiguas, fue Óengarb, un epíteto que significa "extremadamente rudo", que se presume se refiere a El pariente de Diarmait, Tuathal Maelgarb . Lo que siguió a la inauguración fue "un reinado sorprendentemente poco propicio para un rey tan famoso". [6]

Diarmait fue derrotado en la batalla de Cúl Dreimne (cerca de Ben Bulben en el moderno condado de Sligo ) en 560 o 561. Esta fue la "Batalla de los Libros", supuestamente el resultado del juicio de Diarmait en una disputa entre Columba y Finnian de Moville . Se dice que Columba había copiado en secreto un libro que pertenecía a Finnian, y la cuestión de la propiedad de la copia había sido resuelta por Diarmait, quien falló a favor de Finnian, supuestamente diciendo "[a] cada vaca su ternero y a cada libro su copia." Columba buscó el apoyo de sus parientes entre los Cenél Conaill y los Cenél nEógain del norte de Uí Néill que fueron a la guerra con Diarmait. Esta es una tradición tardía, y los relatos analísticos afirman que la batalla se libró por el asesinato de Diarmait de Curnán, hijo de Áed mac Echach (muerto en 575), el rey de Connacht que estaba bajo la protección de Columba. [7]

Tras esta derrota, Diarmait perdió la batalla de Cúil Uinsen ante Áed mac Brénainn, rey de Tethbae en Leinster . Diarmait no participó en la gran victoria de Uí Néill sobre los Cruthin en Móin Daire Lothair en 563. Fue asesinado en 565, probablemente en Ráith Bec en Mag Line (Moylinny, cerca de Larne ) en Ulster por Áed Dub mac Suibni , rey de los Cruthin. [8]

Según los historiadores irlandeses posteriores, a Diarmait le siguieron como rey de Tara Domnall Ilchegalch y Forguss, hijos de Muirchertach mac Ercae, del Cenél nEógain. Fuentes más contemporáneas sugieren que el reinado de Tara prácticamente desapareció en los años posteriores a la muerte de Diarmait, y que no fue hasta la época de Domnall mac Áedo , o quizás de Fiachnae mac Báetáin , que volvió a haber un Gran Rey de Irlanda. [9]

Santos y druidas

Adomnán de Iona , escribiendo menos de 150 años después de la muerte de Diarmait, lo describe como "ordenado por la voluntad de Dios como rey de toda Irlanda". Dado que los anales dicen que Diarmait celebró la Fiesta de Tara, la ceremonia de inauguración pagana, las palabras de Adomnán representan su visión de la realeza más que la realidad de la vida de Diarmait. [10] La mayoría de las tradiciones retratan a Diarmait como en conflicto con santos y santos, en particular Columba. Un poeta posterior hace decir a Diarmait: "¡Ay del que contiende con el clero de las iglesias!". [11]

Un poema, Mairg thochras fri cléirchib cell ("Ay del que contiende con el clero de las iglesias") en el Libro de Leinster, se atribuye a Diarmait. [12]

Muerte profética de Diarmait

Los rasgos sobrenaturales del reinado de Diarmait no se limitan a obras en prosa y verso ni a vidas de santos. Incluso los anales irlandeses incluyen una referencia a las vallas druidas que se crearon en la batalla de Cúl Dreimne. Sin embargo, el tema principal de los escritores y poetas posteriores no fue la vida de Diarmait sino su muerte.

Bec mac Dé le dice a Diarmait que Áed Dub , el hijo adoptivo de Diarmait, será su asesino. En consecuencia, Diarmait destierra a Áed Dub. [13] San Ruadán da la profecía de que Diarmait será asesinado por la viga del techo de su salón en Tara. Diarmait hace arrojar el rayo al mar. Diarmait luego pide a sus druidas que encuentren la forma de su muerte, y ellos predicen que sufrirá una muerte triple : matanza, ahogamiento y quema (o nuevamente: "con hierro, agua y fuego"), [14] y que el Los signos de su muerte serán una camisa hecha de una sola semilla de lino, un manto hecho de lana de una sola oveja, cerveza elaborada con una sola semilla de maíz y tocino de una cerda que nunca ha parido. En un circuito por Irlanda, Diarmait llega a la sala de Banbán en Ráith Bec, y allí se cumple el destino del que le habían advertido. Diarmuid sufre una muerte triple: Banbán recuperó la viga del techo de Tara del mar y la colocó en su salón, la camisa, el manto, la cerveza y el tocino se produjeron debidamente para Diarmait. Diarmait va a salir del salón de Banbán, pero Áed Dub, que espera en la puerta, lo derriba y prende fuego al salón. Diarmait se mete en una tina de cerveza para escapar de las llamas y muere al caer la viga del techo. Así, todas las profecías se cumplen. [15]

Cuando el rey envió hombres a arrestar a Aedh, St. Ronan lo escondió y Diarmuid hizo arrestar a Ronan y juzgarlo en su lugar. Fue condenado por los eclesiásticos por este acto y el propio Ronan pronunció la famosa maldición: "¡Desolada sea Tara para siempre!". Poco después, Tara fue abandonada, para nunca alcanzar su antiguo esplendor... [La esposa de Diarmuid] tuvo una aventura con Flann, por lo que Diarmuid hizo quemar la fortaleza de Flann sobre su cabeza. Gravemente herido, Flann trató de escapar de las llamas arrastrándose hacia una tina de agua donde se ahogó... Bec Mac De [consejero druida de Diarmuid] profetizó que Diarmuid sería asesinado por el pariente de Flann, Aedh Dubh en la casa de Banban... La forma de su muerte sería mediante matanza, quema, ahogamiento y que el poste de un techo cayera sobre su cabeza... La Profecía parecía tan improbable que Diarmuid la despreció, incluso cuando Banban lo invitó a un banquete. Aedh Dubh estaba allí y apuñaló al Gran Rey con su lanza. Herido, Diarmuid huyó hacia la casa. Los hombres de Aedh Dubh le prendieron fuego. Buscando escapar de las llamas, Diarmuid se metió en una tinaja de cerveza. Un palo de montaña en llamas cayó sobre su cabeza. La profecía se cumplió (Ellis, 84).

Ambos elementos que analiza Evans están presentes en esta historia de la muerte de Diarmuid. En esta historia, hay una profecía de la triple muerte antes de que ocurra. De hecho, la muerte de Diarmuid es predicha por tres hombres diferentes en la historia original. Diarmuid también ha violado claramente dos de las tres funciones. Peca contra la santidad de la función sacerdotal, al juzgar a San Ronán . Por este crimen, Ronan maldice el trono de Tara . Diarmuid también asesina a Flann, una violación de la función guerrera. Diarmuid es castigado por sus transgresiones con la triple naturaleza de su muerte.

Se cuentan historias parecidas sobre Muirchertach mac Ercae y Adomnán registra que Columba profetizó una muerte similar, al herir, caer y ahogarse, para Áed Dub. [16] Hay una serie de historias en la mitología celta que claramente están formadas por las funciones tripartitas del protoindoeuropeo. El tema de la triple muerte aparece en varios lugares de las fuentes celtas medievales. La muerte tripartita de Aedh está relacionada con otra historia de triple muerte, que proviene de la Vida de San Columba ( Vita Columbae ):

Aedh, apodado el Negro, descendiente de una familia real y cruthiniano por raza. Aedh vestía hábito clerical y vino con el propósito de residir con él en el monasterio durante algunos años. Ahora bien, este Aedh el Negro había sido un hombre muy sediento de sangre y asesinó cruelmente a muchas personas, entre ellas a Diarmuid, hijo de Cerbul, por nombramiento divino de rey de todos. Este mismo Aedh, entonces, después de pasar algún tiempo en su retiro, fue ordenado sacerdote irregularmente por un obispo invitado al efecto... El obispo, sin embargo, no se atrevería a poner una mano sobre su cabeza a menos que Findchan, que estaba muy apegado a Aedh de manera carnal, primero debe colocar su mano derecha sobre su cabeza en señal de aprobación. Cuando el santo conoció tal ordenación, se sintió profundamente afligido y, en consecuencia, pronunció inmediatamente esta terrible sentencia sobre los desafortunados Findchan y Aedh... Y Aedh, así ordenado de manera irregular, regresará como un perro a su vómito. , y volver a ser un asesino sangriento, hasta que finalmente, atravesado en el cuello con una lanza, caerá de un árbol al agua y se ahogará... Pero Aedh el Negro, un sacerdote sólo de nombre, se comprometió nuevamente a sus malas acciones anteriores, y siendo herido a traición con una lanza, cayó de la proa de una barca a un lago y se ahogó. [17]

Esta historia de triple muerte corresponde a los elementos que Evans encuentra en una gran cantidad de historias similares. En todas estas historias se predice la muerte tripartita. Aquí San Columba predice la triple muerte de Aedh. Al mismo tiempo, la profecía de Columba es una maldición o un castigo que dispensa a Aedh a causa de sus pecados. Esto lleva al siguiente elemento común en muchas historias de la 'Triple muerte': los pecados del guerrero. Según Dumezil, el guerrero muchas veces comete un pecado contra cada una de las funciones. [18] Es castigado por cada pecado, con un castigo adecuado a su crimen. En este pasaje de la Vida de San Columba se mencionan tres pecados específicos. Aedh blasfema al ser ordenado sacerdote fuera de la Iglesia . Esto es un pecado contra la función sacerdotal de la sociedad indoeuropea. El segundo pecado de Aedh es el asesinato; Ha matado a numerosas personas, entre las que destaca el rey Diarmuid. Esto es un pecado contra la función guerrera. El último pecado de Aedh es contra la función productiva/fértil en la sociedad indoeuropea: se ha acostado con otro hombre, un acto que por su propia naturaleza es infértil. Esta es nuevamente la mítica muerte triple, y probablemente significa que hubo algún tipo de relato tradicional de Áed Dub. Del relato de Adomnán se puede suponer que Áed fue depuesto o abdicó y pasó un tiempo en Gran Bretaña en un monasterio antes, presumiblemente, de regresar al Ulster para intentar recuperar su trono. El informe de la muerte de Áed Dub en los Anales de Ulster del año 588 (los Anales de Tigernach la sitúan en 579) puede contener algunos rastros de esto, ya que informa del asesinato de Áed a bordo de un barco. Se cree que esto tuvo lugar en Lough Neagh .

Descendientes

Referencias

  1. ^ Stokes, Libro de Lismore , p. 276. Necesita referencia para identificación.
  2. ^ Byrne, pág. 104
  3. ^ Byrne, Reyes irlandeses , pag. 71.
  4. ^ Byrne, Reyes irlandeses , pag. 87.
  5. ^ ab Byrne, Reyes irlandeses , p. 90.
  6. ^ Byrne, pág. 94.
  7. ^ Byrne, pág. 95. Un trabajo reciente sobre la batalla es el de Brian Lacey, "The battle of Cúl Dreimne – a reassesment" en el Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland , volumen 133 (2003).
  8. ^ Byrne, pág. 95.
  9. ^ Byrne, págs. 104–105 y 276–277.
  10. Adomnán, I, 36 y nota del editor 157; Byrne, pág. 97.
  11. ^ Byrne, págs. 95–96. El poema está en el Libro de Leinster y está disponible aquí en CELT. Actualmente no hay traducción disponible.
  12. ^ Byrne, pág. 96.
  13. Adomnán, I, 36, sitúa el exilio de Áed tras el asesinato de Diarmait.
  14. ^ P.-Y. Lamberto, 2012, pág. 351, [1].
  15. ^ Byrne, págs. 97–99.
  16. ^ Byrne, págs. 99-100; Adomnán, yo, 36; Ó Cróinín, págs. 64–65.
  17. ^ Columba, I. 29. Obtenido de https://archive.org/stream/lifeofsaintcolum00adamuoft/lifeofsaintcolum00adamuoft_djvu.txt el 24 de diciembre de 2008
  18. ^ Mallory, JP, Adams, Douglass Q., Enciclopedia de la cultura indoeuropea, pág. 635

Bibliografía

enlaces externos