Eikev , Ekev , Ekeb , Aikev o ʿEqeb ( en hebreo : עֵקֶב —"si [sigues]", la segunda palabra y la primera palabra distintiva en la parashá ) es la 46.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la tercera en el Libro de Deuteronomio . Comprende Deuteronomio 7:12–11:25. La parashá habla de las bendiciones de la obediencia a Dios , los peligros de olvidar a Dios y las instrucciones para tomar la Tierra de Israel . Moisés recuerda la fabricación y refabricación de las Tablas de Piedra , el incidente del Becerro de Oro , la muerte de Aarón , los deberes de los levitas y las exhortaciones a servir a Dios.
La parashá está compuesta por 6865 letras hebreas, 1747 palabras hebreas, 111 versículos y 232 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1] Los judíos generalmente lo leen en agosto o, en raras ocasiones, a fines de julio. [2]
En la lectura tradicional de la Torá de Shabat , la parashá se divide en siete lecturas o עליות , aliyot . En la Biblia hebrea , la parashá Eikev tiene seis divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ [ peh ]). La parashá Eikev tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas "porciones cerradas" ( סתומה , setumá ) (abreviadas con la letra hebrea ס [ samekh ]) dentro de las divisiones de la porción abierta. La primera porción abierta divide la primera lectura. La segunda porción abierta va desde la mitad de la primera lectura hasta la mitad de la segunda lectura. La tercera porción abierta corta está contenida dentro de la segunda lectura. La cuarta porción abierta comienza en la segunda lectura y contiene toda la tercera lectura. La quinta parte abierta corresponde a la cuarta lectura, y la sexta parte abierta abarca las lecturas quinta, sexta y séptima. Una parte cerrada corresponde a la quinta lectura. La sexta lectura se divide en dos partes cerradas, y la séptima lectura corta corresponde a una última parte cerrada. [3]
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En la primera lectura, Moisés les dijo a los israelitas que si obedecían las reglas de Dios, Dios mantendría fielmente el pacto , los bendeciría con fertilidad y productividad agrícola y los protegería de las enfermedades . [4] Moisés ordenó a los israelitas que destruyeran a todos los pueblos que Dios les había entregado sin mostrar piedad y sin adorar a sus dioses. [5] Una parte cerrada termina aquí. [6]
Moisés les dijo a los israelitas que no temieran a esas naciones porque eran numerosas, pues los israelitas sólo tenían que recordar lo que Dios hizo con el faraón y los egipcios y las maravillas con las que Dios los liberó . [7] Dios haría lo mismo con los pueblos a los que temían, y también enviaría una plaga contra ellos. [8] Dios desalojaría a esos pueblos poco a poco, para que las bestias salvajes no se apoderaran de la tierra. [9] Moisés ordenó a los israelitas que quemaran las imágenes de sus dioses, que no codiciaran ni guardaran la plata y el oro que llevaban encima, ni que trajeran algo abominable a sus casas. [10] La primera parte abierta termina aquí. [11]
Dios hizo que los israelitas viajaran por el largo camino del desierto durante treinta y ocho años más (para un total de 40 años) debido a su pecado de incredulidad y su rebelión después de que los doce espías regresaron de reconocer Canaán, de los cuales diez dieron un informe negativo sobre la capacidad de Israel para tomar la tierra. Dios determinó que ninguno de esa generación entraría en la tierra que Él había prometido y por eso permanecieron en el desierto hasta que toda esa generación murió. [12] Dios los sometió a hambre y luego les dio maná para enseñarles que el hombre no vive solo de pan , sino de lo que Dios decreta. [13] Sus ropas no se gastaron, ni se les hincharon los pies durante cuarenta años. [14] Dios los disciplinó como un hombre disciplina a su hijo. [15] Moisés dijo a los israelitas que Dios los estaba llevando a una buena tierra, donde podrían comer alimento sin fin, y por lo tanto, cuando hubieran comido hasta saciarse, debían dar gracias a Dios por la buena tierra que Dios les había dado. [16] La primera lectura termina aquí. [17]
En la segunda lectura, Moisés advirtió a los israelitas que no se olvidaran de Dios, que no violaran sus mandamientos y que no se enorgullecieran ni creyeran que su propio poder les había dado la riqueza, sino que recordaran que Dios les había dado el poder para prosperar. [18] La segunda parte abierta termina aquí. [19]
Moisés advirtió que si se olvidaban de Dios y seguían a otros dioses, entonces ciertamente perecerían como las naciones que Dios iba a expulsar de la tierra. [20] La tercera parte abierta termina aquí con el final del capítulo 8. [21]
Moisés advirtió a los israelitas que debían desposeer a naciones mayores que ellos, pero Dios iría delante de ellos como fuego devorador para expulsar a los habitantes de la tierra. [22] La segunda lectura termina aquí. [21]
En la tercera lectura, Moisés advirtió a los israelitas que no creyeran que Dios les había permitido poseer la tierra debido a su propia virtud ; Dios estaba desposeyendo a los habitantes actuales de la tierra por dos razones: debido a la maldad de esas naciones, y para cumplir el juramento que Dios había hecho a Abraham , Isaac y Jacob . [23] Moisés exhortó a los israelitas a recordar cómo habían provocado la ira de Dios en el desierto. [24] En Horeb provocaron tanto a Dios que Dios se enojó lo suficiente como para haberlos destruido. [25] Moisés subió a la montaña, permaneció allí durante cuarenta días y cuarenta noches, y no consumió pan ni agua. [26] Al final de los cuarenta días, Dios le dio a Moisés dos tablas de piedra que Dios había inscrito con el pacto que Dios había dirigido a los israelitas. [27] Dios le dijo a Moisés que se apresurara a bajar, porque el pueblo que Moisés sacó de Egipto había actuado malvadamente y había hecho una imagen fundida. [28] Dios le dijo a Moisés que estaba dispuesto a destruirlos y hacer de Moisés una nación mucho más numerosa que ellos. [29] Moisés comenzó a descender de la montaña con las dos tablas en sus manos, cuando vio que los israelitas se habían hecho un becerro de fundición . [30] Moisés rompió las dos tablas ante los ojos de ellos, y se postró ante Dios, ayunando otros cuarenta días y cuarenta noches. [31] Dios le hizo caso. [32] Dios estaba lo suficientemente enojado con Aarón como para haberlo destruido, por lo que Moisés también intercedió por Aarón. [33] Moisés quemó el becerro, lo molió hasta convertirlo en polvo y arrojó el polvo al arroyo que bajaba de la montaña. [34]
En la continuación de la lectura, Moisés recordó a los israelitas cómo provocaron a Dios en Taberá , en Masá y en Kibrot-hattaava . [35] Y cuando Dios los envió desde Cades-barnea para tomar posesión de la tierra, se burlaron del mandato de Dios y no pusieron su confianza en Dios. [36] Cuando Moisés se postró ante Dios esos 40 días, porque Dios estaba decidido a destruir a los israelitas, Moisés oró a Dios que no aniquilara a su propio pueblo, a quien Dios liberó de Egipto, sino que pensara en Abraham, Isaac y Jacob e ignorara la pecaminosidad de los israelitas, de lo contrario los egipcios dirían que Dios era incapaz de llevarlos a la tierra que Dios les había prometido. [37] La tercera lectura y la cuarta parte abierta terminan aquí con el final del capítulo 9. [38]
En la cuarta lectura, Dios le dijo a Moisés que tallara dos tablas de piedra como las primeras, subiera a la montaña e hiciera un arca de madera. [39] Dios escribió en las tablas los Diez Mandamientos que estaban en las primeras tablas que Moisés había roto, y Moisés bajó de la montaña y depositó las tablas en el Arca. [40]
En la continuación de la lectura, los israelitas marcharon a Moserah , donde Aarón murió y fue enterrado, y su hijo Eleazar se convirtió en sacerdote en su lugar. [41] Desde allí marcharon a Gudgod, y luego a Jotbath . [42] Dios apartó a los levitas para llevar el Arca de la Alianza, para estar a cargo del Tabernáculo y para bendecir en el Nombre de Dios, y esa fue la razón por la que los levitas no debían recibir ninguna porción de la tierra, ya que Dios era su porción. [43] La cuarta lectura y la quinta porción abierta terminan con Deuteronomio 10:11. [44]
En la quinta lectura, Moisés exhortó a los israelitas a reverenciar a Dios, a caminar solo por los caminos de Dios, a amar a Dios, a servir a Dios con todo su corazón y alma, y a guardar los mandamientos de Dios. [45] Moisés señaló que aunque el cielo y la tierra pertenecen a Dios, Dios se sintió atraído a amar a sus padres, de modo que Dios eligió a los israelitas de entre todos los pueblos. [46] Moisés describió a Dios como supremo, grande, poderoso y temible, que no muestra favor ni acepta sobornos, sino que defiende la causa del huérfano y la viuda y se hace amigo del extranjero. [47] Así, Moisés instruyó a los israelitas a hacerse amigos del extranjero, porque eran extranjeros en Egipto. [48] Moisés exhortó a los israelitas a reverenciar a Dios, adorar solo a Dios y jurar solo por el nombre de Dios, porque Dios era su gloria, quien realizó por ellos obras maravillosas y los hizo tan numerosos como las estrellas . [49] Moisés exhortó a los israelitas a amar a Dios y siempre guardar los mandamientos de Dios. [50] Moisés pidió a los israelitas que tomaran nota de que ellos mismos habían presenciado las señales que Dios realizó en Egipto contra el Faraón, lo que Dios hizo con el ejército de Egipto , cómo Dios hizo rodar sobre ellos las aguas del Mar de los Juncos, lo que Dios hizo por ellos en el desierto y lo que Dios hizo con Datán y Abiram cuando la tierra los tragó. [51] Por lo tanto, Moisés les instruyó que cumplieran toda la ley para que pudieran tener la fuerza para entrar y poseer la tierra y permanecer mucho tiempo en esa tierra que mana leche y miel. [52] La quinta lectura y una porción cerrada terminan aquí. [53]
En la sexta lectura, Moisés elogió la tierra prometida como una tierra de colinas y valles que absorbe el agua de las lluvias , una tierra que Dios cuida. La contrastó con Egipto, que dependía del riego . [54] Aquí termina una parte cerrada. [55]
Moisés les dijo las palabras que se encuentran en la oración del Shemá : [56] Si los israelitas obedecían los mandamientos, amaban a Dios y le servían con el corazón y el alma, Dios les concedería la lluvia a tiempo y ellos recogerían su trigo, su vino y su aceite. [57] Dios les daría pasto para su ganado y los israelitas comerían hasta saciarse. [58] Moisés les advirtió que no se dejaran llevar por otros dioses, porque la ira de Dios se encendería contra ellos, Dios suspendería la lluvia y pronto perecerían de la tierra. [59] Moisés les instó a imprimir las palabras de Dios en su corazón, atarlas como una señal en sus manos, dejar que sirvieran como un símbolo en sus frentes, enseñarlas a sus hijos y recitarlas cuando estuvieran en casa y cuando estuvieran fuera, cuando se acostaran y cuando se levantaran. [60] Moisés les ordenó que escribieran las palabras de Dios en los postes de sus casas y en sus puertas, para que ellos y sus hijos pudieran permanecer en la tierra que Dios juró a sus padres mientras haya cielo sobre la tierra. [61] Aquí termina la sexta lectura y una parte cerrada. [62]
En la séptima lectura, que es también la lectura final del maftir ( מפטיר ), Moisés prometió que si los israelitas guardaban fielmente la ley, amaban a Dios, andaban en todos los caminos de Dios y se aferraban a Dios, entonces Dios desalojaría a las naciones que estaban en la tierra y todo lugar que pisaran sus pies sería suyo, y su territorio se extendería desde el desierto hasta el Líbano y desde el Éufrates hasta el mar Mediterráneo . [63] La parashá Eikev y una porción cerrada terminan aquí. [64]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [65]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes antiguas:
Números 13:22, 28 se refieren a los "hijos de Anac" ( יְלִדֵי הָעֲנָק , yelidei ha-anak ); Números 13:33 se refiere a los "hijos de Anac" ( בְּנֵי עֲנָק , benei anak ); y Deuteronomio 1:28, 2:10–11, 2:21 y 9:2 se refieren a los "anacim" ( עֲנָקִים ). John A. Wilson sugirió que los anaceos pueden estar relacionados con la región geográfica Iy-'anaq nombrada en cuencos de cerámica del Imperio Medio egipcio (siglos XIX al XVIII a. C.) que habían sido inscritos con los nombres de los enemigos y luego rotos como una especie de maldición. . [66]
Éxodo 3:8, 17; 13:5; y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9, 26:15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluía "leche y miel". De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a.C.) de Sinuhé Palestina describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: "Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos en ella y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de frutas había en sus árboles. Había allí cebada y escanda, y un sinfín de ganado de toda clase". [67]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [68]
La progresión gradual hacia la Tierra Prometida , predicha en Deuteronomio 7:12 que se llevaría a cabo "poco a poco" ( m'at m'at ), se hizo eco de la misma predicción en Éxodo 23:29-30. Esta progresión se confirmó en Josué 13:13 y 15:63, que registran que los gerusitas, maacatitas y jebuseos continuaron viviendo en la tierra de Israel "hasta este día", y en Josué 16:10 y 17:11-13, que se refieren a los cananeos que continuaron viviendo en condiciones de trabajo forzado en Gezer y en el territorio de la tribu de Manasés .
En Deuteronomio 9:1 se utilizan las mismas palabras “ Shemá, Israel ” que en la exhortación de Deuteronomio 6:4. Los comentaristas sugieren que se utilizan las mismas palabras porque “aquí comienza una nueva parte de la exhortación” [69] o porque se trataba de “un discurso nuevo, pronunciado a cierta distancia del anterior, probablemente el siguiente día de reposo”. [70]
1 Reyes 12:25-33 relata una historia paralela de becerros de oro. El rey Jeroboam del reino del norte de Israel hizo dos becerros de oro con el deseo de evitar que el reino volviera a ser leal a la casa de David y al reino del sur de Judá . [71] En Éxodo 32:4, el pueblo dijo del becerro de oro: «Éste es tu dios, oh Israel, que te hizo subir de la tierra de Egipto». De manera similar, en 1 Reyes 12:28, Jeroboam le dijo al pueblo acerca de sus becerros de oro: «Bastante habéis subido a Jerusalén ; he aquí tus dioses, oh Israel, que te hicieron subir de la tierra de Egipto». Jeroboam puso uno de los becerros en Betel y el otro en Dan , y el pueblo fue a adorar delante del becerro en Dan. [72]
En Deuteronomio 9:27 y Éxodo 32:13, Moisés invocó a Dios para que recordara el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la ira de Dios después del incidente del becerro de oro. De manera similar, Dios se acordó de Noé para liberarlo del diluvio en Génesis 8:1; Dios prometió recordar el pacto de Dios de no destruir la Tierra nuevamente con un diluvio en Génesis 9:15-16; Dios se acordó de Abraham para liberar a Lot de la destrucción de Sodoma y Gomorra en Génesis 19:29; Dios se acordó de Raquel para liberarla de la esterilidad en Génesis 30:22; Dios recordó el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la esclavitud egipcia en Éxodo 2:24 y 6:5-6; Dios prometió "recordar" el pacto de Dios con Jacob, Isaac y Abraham para liberar a los israelitas y la Tierra de Israel en Levítico 26:42-45; los israelitas debían tocar sus trompetas para ser recordados y librados de sus enemigos en Números 10:9; Sansón invocó a Dios para que lo librara de los filisteos en Jueces 16:28; Ana oró para que Dios se acordara de ella y la librara de la esterilidad en 1 Samuel 1:11 y Dios recordó la oración de Ana para liberarla de la esterilidad en 1 Samuel 1:19; Ezequías invocó a Dios para que recordara la fidelidad de Ezequías para liberarlo de la enfermedad en 2 Reyes 20:3 e Isaías 38:3; Jeremías invocó a Dios para que recordara el pacto de Dios con los israelitas de no condenarlos en Jeremías 14:21; Jeremías invocó a Dios para que se acordara de él y pensara en él, y lo vengara de sus perseguidores en Jeremías 15:15; Dios promete recordar el pacto de Dios con los israelitas y establecer un pacto eterno en Ezequiel 16:60; Dios recuerda el clamor de los humildes en Sión para vengarlos en el Salmo 9:13; David invocó a Dios para que recordara la compasión y misericordia de Dios en el Salmo 25:6; Asaf invocó a Dios para que recordara la congregación de Dios para librarlos de sus enemigos en el Salmo 74:2; Dios recordó que los israelitas eran solo humanos en el Salmo 78:39; Etán el ezraítallama a Dios a recordar cuán corta fue la vida de Etán en el Salmo 89:48; Dios recuerda que los humanos no son más que polvo en el Salmo 103:14; Dios recuerda el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob en el Salmo 105:8-10; Dios recuerda la palabra de Dios a Abraham de liberar a los israelitas a la Tierra de Israel en el Salmo 105:42-44; el salmista llama a Dios a recordarlo para favorecer al pueblo de Dios, a pensar en él en la salvación de Dios, para que pudiera contemplar la prosperidad del pueblo de Dios en el Salmo 106:4-5; Dios recordó el pacto de Dios y se arrepintió según la misericordia de Dios para liberar a los israelitas a raíz de su rebelión e iniquidad en el Salmo 106:4-5; el salmista llama a Dios a recordar la palabra de Dios al siervo de Dios para darle esperanza en el Salmo 119:49; Dios se acordó de nosotros en nuestra condición baja para librarnos de nuestros adversarios en el Salmo 136:23-24; Job invocó a Dios para que se acordara de él y lo librara de la ira de Dios en Job 14:13; Nehemías oró a Dios para que recordara la promesa de Dios a Moisés de liberar a los israelitas del exilio en Nehemías 1:8; y Nehemías oró a Dios para que se acordara de él y lo librara para siempre en Nehemías 13:14-31.
Deuteronomio 10:8 asigna a los levitas los deberes de llevar el Arca del Pacto, estar delante de Dios para ministrarle y bendecir en el nombre de Dios. En otra parte de la Biblia hebrea, Deuteronomio 33:10 informa que los levitas enseñaban la ley. [73] Deuteronomio 17:9-10 informa que servían como jueces. [74] 1 Crónicas 23:3-5 informa que de 38.000 hombres levitas de 30 años o más, 24.000 estaban a cargo de la obra del Templo en Jerusalén , 6.000 eran oficiales y magistrados, 4.000 eran porteros y 4.000 alababan a Dios con instrumentos y canciones. 1 Crónicas 15:16 informa que el rey David instaló a los levitas como cantores con instrumentos musicales, arpas , liras y címbalos , y 1 Crónicas 16:4 informa que David nombró a los levitas para ministrar delante del Arca, para invocar, alabar y ensalzar a Dios, y 2 Crónicas 5:12 informa que en la inauguración del Templo de Salomón , los levitas cantaron vestidos de lino fino , sosteniendo címbalos, arpas y liras, al este del altar, y con ellos 120 sacerdotes tocaron trompetas. 2 Crónicas 20:19 informa que los levitas de los hijos de Coat y de los hijos de Coré ensalzaron a Dios en cánticos. Once Salmos se identifican como de los coreítas . [75]
La pregunta de Deuteronomio 10:12: “¿Qué pide Jehová tu Dios de ti?” es paralela a Miqueas 6:8: “Oh hombre, se te ha dicho lo que es bueno, y lo que Jehová pide de ti”.
La exhortación de Deuteronomio 10:12 y 11:22 a “andar en los caminos de Dios” refleja un tema recurrente también presente en Deuteronomio 5:30, 8:6, 19:9, 26:17, 28:9 y 30:16.
La metáfora de un corazón incircunciso en Deuteronomio 10:16 también aparece en Levítico 26:41, Jeremías 4:4 y 9:26, y Ezequiel 44:9.
Deuteronomio 10:17-19 amonesta a los israelitas a no perjudicar al extranjero, “porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto” (véase también Éxodo 22:20; 23:9; Levítico 19:33-34; Deuteronomio 1:16; 24:14-15, 17-22; y 27:19). De manera similar, en Amós 3:1, el profeta Amós del siglo VIII a. C. ancló sus pronunciamientos en la historia del Éxodo de la comunidad del pacto , diciendo: “Oíd esta palabra que el Señor ha hablado contra vosotros, hijos de Israel, contra toda la familia que saqué de la tierra de Egipto”. [76]
Deuteronomio 10:18 informa que Dios "hace justicia al huérfano y a la viuda". La justicia de Dios es un tema recurrente en la Biblia hebrea ( תַּנַ"ךְ , Tanaj ). En Génesis 18:25, Abraham preguntó: "¿No ha de hacer justicia el Juez de toda la tierra?" En el Salmo 9:5, el salmista le dice a Dios: "Has defendido mi derecho y mi causa; Tú te sentaste en el trono como juez justo." El Salmo 33:5 informa que Dios "ama la justicia y la justicia". En el Salmo 89:14, el salmista le dice a Dios: "La justicia y el derecho son el cimiento de tu trono". El Salmo 103:6 dice que Dios "hace justicia y hace justicia a todos los oprimidos"; el Salmo 140:13 (Salmo 140:12 en la versión King James ) dice que Dios "sostendrá la causa de los pobres y el derecho de los necesitados"; y el Salmo 146:7 dice que Dios "hace justicia a los oprimidos". E Isaías 28:17 cita a Dios diciendo: "Haré del derecho una cuerda y de la justicia una plomada ". Steven Schwarzschild concluyó que "el atributo principal de la acción de Dios... "es justicia" y "Se ha dicho ampliamente que la justicia es el valor moral que caracteriza singularmente al judaísmo". [77]
En Deuteronomio 10:22, Moisés informó que Dios había hecho a los israelitas tan numerosos como las estrellas. En Génesis 15:5, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo. De manera similar, en Génesis 22:17, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y las arenas de la orilla del mar. En Génesis 26:4, Dios le recordó a Isaac que Dios le había prometido a Abraham que haría que sus herederos fueran tan numerosos como las estrellas. En Génesis 32:13, Jacob le recordó a Dios que Dios había prometido que los descendientes de Jacob serían tan numerosos como las arenas. En Éxodo 32:13, Moisés le recordó a Dios que Dios había prometido hacer que los descendientes del patriarca fueran tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 1:10, Moisés informó que Dios había multiplicado a los israelitas hasta que fueron tan numerosos como las estrellas. Y Deuteronomio 28:62 predijo que los israelitas serían reducidos en número después de haber sido tan numerosos como las estrellas.
Deuteronomio 6:8 y 11:18, dos versículos recitados juntos en el Shemá , ambos exhortan a uno a atar la instrucción como una señal en su mano y dejar que sirvan como un símbolo en su frente. A su vez, Proverbios 6:20-22 y 7:2-3 hacen eco del Shemá . [78] Como Deuteronomio 6:8 y 11:18 llaman a los oyentes a atar la instrucción como señales en sus manos y dejar que sirvan como símbolos en sus frentes, Proverbios 3:3 los llama a atar las enseñanzas alrededor de sus gargantas y escribirlas en las tablas de sus mentes, Proverbios 6:21 los llama a atarlas sobre sus corazones siempre y atarlas alrededor de sus gargantas, y Proverbios 7:3 los llama a atarlas en sus dedos y escribirlas en las tablas de sus mentes. De manera similar, Proverbios 1:9 compara la instrucción con una elegante corona sobre la cabeza y un collar alrededor del cuello, y en Jeremías 31:33 Dios pone la enseñanza de Dios en lo más íntimo de su ser y la inscribe en sus corazones.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [79]
Filón vio en Deuteronomio 8:12-17 acusaciones contra “el hombre egoísta”. Filón citó a Caín como un ejemplo de alguien que (en Génesis 4:3) mostró su gratitud a Dios con demasiada lentitud. Filón enseñó que debemos apresurarnos para agradar a Dios sin demora. Así, Deuteronomio 23:22 ordena: “Si haces un voto, no tardes en cumplirlo”. Filón explicó que un voto es una petición a Dios por cosas buenas, y Deuteronomio 23:22 ordena que cuando uno las ha recibido, debe ofrecer gratitud a Dios lo antes posible. Filón dividió a los que no lo hacen en tres tipos: (1) los que olvidan los beneficios que han recibido, (2) los que orgullosamente se ven a sí mismos y no a Dios como los autores de lo que reciben, y (3) los que se dan cuenta de que Dios causó lo que recibieron, pero aún así dicen que lo merecían, porque son dignos de recibir el favor de Dios. Filón enseñó que la Escritura se opone a los tres. Filón escribió que Deuteronomio 8:12-14 responde al primer grupo de los que olvidan: “Ten cuidado, no sea que cuando hayas comido y te hayas saciado, y hayas construido hermosas casas y las hayas habitado, y cuando tus ovejas y tus vacas se hayan multiplicado, y cuando tu plata y tu oro, y todo lo que posees se haya multiplicado, te enaltezcas en tu corazón y te olvides del Señor tu Dios”. Filón enseñó que uno no olvida a Dios cuando recuerda su propia nada y la inmensa grandeza de Dios. Filón interpretó Deuteronomio 8:17 para reprender a aquellos que se consideran a sí mismos como la causa de lo que han recibido, diciéndoles: “No digas que mi propio poder, o la fuerza de mi mano derecha me ha adquirido todo este poder, sino acuérdate siempre del Señor tu Dios, que te da el poder para adquirir poder”. Y Filón leyó Deuteronomio 9:4-5 para dirigirse a aquellos que piensan que merecen lo que han recibido, diciendo: "No entráis en esta tierra para poseerla por vuestra justicia, ni por la santidad de vuestro corazón, sino, en primer lugar, por la iniquidad de estas naciones, pues Dios ha traído sobre ellas la destrucción de la maldad; y en segundo lugar, para confirmar el pacto que juró a nuestros padres". Filón interpretó el término "pacto" en sentido figurado, para significar las gracias de Dios. Así, Filón concluyó que si descartamos el olvido, la ingratitud y el amor propio, ya no dejaremos de alcanzar por demora la adoración genuina a Dios, sino que nos encontraremos con Dios, habiéndonos preparado para hacer lo que Dios nos manda. [80]
La parashá se analiza en la literatura rabínica desde la época de la Mishná y el Talmud : [81]
Un midrash comparó la segunda palabra de Deuteronomio 7:12, עֵקֶב , eikev ("si" o "porque"), con la palabra עֲקֵבַי akeivai ("huellas") en Salmo 49:6, que el midrash interpretó como: "¿Por qué he de temer en los días de adversidad? La iniquidad de mis pisadas me rodea". El midrash enseñó que a veces las personas no observan los mandamientos menores, pisoteándolos bajo sus talones. El midrash enseñó, por lo tanto, que el salmista temía el día del juicio porque pudo haber pisoteado mandamientos menores. [82]
Otro midrash jugó con dos posibles significados de la segunda palabra de Deuteronomio 7:12, עֵקֶב , eikev , "como consecuencia" y "el fin". Israel preguntó a Dios cuándo concedería Dios una recompensa por la observancia de los mandamientos. Dios respondió que cuando las personas observan los mandamientos, disfrutan de algunos frutos ahora, pero Dios les dará su recompensa completa al final , después de la muerte. [83]
Otro midrash jugó con dos posibles significados de la segunda palabra de Deuteronomio 7:12, עֵקֶב , eikev , “como consecuencia” y “talón”. El midrash interpretó las palabras “sobre Edom arrojé mi zapato” en Salmos 60:10 y 108:10 como que significaban que Dios dice que cuando Israel se arrepienta, entonces Dios pisará con el talón de Dios, por así decirlo, al enemigo de Israel, Edom. Y el midrash enseñó, en las palabras de Deuteronomio 7:12, que “sucederá, porque ( eikev ) escuchaste”. [84]
El rabino Samuel bar Naḥmani interpretó las palabras “que el Señor tu Dios te guarde” en Deuteronomio 7:12, enseñando que todo el bien que Israel disfruta en este mundo resulta de las bendiciones con las que Balaam bendijo a Israel, pero las bendiciones con las que los patriarcas bendijeron a Israel están reservadas para el tiempo venidero, como lo significan las palabras, “que el Señor tu Dios te guarde”. [85]
Un midrash interpretó la bendición sacerdotal de Números 6:24, “El Señor… te guarde”, para orar para que Dios mantuviera el pacto que hizo con los antepasados de Israel, como dice Deuteronomio 7:12, “El Señor tu Dios guardará contigo el pacto…” [86].
El rabino Bibi ben Giddal dijo que Simeón el Justo enseñó que la ley prohibía a un judío robar a un no judío, aunque un judío podía tomar posesión del objeto perdido de un no judío. Rav Huna leyó Deuteronomio 7:16 para prohibir a un judío robar a un no judío, porque Deuteronomio 7:16 disponía que los israelitas debían tomar de los enemigos lo que Dios les entregara en tiempo de guerra, lo que implicaba que los israelitas no podían tomar de los no judíos en tiempo de paz, cuando Dios no los había entregado en manos de los israelitas. [87]
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En Éxodo 23:28, Dios prometió "enviar la avispa ( צִּרְעָה ) delante de ti, la cual expulsará al heveo , al cananeo y al hitita , de delante de ti", y en Deuteronomio 7:20, Moisés prometió que "el Señor tu Dios enviará la avispa ( צִּרְעָה ) entre ellos". Pero una baraita enseñó que la avispa no pasó por el río Jordán con los israelitas. El rabino Simeon ben Lakish reconcilió las dos fuentes, explicando que la avispa se paró en la orilla oriental del Jordán y disparó su veneno sobre el río hacia los cananeos. El veneno cegó los ojos de los cananeos por encima y los castró por debajo, como dice Amós 2:9: “Pero destruí al amorreo delante de ellos, cuya altura era como la altura de los cedros, y era fuerte como un roble; sin embargo destruí su fruto por arriba y sus raíces por abajo”. Rav Papa ofreció una explicación alternativa, diciendo que había dos avispas, una en el tiempo de Moisés y la otra en el tiempo de Josué . La primera no cruzó el Jordán, pero la segunda sí. [88]
El capítulo 3 del tratado Avodah Zarah en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de no obtener ningún beneficio de los ídolos utilizando Deuteronomio 7:25-26. [89]
Los rabinos contaron la historia de que Dios, Daniel y Nabucodonosor conspiraron para mantener a Daniel fuera del horno de fuego . Dios dijo: “Deja que Daniel se vaya, para que la gente no diga que Jananías, Misael y Azarías fueron liberados por el mérito de Daniel en lugar de los suyos”. Daniel dijo: “Déjame ir, para que no se cumpla la palabra (en Deuteronomio 7:25), ‘las imágenes esculpidas de sus dioses quemarás con fuego’”. Y Nabucodonosor dijo: “Deja que Daniel se vaya, para que la gente no diga que el rey ha quemado a su dios en el fuego”. [90]
La Mekhilta del Rabino Ismael utilizó Deuteronomio 7:25 para ayudar a interpretar el mandamiento de no codiciar de Éxodo 20:14. La Mekhilta preguntó si el mandamiento de no codiciar de Éxodo 20:14 se aplicaba hasta el punto de prohibir simplemente expresar con palabras el deseo por las cosas del prójimo. Pero la Mekhilta señaló que Deuteronomio 7:25 dice: "No codiciarás la plata ni el oro que están sobre ellas, ni los tomarás para ti". Y la Mekhilta razonó que, así como en Deuteronomio 7:25 la palabra "codiciar" se aplica sólo para prohibir la realización de un deseo en la práctica, así también Éxodo 20:14 prohíbe sólo la realización de un deseo en la práctica. [91]
La Guemará dedujo del mandamiento de Deuteronomio 7:26, “no traerás abominación a tu casa, para que no seas maldita como ella”, que todo lo que uno pudiera traer a la existencia a partir de una cosa idólatra tendría el mismo estatus maldito. [92]
El rabino Joḥanan, en nombre del rabino Simeon ben Yohai, observó la palabra "abominación" en común tanto en Deuteronomio 7:26 como en Proverbios 16:5 y dedujo que las personas que son altivas de espíritu son como si adoraran ídolos. [93]
La Mishná enseña que las primicias se podían obtener sólo de las siete especies ( Shiv'at Ha-Minim ) que Deuteronomio 8:8 menciona para alabar la Tierra de Israel: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceite de oliva y miel de dátiles. Pero las primicias no podían obtenerse de dátiles cultivados en las colinas, ni de frutos de los valles, ni de aceitunas que no fueran de la variedad más selecta. [94]
En el Talmud de Babilonia, Rav Judah enseñó que el mandamiento de recitar la Bendición después de las Comidas ( בִּרְכַּת הַמָּזוׂן , Birkat Hamazon ) deriva de Deuteronomio 8:10, "Y comerás y te saciarás y bendecirás al Señor tu Dios". [95] De manera similar, la Tosefta enseñó que la invitación a la Bendición después de las Comidas deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, "Y comerás, y te saciarás, y bendecirás"; la primera bendición de la Bendición después de las Comidas deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, "al Señor, tu Dios"; la bendición sobre la Tierra deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, "por la tierra"; La bendición sobre Jerusalén deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, “el bien” (como Deuteronomio 3:25 se refiere a “este buen monte y al Líbano”); y la cuarta bendición sobre el Bien y Quien hace el bien deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, “que Él (Dios) te ha dado”. [96]
El capítulo 7 del Tratado Berajot en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de la bendición después de las comidas en Deuteronomio 8:10. [97]
La Mishná enseñó que si uno tiene delante muchos tipos de alimentos, Rabí Yehudah enseñó que si hay una de las siete especies por las que la Tierra de Israel fue alabada entre ellas, uno recita la bendición sobre esa primera. Pero los Sabios enseñaron que uno recita primero una bendición sobre la que uno desee. [98]
La Mishná enseñó que las mujeres y los menores estaban exentos de las obligaciones de recitar la oración del Shemá y usar tefilín , pero estaban obligados a hacerlo en la oración, la mezuzá y la bendición después de las comidas. [99]
La Mishná enseña que si un hombre es impuro debido a una emisión seminal, debe recitar una bendición después de comer alimentos que, después de ingerir, uno está obligado a recitar una bendición, pero no debe recitar una bendición antes. Rabí Yehudah, sin embargo, enseñó que debe recitar las bendiciones antes y después. [100]
El rabino Awira contó —a veces en nombre del rabino Ammi y a veces en nombre del rabino Assi— que los ángeles preguntaron a Dios si Dios no estaba mostrando favor a Israel. Y Dios preguntó a los ángeles cómo podía no mostrar favor a Israel, cuando Deuteronomio 8:10 les exigía que bendijeran a Dios cuando hubieran comido y estuvieran satisfechos, pero los israelitas bendijeron a Dios incluso cuando habían comido solo la cantidad de una aceituna o un huevo. [101]
Rabí Johanán dedujo de Deuteronomio 8:14 que las personas que son altivas de espíritu son como si hubieran negado el principio fundamental de la existencia de Dios. Y Najmán bar Yitzchak encontró en Deuteronomio 8:14 una prohibición para la altivez de espíritu. Porque Rabí Abin dijo en nombre de Rabí Ilai que dondequiera que se diga "Ten cuidado, no sea que" (como ocurre en Deuteronomio 8:11) se hace referencia a una prohibición. [102]
En Deuteronomio 8:14, el corazón se vuelve orgulloso. Un midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón que se mencionan en la Biblia hebrea. El corazón habla, [103] ve, [103] oye, [104] camina, [105] cae, [106] se mantiene en pie, [107] se alegra, [108] llora, [109] se consuela, [ 110] se turba, [111 ] se endurece, [112] desmaya, [ 113] se entristece, [ 114] teme, [115] puede ser quebrantado, [116] se rebela, [117] inventa, [118] cavila, [119] se desborda, [120] trama, [121] desea, [122] se extravía, [123] codicia, [124] se refresca, [125] puede ser robado, [126] se humilla, [127] es seducido, [128] yerra, [129] tiembla, [130] se despierta, [131] ama, [132] odia, [133] envidia, [134] se busca, [135] se desgarra, [136] medita, [137] es como un fuego, [138] es como una piedra, [139] se vuelve en arrepentimiento, [140] se calienta, [ 141] muere, [142] se derrite, [143] toma en palabras, [144] es susceptible al miedo, [145] da gracias, [146] codicia, [147] se endurece, [148] se alegra, [149] actúa engañosamente, [150] habla de sí mismo, [151] ama los sobornos, [152] escribe palabras, [153] planea, [154] recibe mandamientos, [155] actúa con orgullo, [156] hace arreglos, [157] y se engrandece. [158] [159]
La Pesikta de-Rav Kahana citó Deuteronomio 8:14 para la proposición de que el destino de Dios y el destino de Israel están entrelazados. Según Bar Kappara , Dios le dijo a Israel que el tiempo de la redención de Dios (cuando Dios liberaría la mano derecha de Dios, que estaba restringida mientras Israel estaba en el exilio) estaba en la mano de Israel, y el tiempo de la redención de Israel estaba en la mano de Dios. Como el tiempo de la redención (y la acción) de Dios estaba en la mano de Israel, por lo tanto, Israel debería prestar atención a las palabras de Deuteronomio 8:14, "No dejes que tu corazón se enaltezca para que te olvides del Señor tu Dios". Y que el tiempo de la redención de Israel estaba en la mano de Dios se ve en el Salmo 137:5, "Si me olvido de ti, oh Jerusalén, Mi diestra se olvidará". Para el Rabino Dosa , este versículo significaba que Dios dijo que si Dios olvidaba Jerusalén, la mano derecha de Dios olvidaría cómo realizar milagros (y Dios, por lo tanto, dejaría de ser Dios). [160]
Un midrash enseña que Dios les dijo a los israelitas que durante los 40 años que pasaron en el desierto, Dios no les hizo necesario escapar, sino que, más bien, Dios derribó a sus enemigos delante de ellos. Como informa Deuteronomio 8:15, había numerosas serpientes , serpientes ardientes y escorpiones en el desierto, pero Dios no permitió que dañaran a los israelitas. Por eso, Dios le dijo a Moisés que escribiera en Números 33 las etapas por las que Israel viajó en el desierto, para que supieran los milagros que Dios había hecho por ellos. [161]
El Sifre comparó la admonición de Deuteronomio 11:26-30, “Yo pongo hoy delante de vosotros una bendición y una maldición”, con una persona sentada en una encrucijada con dos caminos por delante. Uno de los caminos comenzaba con terreno despejado pero terminaba en espinas. El otro comenzaba con espinas pero terminaba en terreno despejado. La persona le decía a los transeúntes que el camino que parecía despejado estaría bien para dos o tres pasos, pero terminaría en espinas, y el camino que comenzaba con espinas sería difícil para dos o tres pasos, pero terminaría en terreno despejado. Entonces, dijo el Sifre, Moisés le dijo a Israel que uno podría ver a los malvados florecer en este mundo por un corto tiempo, pero al final, tendrán ocasión de lamentarse. Y los justos que están afligidos en este mundo al final tendrán ocasión de regocijarse, como dice Deuteronomio 8:16, “para que Él pueda probarlos, para hacerles el bien al final”. [162]
El rabino Tanhuma enseñó que Moisés se postró ante los israelitas y les dijo las palabras de Deuteronomio 9:1: “ Debéis cruzar el Jordán”, señalando que no lo haría. Moisés dio a los israelitas la oportunidad de orar por él, pero ellos no lo hicieron. El midrash comparó esto con un rey que tenía muchos hijos con una dama noble. La dama no le obedeció y él decidió divorciarse de ella. Le dijo que se iba a casar con otra esposa. Ella preguntó con quién y él se lo dijo. Ella convocó a sus hijos y les dijo que su padre tenía la intención de divorciarse de ella y casarse con la otra mujer, y les preguntó a los niños si podían soportar estar sujetos a ella. Ella pensó que tal vez ellos entenderían lo que quería decir e intercederían ante su padre en su nombre, pero no entendieron. Como no entendieron, ella les ordenó sólo por su propio bien que tuvieran en cuenta el honor de su padre. Así fue con Moisés. Cuando Dios le dijo en Deuteronomio 3:27: “No pasarás este Jordán”, Moisés habló a los israelitas y enfatizó las palabras de Deuteronomio 9:1: “ Pasaréis ”. [163]
Una baraita enseñó que debido al desagrado de Dios con los israelitas, el viento del norte no sopló sobre ellos en ninguno de los 40 años durante los cuales vagaron por el desierto. Rashi atribuyó el desagrado de Dios al becerro de oro, aunque los Tosafot lo atribuyeron al incidente de los espías en Números 13. [164]
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El rabino Simeón ben Yohai enseñó que debido a que la generación del Diluvio transgredió la Torá que Dios le dio a la humanidad después de que Moisés había permanecido en la montaña durante 40 días y 40 noches (como se informa en Éxodo 24:18 y 34:28 y Deuteronomio 9:9-11, 18, 25; y 10:10), Dios anunció en Génesis 7:4 que Dios "haría llover sobre la tierra durante 40 días y 40 noches". [165]
Notando que en Deuteronomio 9:9, Moisés dijo, "Y me senté ( וָאֵשֵׁב , va-eisheiv ) en el monte", y en Deuteronomio 10:10, Moisés dijo, "Y me paré en el monte, Rav enseñó que Moisés se paró cuando aprendió (de Dios) y se sentó mientras repasó lo que había aprendido (por sí mismo). Rabí Ḥanina enseñó que Moisés no se sentó ni se paró sino que se inclinó. Rabí Joḥanan enseñó que "se sentó" ( וָאֵשֵׁב , va-eisheiv ) aquí significaba solo "se quedó", como lo hace en Deuteronomio 1:46, que dice, "Y te quedaste ( תֵּשְׁבוּ , teshbu ) en Kadesh muchos días". Rava enseñó que Moisés aprendió las cosas fáciles de pie y los duros sentados. [166]
Un midrash explica por qué Moisés rompió las tablas de piedra. Cuando los israelitas cometieron el pecado del becerro de oro, Dios se sentó en juicio para condenarlos, como dice Deuteronomio 9:14: "Déjame que los destruya", pero Dios aún no los había condenado. Entonces Moisés tomó las tablas de Dios para apaciguar la ira de Dios. El midrash comparó el acto de Moisés con el de un agente matrimonial del rey. El rey envió al agente para conseguir una esposa para el rey, pero mientras el agente estaba en el camino, la mujer se corrompió con otro hombre. El agente (que era completamente inocente) tomó el documento matrimonial que el rey le había dado al agente para sellar el matrimonio y lo rompió, razonando que sería mejor para la mujer ser juzgada como una mujer soltera que como una esposa. [167]
En Deuteronomio 18:15, Moisés predijo que “el Señor tu Dios te levantará un profeta… como yo ”, y el rabino Joḥanan enseñó que los profetas tendrían que ser, como Moisés, fuertes, ricos, sabios y mansos. Fuertes, porque Éxodo 40:19 dice de Moisés: “Él extendió la tienda sobre el tabernáculo”, y un Maestro enseñó que Moisés mismo la extendió, y Éxodo 26:16 informa: “Diez codos serán la longitud de una tabla”. De manera similar, la fuerza de Moisés se puede derivar de Deuteronomio 9:17, en el que Moisés informa: “Y tomé las dos tablas, y las arrojé de mis dos manos, y las quebré”, y se enseñó que las tablas tenían seis palmos de largo, seis de ancho y tres de grosor. Rico, como relata Éxodo 34:1, cuando Dios le dio la instrucción a Moisés: “Lábrate dos tablas de piedra”, y los rabinos interpretaron el versículo para enseñar que las tablas pertenecerían a Moisés. Sabio, porque tanto Rav como Samuel dijeron que se crearon 50 puertas de entendimiento en el mundo, y todas menos una le fueron dadas a Moisés, porque el Salmo 8:6 dice de Moisés: “Lo has hecho un poco menor que Dios”. Manso, porque Números 12:3 relata: “Ahora bien, el hombre Moisés era muy manso”. [168]
El Avot de Rabí Natán leyó la lista de lugares en Deuteronomio 1:1 para aludir a cómo Dios probó a los israelitas con diez pruebas en el desierto, incluida la del becerro de oro en Deuteronomio 9:16, y fallaron en todas ellas. Las palabras "En el desierto" aluden al becerro de oro, como informa Éxodo 32:8. "En la llanura" alude a cómo se quejaron por no tener agua, como informa Éxodo 17:3. "Enfrentando a Suf" alude a cómo se rebelaron en el Mar de Juncos (o algunos dicen que al ídolo que hizo Miqueas). Rabí Judah citó Salmos 106:7, "Se rebelaron en el Mar de Juncos". "Entre Parán" alude a los Doce Espías , como dice Números 13:3, "Moisés los envió desde el desierto de Parán". "Y Tophel" alude a las palabras frívolas ( תפלות , tiphlot ) que dijeron acerca del maná . "Lavan" alude al motín de Coré . "Jatzerot" alude a las codornices. Y en Deuteronomio 9:22, dice: "En Taverah, en Masah y en Kivrot HaTa'avah". Y "Di-zahav" alude a cuando Aarón les dijo: "¡Basta ( דַּי , dai ) de este pecado de oro ( זָהָב , zahav ) que habéis cometido con el becerro!" Pero el rabino Eliezer ben Ya'akov dijo que significa "Bastante terrible ( דַּי , dai ) es este pecado por el cual Israel fue castigado desde ahora hasta la resurrección de los muertos". [169]
De manera similar, la escuela del rabino Yannai interpretó el nombre del lugar Di-zahab ( דִי זָהָב ) en Deuteronomio 1:1 para referirse a uno de los pecados de los israelitas que Moisés relató al comienzo de su discurso. La escuela del rabino Yannai dedujo de la palabra Di-zahab que Moisés habló insolentemente hacia el cielo. La escuela del rabino Yannai enseñó que Moisés le dijo a Dios que fue debido a la plata y el oro ( זָהָב , zahav ) que Dios derramó sobre los israelitas hasta que dijeron "Basta" ( דַּי , dai ) que los israelitas hicieron el Becerro de Oro. Decían en la escuela del rabino Yannai que un león no ruge de emoción por una canasta de paja sino por una canasta de carne. El rabino Oshaia lo comparó con el caso de un hombre que tenía una vaca flaca pero de extremidades grandes. El hombre le dio a la vaca un buen alimento para comer, y la vaca comenzó a patearlo. El hombre dedujo que fue el hecho de alimentar a la vaca con un buen alimento lo que provocó que la vaca lo pateara. Rabí Jiyya bar Abba comparó esto con el caso de un hombre que tenía un hijo y lo bañó, lo ungió, le dio suficiente comida y bebida, le colgó una bolsa alrededor del cuello y lo dejó en la puerta de un burdel. ¿Cómo podía el muchacho evitar pecar? Rabí Ajá, el hijo de Rabí Huna, dijo en nombre de Rabí Sheshet que esto confirma el dicho popular de que un estómago lleno conduce a un mal impulso. Como dice Oseas 13:6: "Cuando fueron alimentados, se saciaron, se llenaron y su corazón se enalteció; por eso se olvidaron de Mí". [170]
Un midrash relata cómo al principio (después del incidente del becerro de oro), Dios pronunció un decreto contra Aarón, como dice Deuteronomio 9:20: "El Señor estaba muy enojado con Aarón por haberlo destruido ( לְהַשְׁמִיד , le-hashmid )". Y Rabí Joshua de Siknin enseñó en nombre de Rabí Levi que "destrucción" ( הַשְׁמָדָה , hashmadah ) significa extinción de la descendencia, como en Amós 2:9, que dice: "Y destruí ( וָאַשְׁמִיד , va-ashmid ) su fruto de arriba, y sus raíces de abajo". Pero, como enseñó Rabí Joshua ben Levi , la oración efectúa una expiación a medias. Así, cuando Moisés oró a favor de Aarón, Dios anuló la mitad del decreto. Los dos hijos de Aarón, Nadab y Abiú, murieron, y los otros dos hijos de Aarón sobrevivieron. Así, Levítico 8:1-2 dice: “Y el Señor habló a Moisés, diciendo: Toma a Aarón y a sus hijos” (dando a entender que se salvarían de la muerte). [171]
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El Pirke De-Rabbi Eliezer expuso el diálogo entre Dios y Moisés en Deuteronomio 9:26-29. El Pirke De-Rabbi Eliezer contó que después del incidente del becerro de oro, Dios le dijo a Moisés que los israelitas habían olvidado el poder de Dios y habían hecho un ídolo. Moisés le respondió a Dios que, si bien los israelitas aún no habían pecado, Dios los había llamado “ Mi pueblo”, como en Éxodo 7:4, Dios había dicho: “Y sacaré a mis ejércitos, a mi pueblo”. Pero Moisés señaló que una vez que los israelitas habían pecado, Dios le dijo a Moisés (en Éxodo 32:7): “Ve, desciende, porque tu pueblo se ha corrompido”. Moisés le dijo a Dios que los israelitas eran en verdad el pueblo de Dios y la herencia de Dios, como Deuteronomio 9:29 informa que Moisés dijo: “Sin embargo, ellos son tu pueblo y tu herencia”. [172]
Un midrash comparó a Dios con un novio , a Israel con una novia y a Moisés, en Deuteronomio 10:1, con el escriba que escribió el documento del compromiso matrimonial. El midrash señaló que los rabinos enseñaban que los documentos de compromiso matrimonial y matrimonio se escriben solo con el consentimiento de ambas partes, y el novio paga los honorarios del escriba. [173] El midrash luego enseñó que Dios desposó a Israel en el Sinaí, leyendo Éxodo 19:10 para decir: "Y el Señor le dijo a Moisés: 'Ve al pueblo y desposa a los dos hoy y mañana'". El midrash enseñó que en Deuteronomio 10:1, Dios le encargó a Moisés que escribiera el documento, cuando Dios le ordenó a Moisés: "Talla dos tablas de piedra". Y Deuteronomio 31:9 informa que Moisés escribió el documento, diciendo: "Y Moisés escribió esta ley". El midrash luego enseñó que Dios compensó a Moisés por escribir el documento dándole un rostro brillante, como lo informa Éxodo 34:29: "Moisés no sabía que la piel de su rostro emitía rayos". [174]
Un midrash enseñó que Dios impuso a Moisés la tarea de tallar las dos Tablas en Deuteronomio 10:1 en compensación por haberse enojado Moisés y haber roto el primer juego de Tablas en Éxodo 32:19. [175]
Los rabinos enseñaron que Deuteronomio 10:1 confirma lo que dice Eclesiastés 3:5: “Tiempo de esparcir piedras, y tiempo de juntar piedras”. Los rabinos enseñaron que Eclesiastés 3:5 se refiere a Moisés, pues hubo un tiempo en el que Moisés arrojó las Tablas en Éxodo 32:19, y un tiempo en el que las devolvió a Israel en Deuteronomio 10:1. [176]
Los rabinos explicaron que Dios le ordenó a Moisés que tallara dos Tablas en Deuteronomio 10:1 porque las dos Tablas debían actuar como testigos entre Dios e Israel. Las dos Tablas correspondían a los dos testigos que Deuteronomio 17:6 y 19:15 exigen para testificar sobre una causa, a dos padrinos de boda, [177] al novio y a la novia, al cielo y a la tierra, a este mundo y al Mundo Venidero . [178]
Al leer las palabras “que rompiste, y las pondrás” en Deuteronomio 10:2, Rav Joseph notó que el versículo emplea palabras superfluas para describir las Tablas. Rav Joseph razonó que las dos menciones de las Tablas enseñan que tanto las Tablas como los fragmentos de las Tablas que Moisés rompió fueron depositados en el Arca. [179] Rav Joseph dedujo de esto que un erudito que ha olvidado su aprendizaje sin culpa propia (por vejez, enfermedad o problemas, pero no por negligencia voluntaria) aún merece respeto (por analogía con los pedazos rotos de las Tablas que los israelitas trataron con santidad). [180]
Resh Lakish dedujo de la interjección de las palabras aparentemente entre paréntesis, "que quebrasteis", en Deuteronomio 10:2, que Dios estaba diciéndole a Moisés que éste hizo bien en quebrarlas. [181]
El Pirke De-Rabbi Eliezer explicó cómo los levitas llegaron a ministrar ante Dios, como se indica en Deuteronomio 10:8. El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Jacob deseaba cruzar el río Jaboc y fue detenido allí por un ángel, quien le preguntó si Jacob no le había dicho a Dios (en Génesis 28:22), "De todo lo que me des, sin duda te daré el diezmo". Entonces Jacob dio la décima parte de todo el ganado que había traído de Padán Aram . Jacob había traído unos 5.500 animales, por lo que su diezmo ascendió a 550 animales. Jacob intentó nuevamente cruzar el Jaboc, pero se lo impidieron nuevamente. El ángel le preguntó una vez más a Jacob si Jacob no le había dicho a Dios (en Génesis 28:22), "De todo lo que me des, sin duda te daré el diezmo". El ángel señaló que Jacob tenía hijos, y que Jacob no había dado el diezmo de ellos. Así que Jacob apartó a los cuatro hijos primogénitos (a quienes la ley excluía del diezmo) de cada una de las cuatro madres, y quedaron ocho hijos. Comenzó a contar desde Simeón , e incluyó a Benjamín , y continuó la cuenta desde el principio. Y así Leví fue considerado como el décimo hijo, y por lo tanto el diezmo, santo para Dios, como dice Levítico 27:32: "El diezmo será consagrado al Señor". Entonces el ángel Miguel descendió y tomó a Leví y lo llevó ante el Trono de Gloria y le dijo a Dios que Leví era la suerte de Dios. Y Dios lo bendijo, para que los hijos de Leví ministraran en la tierra delante de Dios, como se indica en Deuteronomio 10:8 como los ángeles ministradores en el cielo. [182]
Rabí Hanina dedujo de Deuteronomio 10:12 que todo está en manos del Cielo excepto el temor al Cielo, pues Deuteronomio 10:12 dice: "¿Qué te pide el Señor tu Dios, sino solamente que temas al Señor tu Dios?". La Guemará preguntó si el temor al Cielo era algo tan pequeño que Deuteronomio 10:12 dice "solamente". Rabí Hanina dijo en nombre de Rabí Simeón ben Yohai que Dios no tiene en Su tesoro nada más que una reserva del temor al Cielo, como dice Isaías 33:6: "El temor al Señor es Su tesoro", y por lo tanto el temor al Cielo debe ser algo grande. La Guemará respondió que para Moisés, el temor al Cielo era algo pequeño, porque lo tenía. Rabí Hanina lo ilustró con una parábola: Si a un hombre se le pide un artículo grande y él lo tiene, le parece un artículo pequeño; Si le piden un artículo pequeño y no lo tiene, le parece un artículo grande. [183]
El Sifre interpretó los “caminos” de Dios a los que se hace referencia en Deuteronomio 10:12 (así como en Deuteronomio 5:30, 8:6, 11:22, 19:9, 26:17, 28:9 y 30:16) haciendo referencia a Éxodo 34:6-7: “El Señor, el Señor, Dios de misericordia y de gracia, lento para la ira y grande en misericordia y verdad, que guarda misericordia a millares, que perdona la transgresión, la ofensa y el pecado, y limpia…”. Así, el Sifre leyó Joel 3:5: “Todos los que sean llamados por el nombre del Señor serán salvos”, para enseñar que, así como Éxodo 34:6 llama a Dios “misericordioso y clemente”, nosotros también debemos ser misericordiosos y clementes. Y así como el Salmo 11:7 dice: “El Señor es justo”, nosotros también debemos ser justos. [184]
Rav Awira (o algunos dicen Rabí Joshua ben Levi) enseñó que la inclinación al mal tiene siete nombres. Dios la llamó “Mal” en Génesis 8:21, diciendo: “la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud”. Moisés la llamó “el Incircunciso ” en Deuteronomio 10:16, diciendo: “Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro corazón”. David la llamó “Inmunda” en Salmo 51:12; Salomón la llamó “el Enemigo” en Proverbios 25:21-22; Isaías la llamó “la Piedra de Tropiezo” en Isaías 57:14; Ezequiel la llamó “Piedra” en Ezequiel 36:26; y Joel la llamó “el Oculto” en Joel 2:20. [185]
Rav Zeira contó cinco tipos de orlah (cosas incircuncisas) en el mundo: (1) orejas incircuncisas (como en Jeremías 6:10), (2) labios incircuncisos (como en Éxodo 6:12), (3) corazones incircuncisos (como en Deuteronomio 10:16 y Jeremías 9:26), (4) carne incircuncisa (como en Génesis 17:14), y (5) árboles incircuncisos (como en Levítico 19:23). Rav Zeira enseñó que todas las naciones son incircuncisas en cada una de las primeras cuatro formas, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón, en el sentido de que sus corazones no les permiten hacer la voluntad de Dios. Y Rav Zeira enseñó que en el futuro, Dios quitará de Israel la incircuncisión de sus corazones, y no endurecerán más sus corazones obstinados ante su Creador, como dice Ezequiel 36:26: "Y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne", y Génesis 17:11 dice: "Y seréis circuncidados en la carne de vuestro prepucio". [186]
El rabino Joshua ben Levi dijo que los hombres de la Gran Asamblea fueron llamados así porque restauraron la corona de los atributos divinos —la enumeración de la alabanza a Dios— a su antigua completitud. Porque en Deuteronomio 10:17, Moisés llamó a Dios "el grande, el poderoso y el temible". Luego, cuando Jeremías vio a los extranjeros saqueando el Templo, preguntó dónde estaban las obras asombrosas de Dios, y por eso en Jeremías 32:18, omitió "temibles". Y luego, cuando Daniel vio a los extranjeros esclavizando a los israelitas, preguntó dónde estaban las obras poderosas de Dios, y por eso en Daniel 9:4, omitió la palabra "poderosas". Pero los hombres de la Gran Asamblea vinieron y dijeron que estas circunstancias mostraban las obras poderosas de Dios, porque Dios suprimió la ira de Dios, extendiendo la paciencia a los malvados. Y estas circunstancias mostraban los poderes asombrosos de Dios, porque si no fuera por el temor de Dios, ¿cómo podría la única nación de Israel sobrevivir entre las muchas naciones? La Guemará preguntó cómo Jeremías y Daniel podían alterar las palabras establecidas por Moisés. Rabí Eleazar dijo que, puesto que Jeremías y Daniel sabían que Dios insiste en la verdad, no querían atribuirle atribuciones falsas. [187]
El rabino Eliezer el Grande enseñó que la Torá advierte contra el maltrato a un extraño en 36 pasajes (otros dicen 46) (incluyendo Deuteronomio 10:17-19). [188] La Guemará continuó citando la interpretación de Éxodo 22:20 de Rabí Nathan : “No maltratarás ni oprimirás al extraño, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto”, para enseñar que uno no debe burlarse de su vecino por un defecto que uno mismo tiene. La Guemará enseñó que así dice un proverbio: Si hay un caso de ahorcamiento en la historia familiar de una persona, no le digas a esa persona: “Cuelga este pescado por mí”. [189]
Al leer las palabras “ama al extranjero, dándole de comer y de vestir”, en Deuteronomio 10:18, Akilas el prosélito le preguntó al rabino Eliezer si la comida y la ropa constituían todo el beneficio de la conversión al judaísmo . El rabino Eliezer respondió que la comida y la ropa no son cosas pequeñas, pues en Génesis 28:20, Jacob oró a Dios por “pan para comer y ropa para vestir”, mientras que Dios viene y se lo ofrece al converso en una bandeja. Akilas luego visitó al rabino Joshua , quien enseñó que “pan” se refiere a la Torá (como en Proverbios 9:5, la Sabiduría —la Torá— dice: “Venid, comed de mi pan”), mientras que “ropa” significa el manto del erudito de la Torá. Una persona privilegiada para estudiar la Torá tiene, por lo tanto, el privilegio de cumplir los preceptos de Dios. Además, las hijas de los conversos podían casarse con el sacerdocio, de modo que sus descendientes pudieran ofrecer holocaustos en el altar. El midrash ofrece otra interpretación: “pan” se refiere al pan de la proposición , mientras que “vestimenta” se refiere a las vestimentas sacerdotales. El midrash ofrece otra interpretación más: “pan” se refiere a la jalá , mientras que “vestimenta” se refiere a las primeras esquilas de las ovejas, ambas pertenecientes a los sacerdotes. [190]
Un midrash leyó Deuteronomio 10:19 para decir: “Ama, pues, al que se convierte”, y lo leyó junto con Salmo 146:8-9, que el midrash leyó como: “El Señor ama a los justos; el Señor preserva a los convertidos”. El midrash enseñó que Dios ama a quienes lo aman, y por lo tanto Dios ama a los justos, porque su valor no se debe ni a la herencia ni a la familia. El midrash comparó el gran amor de Dios por los conversos con un rey que tenía un rebaño de cabras, y una vez un ciervo entró con el rebaño. Cuando le dijeron al rey que el ciervo se había unido al rebaño, el rey sintió afecto por el ciervo y dio órdenes de que el ciervo tuviera buenos pastos y bebida y que nadie lo golpeara. Cuando los sirvientes del rey le preguntaron por qué protegía al ciervo, el rey explicó que el rebaño no tenía elección, pero el ciervo sí. El rey lo contó como un mérito del ciervo que había dejado atrás todo el ancho y vasto desierto, la morada de todas las bestias, y había venido a quedarse en el patio; de la misma manera, Dios proveyó a los conversos con protección especial, pues Dios exhortó a Israel a no hacerles daño, como dice Deuteronomio 10:19: "Ama, pues, al converso", y Éxodo 23:9: "Y al converso no oprimirás". [191]
La Guemará deduce de Deuteronomio 10:20 que es un mandamiento positivo temer a Dios. [192]
Un midrash enseña que los israelitas fueron contados en diez ocasiones: [193] (1) cuando bajaron a Egipto (como se relata en Deuteronomio 10:22), (2) cuando subieron de Egipto, [194] (3) en el primer censo en Números, [195] (4) en el segundo censo en Números, [196] (5) una vez para los estandartes, (6) una vez en el tiempo de Josué para la división de la Tierra de Israel, (7) una vez por Saúl , [197] (8) una segunda vez por Saúl, [198] (9) una vez por David, [199] y (10) una vez en el tiempo de Esdras . [200]
La Guemará reportó varios relatos de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel efectivamente fluía "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; y 31:20. Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higos, lo que le hizo comentar que era realmente una tierra que fluía leche y miel. Rabí Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y caminó todo ese camino hasta sus tobillos en miel de higos. Resh Lakish dijo que vio el flujo de leche y miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabba bar bar Ḥana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangas por seis parasangas. [201]
Ya en la época de la Mishná, Deuteronomio 11:13-21 constituía la segunda parte de una oración estándar del Shemá que los sacerdotes recitaban diariamente, después de Deuteronomio 6:4-9 y antes de Números 15:37-41. [202] Los primeros tres capítulos del tratado Berajot en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia y los primeros dos capítulos del tratado Berajot en la Tosefta interpretaban las leyes de recitar el Shemá . [203]
El rabino Ioshua ben Korhah enseñó que la oración del Shemá coloca a Deuteronomio 6:4-9 antes de Deuteronomio 11:13-21, de modo que quienes la dicen primero deben aceptar sobre sí el yugo de la soberanía del Cielo y luego tomar sobre sí el yugo de los mandamientos. Y Deuteronomio 11:13-21 viene antes de Números 15:37-41 porque Deuteronomio 11:13-21 se aplica tanto de día como de noche (ya que menciona todos los mandamientos), mientras que Números 15:37-41 se aplica sólo al día (ya que menciona sólo el precepto de los flecos, que no es obligatorio por la noche). [204]
Al leer Deuteronomio 11:13, “Amarás al Señor tu Dios y le servirás con todo tu corazón”, una baraita equiparó el servicio del corazón con la oración. Y el hecho de que Deuteronomio 11:14 mencione la lluvia inmediatamente después indica que es apropiado orar para que llueva. [205]
La Mishná enseñó que la ausencia de una de las dos porciones de las Escrituras en la mezuzá —Deuteronomio 6:4–8 y 11:13–21—invalida la otra, y de hecho, incluso una letra imperfecta puede invalidar el conjunto. [206]
Las discusiones sobre las leyes de la mezuzá en Deuteronomio 6:9 y 11:20 aparecen en el Talmud babilónico Menachot 31b–34b.
La Mishná enseñó que la ausencia de una de las cuatro porciones de las Escrituras en los Tefilín (Éxodo 13:1–10 y 11–16 y Deuteronomio 6:4–8 y 11:13–21) invalida las demás, y de hecho, incluso una letra imperfecta puede invalidar el conjunto. [207]
Los rabinos en una baraita cuestionaron qué se debía aprender de las palabras de Deuteronomio 11:14: “Y recogerás tu trigo, tu mosto y tu aceite”. Rabí Ismael respondió que, dado que Josué 1:8 dice: “Este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche”, uno podría pensar que uno debe tomar este mandato literalmente (y estudiar la Torá cada momento que esté despierto). Por lo tanto, Deuteronomio 11:14 ordena que uno “recoja su trigo”, lo que implica que uno debe combinar el estudio de la Torá con una ocupación mundana. Rabí Simeón ben Yohai cuestionó eso, sin embargo, al preguntar si una persona ara en la temporada de arado, siembra en la temporada de siembra, cosecha en la temporada de cosecha, trilla en la temporada de trilla y avienta en la temporada de viento, ¿cuándo encontraría tiempo para la Torá? Por el contrario, el rabino Simeón ben Yohai enseñó que cuando Israel lleva a cabo la voluntad de Dios, otros realizan su trabajo mundano, como dice Isaías 61:5-6: “Y extraños estarán y apacentarán vuestros rebaños, extranjeros serán vuestros labradores y podadores de viñas; mientras que seréis llamados 'Sacerdotes del Señor' y llamados 'Siervos de nuestro Dios'”. Y cuando Israel no lleva a cabo la voluntad de Dios, tiene que llevar a cabo su trabajo mundano por sí mismo, como dice Deuteronomio 11:14: “Y recogeréis vuestro trigo”. Y no sólo eso, sino que los israelitas también harían el trabajo de otros, como dice Deuteronomio 28:48: “Y serviréis a vuestro enemigo que el Señor soltará contra vosotros. Él pondrá un yugo de hierro sobre vuestro cuello hasta exterminaros”. Abaye observó que muchos habían seguido el consejo de Rabí Ismael de combinar el trabajo secular con el estudio de la Torá y les había funcionado bien, mientras que otros habían seguido el consejo de Rabí Simeón ben Yohai de dedicarse exclusivamente al estudio de la Torá y no habían tenido éxito. Rava les pedía a los rabinos (sus discípulos) que no se presentaran ante él durante Nisán (cuando el maíz maduraba) y Tishrei (cuando la gente prensaba uvas y aceitunas) para que no estuvieran ansiosos por su suministro de alimentos durante el resto del año. [208]
Rav Judah enseñó en nombre de Rav que está prohibido comer antes de dar de comer a los animales, como dice Deuteronomio 11:15: "Y daré hierba en tus campos para tus ganados", y sólo después de eso dice Deuteronomio 11:15: "comeréis y os saciaréis". [209]
La Mekhilta del Rabino Ismael dedujo de Deuteronomio 11:16-17: “Tened cuidado de vosotros mismos, no sea que vuestro corazón sea engañado... y la ira del Señor se encienda contra vosotros”, que la Tierra de Israel era una de las tres cosas dadas condicionalmente —junto con el Templo y el reino de David— pero exceptuando así la Torá y el pacto con Aarón, que eran incondicionales. [210]
Los rabinos enseñaron en una baraita que Deuteronomio 11:18 dice de la Torá: "Así que fijáis ( וְשַׂמְתֶּם , ve-samtem ) estas Mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma". Los rabinos enseñaron que uno debería leer la palabra samtem más bien como sam tam (que significa "un remedio perfecto"). Los rabinos compararon así la Torá con un remedio perfecto. Los rabinos compararon esto con un hombre que golpeó a su hijo con fuerza y luego le puso una compresa sobre la herida, diciéndole a su hijo que mientras la compresa estuviera sobre su herida, podría comer y beber a voluntad, y bañarse en agua caliente o fría, sin miedo. Pero si el hijo se quitaba la compresa, su piel se llenaría de llagas. Aun así, Dios le dijo a Israel que Dios creó la Inclinación al Mal ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hará ), pero también creó la Torá como su antídoto. Dios le dijo a Israel que si se ocupaban de la Torá, no serían entregados en manos de la Inclinación al Mal, como dice Génesis 4:7: "Si haces el bien, ¿no serás enaltecido?" Pero si Israel no se ocupaba de la Torá, sería entregado en manos de la Inclinación al Mal, como dice Génesis 4:7: "el pecado se acuesta a la puerta". Además, los rabinos enseñaron que la Inclinación al Mal está completamente preocupada por hacer que la gente peque, como dice Génesis 4:7: "y a ti será su deseo". Sin embargo, si uno lo desea, puede gobernar sobre la Inclinación al Mal, como dice Génesis 4:7: "y tú te enseñorearás de él". Los rabinos enseñaron en una baraita que la Inclinación al Mal es difícil de soportar, ya que incluso Dios su Creador la llamó malvada, como en Génesis 8:21, Dios dice, "el deseo del corazón del hombre es malo desde su juventud". Rav Isaac enseñó que la Inclinación al Mal de una persona se renueva contra esa persona diariamente, como dice Génesis 6:5, "Todo designio de los pensamientos de su corazón era solamente el mal todos los días ". Y Rabí Simeón ben Levi (u otros dicen Rabí Simeón ben Lakish) enseñó que la Inclinación al Mal de una persona cobra fuerza contra esa persona diariamente y busca matarla, como dice Salmo 37:32, "El malvado acecha al justo y busca matarlo". Y si Dios no ayudara a una persona, no sería capaz de prevalecer contra su Inclinación al Mal, porque como dice Salmo 37:33, "El Señor no lo dejará en sus manos". [211]
Rabí Tarfón , Rabí Akiva y Rabí José el Galileo estaban sentados a la mesa en la casa de Aris en Lida cuando se les planteó la cuestión de qué era más importante, el estudio o la acción. Rabí Tarfón dijo la acción, Rabí Akiva dijo el estudio, y entonces todos respondieron que el estudio es más importante, porque el estudio trae consigo la acción. Rabí José el Galileo argumentó que el estudio es más importante, porque el deber religioso de estudiar la Torá precedió al deber religioso de separar la ofrenda de masa por 40 años, la obligación de separar los diezmos por 44 años, la obligación de los años de liberación por 61 años, y la obligación del Año del Jubileo por 103 años. Y el Sifre enseñó que así como un castigo más severo corresponde al descuido del aprendizaje que al descuido de hacer las obras requeridas, así también una recompensa más abundante corresponde al aprendizaje que al hacer las obras requeridas, pues Deuteronomio 11:19 dice: "Y las enseñaréis a vuestros hijos, hablando de ellas", y Deuteronomio 11:21 sigue inmediatamente, diciendo: "Para que se multipliquen vuestros días, y los días de vuestros hijos". [212]
Rabban Gamaliel citó Deuteronomio 11:21 como un ejemplo en el que la Torá alude a la vida después de la muerte. La Guemará relató que los sectarios le preguntaron a Rabban Gamaliel dónde dice la Escritura que Dios resucitará a los muertos. Rabban Gamaliel les respondió con base en la Torá, los Profetas ( נְבִיאִים , Nevi'im ), y los Escritos ( כְּתוּבִים , Ketuvim ), pero los sectarios no aceptaron sus pruebas. De la Torá, Rabban Gamaliel citó Deuteronomio 31:16: "Y el Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, dormirás con tus padres y te levantarás [de nuevo]'". Pero los sectarios respondieron que tal vez Deuteronomio 31:16 dice: "y el pueblo se levantará". De los Profetas, Rabán Gamaliel citó Isaías 26:19: “Tus muertos vivirán, junto con mi cadáver se levantarán. Despierta y canta, tú que moras en el polvo; porque tu rocío es como el rocío de las hortalizas, y la tierra echará fuera a sus muertos”. Pero los sectarios replicaron que tal vez Isaías 26:19 se refiere a los muertos a quienes Ezequiel resucitó en Ezequiel 27. De los Escritos, Rabán Gamaliel citó Cantares 7:9: “Y el paladar de tu boca, como el mejor vino de mi amado, que desciende dulcemente, haciendo hablar los labios de los que duermen”. (Como los rabinos interpretaron el Cantar de los Cantares como un diálogo entre Dios e Israel, entendieron que el Cantar de los Cantares 7:9 se refería a los muertos, a quienes Dios hará hablar de nuevo). Pero los sectarios replicaron que tal vez el Cantar de los Cantares 7:9 significa simplemente que los labios de los difuntos se moverán. Rabí Joḥanan dijo que si se pronuncia una sentencia judicial en nombre de una persona en este mundo, los labios de esa persona hablan en la tumba, como dice el Cantar de los Cantares 7:9, “haciendo que hablen los labios de los que duermen”. Así, Rabán Gamaliel no satisfizo a los sectarios hasta que citó Deuteronomio 11:21, “que el Señor juró a vuestros padres que les daría”. Rabán Gamaliel señaló que Dios juró dar la tierra no “a vosotros” (los israelitas a quienes se dirigió Moisés), sino “a ellos” (los patriarcas, que habían muerto hacía mucho tiempo). Otros dicen que Rabán Gamaliel lo demostró con Deuteronomio 4:4, “Pero vosotros que os unisteis al Señor vuestro Dios estáis vivos todos hoy”. Y (el uso superfluo de “hoy” implica que) así como todos vosotros estáis vivos hoy, así todos viviréis de nuevo en el Mundo Venidero. [213]
Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: “Porque si cumplís diligentemente todos estos mandamientos que yo os ordeno, amando al Señor vuestro Dios, andando en todos sus caminos y uniéndoos a Él, entonces el Señor expulsará a todas estas naciones de delante de vosotros, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros”. El rabino Levi dijo que “este mandamiento” se refiere a la recitación del Shemá Deuteronomio 6:4-9, pero los rabinos dijeron que se refiere al Shabat, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [214]
Al interpretar las palabras “caminar en todos sus caminos” en Deuteronomio 11:22, el Sifre enseñó que caminar en los caminos de Dios significa ser (en las palabras de Éxodo 34:6) “misericordioso y clemente”. [215] De manera similar, Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, preguntó qué significa Deuteronomio 13:5 en el texto: “Andarás en pos del Señor tu Dios”. ¿Cómo puede un ser humano caminar en pos de Dios, cuando Deuteronomio 4:24 dice: “El Señor tu Dios es fuego consumidor”? Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, explicó que el mandamiento de caminar en pos de Dios significa caminar en pos de los atributos de Dios. Así como Dios viste al desnudo —pues Génesis 3:21 dice: “Y el Señor Dios hizo para Adán y para su esposa túnicas de piel y los vistió”—, así también nosotros debemos vestir al desnudo. Dios visitó a los enfermos (Génesis 18:1 dice: “Y se le apareció Jehová en el encinar de Mamre ” (después de que Abraham fue circuncidado en Génesis 17:26)), así también nosotros debemos visitar a los enfermos. Dios consoló a los dolientes (Génesis 25:11 dice: “Y aconteció después de la muerte de Abraham, que Dios bendijo a Isaac su hijo”), así también nosotros debemos consolar a los dolientes. Dios enterró a los muertos (Deuteronomio 34:6 dice: “Y lo sepultó en el valle”), así también nosotros debemos enterrar a los muertos. [216]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [217]
Rashi leyó las palabras de Deuteronomio 8:2, “si guardaríais sus mandamientos”, para indicar que Dios estaba probando si los israelitas sospecharían de Dios o cuestionarían Sus caminos. [218]
Al leer las palabras de Deuteronomio 8:2, “para afligiros”, Rashbam señaló que es una forma de aflicción cuando uno no tiene pan en su canasta, y su vida depende del pan que llega milagrosamente del cielo todos los días. [219]
Bahya ibn Paquda leyó Deuteronomio 8:3: “Para haceros saber que no sólo de pan vive el hombre”, para enseñar que quienes confían en Dios tienen su sustento asegurado por cualquiera de los medios disponibles en el mundo. [220]
Abraham ibn Ezra propuso que las palabras de Deuteronomio 8:3, “y os hizo pasar hambre”, podrían referirse a antes de la llegada del maná, o, alternativamente, que el maná mismo afligió a los israelitas, porque era ligero y no satisfizo sus deseos. Pero Ibn Ezra rechazó esta explicación, argumentando que el versículo probablemente se refiere a otros deseos que los israelitas no pudieron satisfacer en el desierto. [221]
Ibn Ezra leyó Deuteronomio 8:5 para prometer que Dios recompensaría a los israelitas trayéndolos a la Tierra, porque obedecieron a Dios, aunque para castigarlos, Dios los afligió con sed y hambre. [222]
Al leer "así te castiga el Señor tu Dios" en Deuteronomio 8:5, Najmánides sugirió que Dios afligió a los israelitas al principio con el desierto y la prueba del maná para que más tarde la bondad de la Tierra y sus frutos les fueran agradables. [223]
Al leer Deuteronomio 8:10, “Cuando hayas comido y te hayas saciado, bendecirás a Dios, tu Señor”, Maimónides enseñó que es un mandamiento positivo de la Torá bendecir a Dios después de comer alimentos que satisfacen. Maimónides enseñó que la Torá requiere que uno recite la bendición cuando come hasta el punto de saciedad, como lo implica el lenguaje: “Cuando hayas comido y te hayas saciado, bendecirás”. Los Sabios, sin embargo, ordenaron que uno debe recitar la bendición después de comer una cantidad de pan igual al tamaño de una aceituna. [224]
Saadia Gaon leyó las palabras de Deuteronomio 8:13-14, "Y tu plata y tu oro se multiplicarán, y todo lo que tienes se multiplicará; entonces se enorgullecerá tu corazón, y te olvidarás del Señor tu Dios", para enseñar que si todo va bien y transcurre sin problemas para aquellos involucrados en la acumulación de dinero, entonces son propensos a poner toda su confianza en el dinero y olvidarse de hacer mención de su Amo y negar a su Proveedor. [225] Al leer Deuteronomio 8:14, Ezequías ben Manoa (el Hizkuni) lamentó que el fenómeno de volverse altivo es trágicamente demasiado común. [226] Al leer Deuteronomio 8:14, Bahya ben Asher enseñó que el orgullo es la causa principal de olvidar lo esencial. Debido a la abundancia de riqueza, paz y tranquilidad, el corazón de una persona puede volverse altivo y presumido, y el impulso maligno ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hará ) puede encontrar fácil provocar a una persona a seguir el corazón sin restricciones. Cuando eso sucede, las preocupaciones del Cielo se vuelven marginales. En Deuteronomio 8:17, "y dices en tu corazón: 'Mi fuerza y el poder de mi mano me han traído esta riqueza'", Bahya ben Asher leyó a Moisés para advertir sobre la posibilidad de que la arrogancia pueda llevar a uno a atribuir la riqueza a sus propias estrellas de la suerte. Y leyendo Deuteronomio 8:18, "recordarás al Señor tu Dios", Bahya ben Asher enseñó que solo Dios es la Fuente de la buena fortuna, porque Dios ha dado a las personas la fuerza para realizar actos de valor y les ha otorgado el poder de superar la mala fortuna en sus estrellas. [227] Abraham ibn Ezra leyó a Moisés para advertir a los israelitas en Deuteronomio 8:14 que debían olvidar que eran esclavos con corazones abatidos, olvidar la aflicción y el hambre que experimentaron en el desierto, y olvidar que Dios los sostuvo a pesar de todo. Pero Ibn Ezra leyó las palabras "Pero recordaréis" en Deuteronomio 8:18 para enseñar que si el pensamiento "Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza" entrara en la mente de uno, entonces uno debe recordar a Aquel que le da poder. [228]
Bahya ibn Paquda interpretó las palabras de Deuteronomio 8:16, “para beneficiarte en tu fin”, como una referencia a la promesa de compensación en el Mundo Venidero. Bahya sugirió que este principio, a su vez, podría proporcionar una posible razón por la cual algunas personas justas se ven impedidas de obtener su sustento sin esfuerzo y, en cambio, deben esforzarse por lograrlo y ser puestas a prueba por él. [229]
Al leer las palabras de Deuteronomio 8:18, “Pero recuerda al Señor tu Dios, porque Él es quien te da la fuerza para hacer riquezas, a fin de confirmar Su pacto que juró a tus antepasados, como en este día”, Bahya ibn Paquda enseñó que las personas no deben pensar que su sustento depende de un medio en particular y que si esos medios fallan, entonces su sustento no vendrá de otro medio. Más bien, las personas deben confiar en Dios y saber que todos los medios son iguales para Él. Dios puede proveer utilizando cualquier medio y en cualquier momento y como Él quiera. [230]
Como el valor numérico ( gematría ) de la palabra “poder” ( כֹּחַ , koach ) en Deuteronomio 8:18 es 28, Jacob ben Asher (el Baal Ha-Turim) vio una alusión a Josué, quien dirigió a los israelitas durante 28 años. Y el Baal Ha-Turim vio una conexión con la referencia a Josué en Números 27:16-17: “‘Que el Señor, el Dios de los espíritus de toda carne, ponga un hombre sobre la congregación, que salga delante de ellos, y que entre delante de ellos, y que los guíe y los introduzca; para que la congregación del Señor no sea como ovejas sin pastor’”, ya que esos dos versículos contienen 28 palabras en hebreo. [231]
Maimónides y el sidur informan que los levitas recitaban el Salmo del Día en el Templo. [232]
Rashi enseñó que fue en el primer día de Elul que Dios le dijo a Moisés, en las palabras de Éxodo 34:2, “Por la mañana subirás al monte Sinaí”, para recibir las segundas tablas, y Moisés pasó 40 días allí, como se relata en Deuteronomio 10:10, “Y permanecí en el monte tal como los primeros días”. Y en Yom Kippur , Dios se aplacó con Israel y le dijo a Moisés, en las palabras de Números 14:20, “He perdonado, como has hablado”. [233]
Citando Deuteronomio 10:12, 10:19 y 11:13, Baḥya ibn Paquda enseñó que amar a Dios y amar al extraño son ejemplos destacados de deberes del corazón. [234]
Al leer la descripción de Dios que Moisés hace en Deuteronomio 10:17-18: “Porque el Señor tu Dios es Dios supremo y Señor supremo, el Dios grande, poderoso y temible, que… defiende la causa del huérfano y de la viuda”, Bahya ibn Paquda argumentó que podemos ver que Dios posee estos atributos a partir de la evidencia de las acciones de Dios hacia las creaciones de Dios y de la sabiduría y el poder que reflejan las acciones de Dios. [235] Pero Bahya advirtió que uno debe tener cuidado de no tomar las descripciones de los atributos de Dios literalmente o en un sentido físico. Más bien, uno debe saber que son metáforas, adaptadas a lo que somos capaces de captar con nuestros poderes de entendimiento, debido a nuestra urgente necesidad de conocer a Dios. Pero Dios es infinitamente más grande y más elevado que todos estos atributos. [236]
Maimónides leyó Deuteronomio 10:20, “y te aferrarás a Dios”, para establecer un mandamiento positivo de aferrarse a los sabios y a sus discípulos para aprender de sus acciones. Maimónides informó que los Sabios cuestionaron si es posible que una persona se aferre a la Presencia Divina (como Deuteronomio 10:20 parece ordenar). Resolvieron esta dificultad interpretando este mandamiento en el sentido de que uno debe aferrarse a los sabios y a sus discípulos. Por lo tanto, Maimónides enseñó que uno debe tratar de casarse con un miembro de la familia de un Sabio de la Torá y alentar a su hijo a casarse con un Sabio de la Torá, comer y beber con Sabios, hacer negocios en nombre de Sabios y asociarse con ellos de todas las formas posibles, como dice Deuteronomio 11:22 “para aferrarse a [Dios]”. De manera similar, los Sabios ordenaron: “Siéntate en el polvo de sus pies y bebe sus palabras con sed”. [237]
Maimónides citó Deuteronomio 11:13 para enseñar que es un mandamiento positivo de la Torá orar todos los días, pues Éxodo 23:25 dice: “Servirás a Dios, tu Señor”, y la tradición enseña que este servicio es oración, como dice Deuteronomio 11:13: “Y sírvele con todo tu corazón”, y los Sabios enseñaron que el servicio del corazón es oración. [238]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Harold Fisch sostuvo que William Shakespeare hizo eco del mandato de Deuteronomio 7:18, "recordarás bien", en la admonición del fantasma al Príncipe Hamlet , "Acuérdate de mí", en Hamlet 1:5:98. [239]
Robert Oden enseñó que la idea de que los despojos de la guerra santa eran consagrados a Dios ( חֵרֶם , cherem ) evidente en Levítico 27:28-29, Números 18:14 y Deuteronomio 7:26 era reveladora de (1) que "al vencedor le pertenecen los despojos", [240] entonces, dado que Dios era dueño del botín, entonces Dios debe haber sido el vencedor y no cualquier ser humano, y (2) la naturaleza sagrada y religiosamente obligatoria de la guerra santa, ya que los participantes no obtenían ningún botín como motivación para participar. [241]
Moshe Alshich señaló que Deuteronomio 8:14 parece repetir Deuteronomio 8:11: "Ten cuidado, no sea que te olvides del Señor tu Dios". Alshich explicó que el impulso maligno ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hará ) trabaja repetidamente para subvertir el carácter de una persona. El impulso maligno sabe que es más fácil subvertir a las personas exitosas para que crean en el éxito de sus propios esfuerzos que convencer a las personas de medios promedio de que no necesitan a Dios. Alshich enseñó que Deuteronomio 8:11-19 refleja así la forma en que funciona el impulso maligno. El proceso de alejarse de servir a Dios puede ser gradual, casi imperceptiblemente lento. Puede comenzar no por dejar de observar los mandamientos, sino por no verlos como la voluntad de Dios. Por lo tanto, Deuteronomio 8:11 refleja que uno puede observar los mandamientos solo con el fin de obtener la recompensa que promete la Torá. Deuteronomio 8:12 refleja el siguiente paso: uno puede comer y saciarse sin darle crédito a Dios. Después de esto, como informa Deuteronomio 8:17, uno puede darse crédito a sí mismo por su éxito. Aún más tarde, en Deuteronomio 8:19, uno puede dar crédito a los ídolos. De esta manera, Moisés advierte contra la forma insidiosa e indirecta en que ataca el impulso maligno. [242]
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El rabino Samson Raphael Hirsch leyó la palabra “poder” ( כֹּחַ , koach ) en Deuteronomio 8:18 para comprender todo lo que compone la personalidad creativa y la capacidad de ganar dinero de una persona (inteligencia, habilidad, previsión, salud) y explicó que esto no proviene de la comida que uno come sino directamente de Dios. Y las circunstancias externas que traen el éxito dependen solo de Dios. Hirsch enseñó que la parte más pequeña de la buena fortuna de una persona puede atribuirse al mérito propio, y la mayor parte se debe al mérito de los antepasados, cuyas virtudes Dios recompensa con la buena fortuna de sus descendientes. [243]
Al leer Deuteronomio 8:11-18, Nechama Leibowitz escribió que las personas, en su ceguera, tienden a detectar la mano guía de la Providencia sólo cuando se manifiesta en milagros visibles, como los que presenciaron los israelitas en el desierto. Las personas no logran ver los milagros ocultos que se realizan para ellas continuamente cuando el mundo que las rodea parece seguir como siempre. Por esta razón, los formuladores de la liturgia obligaron a los judíos a dar gracias tres veces al día (en las bendiciones finales de la oración de la Amidá ) "por Tus milagros que están con nosotros todos los días y por Tus maravillas y Tus beneficios que están en todo momento, tarde, mañana y mediodía". [244]
En Deuteronomio 10:22, Moisés informó que Dios había hecho a los israelitas tan numerosos como las estrellas, haciendo eco de Génesis 15:5, en el que Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo, y Génesis 22:17, en el que Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y las arenas de la orilla del mar. Carl Sagan informó que hay más estrellas en el universo que arenas en todas las playas de la Tierra. [245]
Nathan MacDonald informó sobre cierta disputa sobre el significado de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8]; y Deuteronomio 6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) podría fácilmente ser la palabra para "grasa" ( חֵלֶב , chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no sólo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se utilizaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, y por lo tanto la caracterizaba como siempre una expectativa futura. [246]
Donald Englert sugirió que “agua con el pie” en Deuteronomio 11:10 puede haber sido un eufemismo para orinar. [247]
Walter Brueggemann sostuvo que la estructura "si-entonces" de Deuteronomio 11:13-17, una característica retórica característica de la tradición deuteronómica, deja en claro que el regalo de la tierra no era un hecho automático sino una consecuencia de la obediencia. El doble "si-entonces" de Deuteronomio 11:13-17 vinculaba la tierra y la obediencia, haciendo que el regalo de la tierra fuera condicional. Primero, Deuteronomio 11:13-15 dice el "si-entonces" positivo, expresando el "si" de la obediencia en cadencias familiares que hablan de un compromiso total en dos verbos estándar ("amar" y "servir") más la fórmula del Shemá en Deuteronomio 6:4. El “entonces”, la consecuencia de la obediencia, es la lluvia abundante en cada estación que hará que la tierra produzca todo lo necesario, lo que se hace explícito a través de tres frases: primero, “grano, vino, aceite”, una tríada común para señalar una economía rica y productiva (véase Oseas 2:8, 22); segundo, la tierra de pastoreo para el ganado de la que dependía la economía agraria (véase Salmos 50:10, 104:14); y tercero, la retórica de la saciedad de Deuteronomio 6:11. Luego sigue Deuteronomio 11:16-17 con el “si-entonces” negativo: el “si” es la anulación en Deuteronomio 11:16 del Shemá de Deuteronomio 6:4, el compromiso de la identidad de pacto al abrazar a otros dioses que parecen mejores en dar lluvia mientras hacen demandas menores. Y el “entonces” negativo es la sequía, ya que la lluvia es un don de Dios (ver Job 38:25-30; Levítico 26:19-20; Deuteronomio 28:23-24; Amós 4:7-8; y Salmo 107:35-38). Brueggemann escribió que debido a la urgencia de la obediencia, Deuteronomio 11:18-21 vuelve al acento educativo de Deuteronomio 6:4-9, instando a la internalización de la convicción apasionada del pacto entre los jóvenes a través del mandato de producir señales, emblemas, conversaciones y postes y portones marcados. [248]
Según el Sefer ha-Chinuch , hay 6 mandamientos positivos y 2 negativos en la parashá. [249]
En la bendición después de las comidas ( Birkat Hamazon ), los judíos a veces citan Deuteronomio 8:10, la base bíblica para la bendición después de las comidas, inmediatamente antes de la invitación ( zimun ), y lo citan nuevamente al final de la segunda bendición (para la Tierra de Israel). [254]
La frase inicial de la oración de la Amidá cita la caracterización que Moisés hace de Dios en Deuteronomio 10:17 como “el grande, el poderoso y el temible”. [255]
La Hagadá de Pésaj , en la sección magid del Séder , cita Deuteronomio 10:22. [256]
Deuteronomio 11:13-21 es el segundo de los tres bloques de versículos del Shemá , una oración central en los servicios de oración judíos. Los judíos combinan Deuteronomio 6:4-9, Deuteronomio 11:13-21 y Números 15:37-41 para formar el núcleo del K'riat Shemá , recitado en los servicios de oración de la tarde ( מעריב , Ma'ariv ) y de la mañana ( שַחֲרִת , Shacharit ). [257]
La haftará de la parashá está escrita en Isaías 49:14–51:3. La haftará es la segunda del ciclo de siete haftarot de consolación después de Tishá B'Av , que conducen a Rosh Hashaná .
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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