Baal ( / ˈ b eɪ . əl , ˈ b ɑː . əl / ), [6] [a] o Baʻal [b] ( hebreo : בַּעַל baʿal ), era un título y significado honorífico 'dueño' o ' señor ' en el Lenguas semíticas del noroeste habladas en Levante durante la antigüedad . De su uso entre las personas pasó a aplicarse a los dioses. [11] Los eruditos asociaron previamente el teónimo con cultos solares y con una variedad de deidades patronas no relacionadas , pero las inscripciones han demostrado que el nombre Ba'al estaba particularmente asociado con el dios de la tormenta y la fertilidad Hadad y sus manifestaciones locales. [12]
La Biblia hebrea incluye el uso del término en referencia a varias deidades levantinas , a menudo con aplicación hacia Hadad, quien fue criticado como un dios falso . Ese uso fue adoptado por el cristianismo y el Islam , a veces bajo la forma Belcebú en demonología .
El epíteto ampliamente utilizado por Ba'al es "jinete (o montador [13] ) de las nubes". ( rkb 'rpt cf rkb b'rbt en Sal. 68:5; ugarítico kb 'rpt .) Estos están relacionados con el "recolector de las nubes" de Zeus y el "jinete de los cielos" de Yahvé. [14]
La grafía del término inglés "Baal" deriva del griego Báal ( Βάαλ ) que aparece en el Nuevo Testamento [15] y la Septuaginta , [16] y de su forma latinizada Baal , que aparece en la Vulgata . [16] Estas formas, a su vez, derivan de la forma semítica del noroeste sin vocales BʿL ( fenicia y púnica : 𐤁𐤏𐤋 ). [17] Los sentidos bíblicos de la palabra como deidad fenicia y dioses falsos en general se ampliaron durante la Reforma Protestante para denotar cualquier ídolo , ícono de los santos o de la Iglesia Católica en general. [18] En tales contextos, sigue la pronunciación inglesa y generalmente omite cualquier marca entre sus dos A. [6] En una transliteración cercana del nombre semítico, el ayin se representa como Baʿal .
En las lenguas semíticas del noroeste ( ugarítico , fenicio , hebreo , amorreo y arameo ), la palabra baʿal significaba " dueño " y, por extensión, "señor", [16] un "amo" o "marido". [19] [20] Los cognados incluyen el acadio Bēlu ( 𒂗 ), [c] amárico bal ( ባል ), [21] y árabe baʿl ( بعل ). Báʿal ( בַּעַל ) y baʿl todavía sirven como palabras para "marido" en hebreo y árabe modernos, respectivamente. También aparecen en algunos contextos relacionados con la propiedad de cosas o la posesión de rasgos.
La forma femenina es baʿalah ( hebreo : בַּעֲלָה ; [22] árabe : بَعْلَة ), que significa "amante" en el sentido de dueña o señora de la casa [22] y que todavía sirve como una palabra rara para "esposa". [23]
Las sugerencias de los primeros estudios modernos también incluyeron la comparación con el dios celta Belenus , sin embargo, ahora esto es ampliamente rechazado por los estudiosos contemporáneos. [24]
Al igual que En en sumerio , el acadio bēlu y el semítico del noroeste baʿal (así como su forma femenina baʿalah ) se utilizó como título de varias deidades en los panteones mesopotámico y semítico . Sólo un artículo definitivo , genitivo o epíteto , o contexto, podrían establecer a qué dios en particular se refería. [25]
Baʿal también se utilizó como nombre propio en el tercer milenio antes de Cristo, cuando aparece en una lista de deidades en Abu Salabikh . [16] La mayoría de los estudios modernos afirman que este Baʿal, generalmente distinguido como "El Señor" ( הבעל , Ha Baʿal ), era idéntico al dios de la tormenta y la fertilidad , Hadad; [16] [26] [19] también aparece en la forma Baʿal Haddu . [20] [27] Los eruditos proponen que, a medida que el culto a Hadad aumentó en importancia, su verdadero nombre llegó a ser visto como demasiado santo para que cualquiera que no fuera el sumo sacerdote pudiera hablar en voz alta y el alias "Señor" ("Baʿal") era usado en su lugar, como " Bel " se usó para Marduk entre los babilonios y " Adonai " para Yahweh entre los israelitas. Una minoría propone que Baʿal era una deidad cananea nativa cuyo culto se identificaba con el de Adad o absorbía aspectos del mismo. [16] Independientemente de su relación original, en el primer milenio a. C., los dos eran distintos: Hadad era adorado por los arameos y Ba'al por los fenicios y otros cananeos . [dieciséis]
Baʿal está bien atestiguado en las inscripciones supervivientes y era popular en nombres teofóricos en todo el Levante [28] , pero normalmente se le menciona junto con otros dioses, "su propio campo de acción rara vez se define". [29] No obstante, los registros ugaríticos lo muestran como un dios del tiempo , con poder particular sobre los rayos , el viento , la lluvia y la fertilidad . [29] [d] Los veranos secos de la zona se explicaron como el tiempo de Baʿal en el inframundo y se decía que su regreso en otoño provocó las tormentas que revivieron la tierra. [29] Por lo tanto, el culto a Baʿal en Canaán , donde finalmente suplantó a El como líder de los dioses y patrón de la realeza, estaba relacionado con la dependencia de las regiones de las lluvias para su agricultura, a diferencia de Egipto y Mesopotamia , que se centraban en el riego. de sus principales ríos. La ansiedad por la disponibilidad de agua para cultivos y árboles aumentó la importancia de su culto, que centró la atención en su papel como dios de la lluvia. [19] También fue llamado durante la batalla, lo que demuestra que se pensaba que intervenía activamente en el mundo del hombre, [29] a diferencia del más distante El. La ciudad libanesa de Baalbek lleva el nombre de Baal. [32]
El Baʿal de Ugarit era el epíteto de Hadad pero con el paso del tiempo, el epíteto se convirtió en el nombre del dios mientras que Hadad se convirtió en el epíteto. [33] Generalmente se decía que Baʿal era el hijo de Dagan , pero aparece como uno de los hijos de El en fuentes ugaríticas . [28] [20] [e] Tanto Baʿal como El estaban asociados con el toro en los textos ugaríticos, ya que simbolizaba tanto la fuerza como la fertilidad. [34] Tenía una enemistad especial contra las serpientes, tanto solas como como representantes de Yammu ( literalmente, "Mar"), el dios cananeo del mar y del río . [35] Luchó contra el Tanino ( Tunnanu ), la "Serpiente Retorcida" ( Bṭn ʿqltn ), " Lotan la Serpiente Fugitiva" ( Ltn Bṭn Brḥ , el Leviatán bíblico ), [35] y el " Poderoso de Siete Cabezas " ( Šlyṭ D.šbʿt Rašm ). [36] [f] El conflicto de Baʿal con Yammu ahora se considera generalmente como el prototipo de la visión registrada en el capítulo 7 del Libro bíblico de Daniel . [38] Como vencedor del mar, Baʿal era considerado por los cananeos y fenicios como el patrón de los marineros y comerciantes marítimos. [35] Como vencedor de Mot , el dios cananeo de la muerte , era conocido como Baʿal Rāpiʾuma ( Bʿl Rpu ) y considerado como el líder de los Refaim ( Rpum ), los espíritus ancestrales, particularmente los de las dinastías gobernantes. [35]
Desde Canaán, el culto a Baʿal se extendió a Egipto a través del Reino Medio y a todo el Mediterráneo tras las oleadas de colonización fenicia a principios del primer milenio a.C. [28] Fue descrito con diversos epítetos y, antes de que Ugarit fuera redescubierto, se suponía que estos se referían a distintos dioses locales. Sin embargo, como explica Day , los textos de Ugarit revelaron que eran considerados "manifestaciones locales de esta deidad particular, análogas a las manifestaciones locales de la Virgen María en la Iglesia Católica Romana ". [26] En esas inscripciones, se le describe con frecuencia como "Baʿal victorioso" ( Aliyn o ẢlỈyn Baʿal ), [20] [16] "El más poderoso" ( Aliy o ʿAly ) [20] [g] o "El más poderoso de los héroes " ( Aliy Qrdm ), "El Poderoso" ( Dmrn ), y en su papel de patrón de la ciudad "Baʿal de Ugarit" ( Baʿal Ugarit ). [44] Como Baʿal Zaphon ( Baʿal Ṣapunu ), estaba particularmente asociado con su palacio en la cima de Jebel Aqra (el antiguo monte Ṣapānu y el clásico Mons Casius). [44] También se le menciona como "Baʿal alado" ( Bʿl Knp ) y "Baʿal de las flechas" ( Bʿl Ḥẓ ). [20] Las inscripciones fenicias y arameas describen "Baʿal de la Maza " ( Bʿl Krntryš ), "Baʿal del Líbano" ( Bʿl Lbnn ), "Baʿal de Sidón" ( Bʿl Ṣdn ), Bʿl Ṣmd , " Baʿal de los Cielos " ( Baʿal Shamem o Shamayin ), [45] Baʿal ʾAddir ( Bʿl ʾdr ), Baʿal Hammon ( Baʿal Ḥamon ), Bʿl Mgnm . [28]
Baʿal Hammon era adorado en la colonia tiria de Cartago como su dios supremo . Se cree que esta posición se desarrolló en el siglo V a. C. tras la ruptura de sus vínculos con Tiro tras la batalla de Himera en el año 480 a. C .. [46] Al igual que Hadad, Baʿal Hammon era un dios de la fertilidad . [47] Sin embargo, las inscripciones sobre deidades púnicas tienden a ser bastante poco informativas, y se le ha identificado de diversas formas como un dios de la luna [ cita requerida ] y como Dagan , el dios del grano . [48] En lugar del toro, Baʿal Hammon estaba asociado con el carnero y representado con sus cuernos. El registro arqueológico parece confirmar las acusaciones de fuentes romanas de que los cartagineses quemaban a sus hijos como sacrificios humanos en su honor. [49] Fue adorado como Baʿal Karnaim ("Señor de los Dos Cuernos"), particularmente en un santuario al aire libre en Jebel Bu Kornein ("Colina de los Dos Cuernos") al otro lado de la bahía de Cartago. Su consorte fue la diosa Tanit . [50]
El epíteto Hammon es oscuro. Muy a menudo, está relacionado con el semítico ḥammān (" brasero ") del noroeste y asociado con un papel como dios del sol . [51] Renan y Gibson lo vincularon con Hammon (la moderna Umm el-'Amed entre Tiro en el Líbano y Acre en Israel ) [52] y Cross y Lipiński con Haman o Khamōn, el clásico monte Amanus y las modernas montañas Nur, que separan el norte Siria desde el sureste de Cilicia . [53] [54]
Baʿal (בַּעַל) aparece unas 90 veces en la Biblia hebrea en referencia a varios dioses. [16] Los sacerdotes del cananeo Baʿal se mencionan en numerosas ocasiones, de forma más destacada en el Primer Libro de los Reyes . Muchos eruditos creen que esto describe el intento de Jezabel de introducir el culto al Baʿal de Tiro , Melqart , [55] en la capital israelita , Samaria , en el siglo IX a.C. [56] En contra de esto, Day sostiene que el Baʿal de Jezabel era más probablemente Baʿal Shamem , el Señor de los Cielos, un título que se aplica con mayor frecuencia a Hadad, quien a menudo también se titula simplemente Ba'al. [57]
1 Reyes 18 registra un relato de una contienda entre el profeta Elías y los sacerdotes de Jezabel. Ambos bandos ofrecieron un sacrificio a sus respectivos dioses: Ba'al no logró encender el sacrificio de sus seguidores mientras el fuego celestial de Yahvé redujo a cenizas el altar de Elías, incluso después de haberlo empapado con agua. Luego, los observadores siguieron las instrucciones de Elías de matar a los sacerdotes de Baʿal, [58] después de lo cual comenzó a llover, mostrando el dominio de Yahvé sobre el clima.
Otras referencias a los sacerdotes de Baʿal describen su quema de incienso en oración [59] y su ofrenda de sacrificio mientras estaban adornados con vestimentas especiales . [60]
El título baʿal era sinónimo en algunos contextos del hebreo adon ("Señor") y adonai ("Mi Señor") todavía utilizados como alias del Señor de Israel Yahvé . Según algunos eruditos, los primeros hebreos usaban los nombres Baʿal ("Señor") y Baʿali ("Mi Señor") en referencia al Señor de Israel, así como Baʿal, más al norte, designaba al Señor de Ugarit o el Líbano. [56] [11] Esto ocurrió tanto directamente como como elemento divino de algunos nombres teofóricos hebreos . Sin embargo, según otros, no es seguro que el nombre Baal se aplicara definitivamente a Yahvé en la historia israelita temprana. El componente Baal en los nombres propios se aplica principalmente a los adoradores de Baal o a los descendientes de los adoradores de Baal. [61] Los nombres que incluyen el elemento Baʿal presumiblemente en referencia a Yahweh [62] [11] incluyen al juez Gedeón (también conocido como Jerubaʿal, literalmente "El Señor se esfuerza"), el hijo de Saúl , Eshbaʿal ("El Señor es grande" ), y el hijo de David , Beeliada ("El Señor lo sabe"). El nombre Bealiah ("El Señor es Jah "; "Yahweh es Baʿal") [12] combinaba los dos. [63] [64] Sin embargo, John Day afirma que en lo que respecta a los nombres Eshba'al, Meriba'al y Beeliada (es decir, Baaliada), no es seguro si simplemente aluden al dios cananeo Ba'al, o tienen la intención de equiparar a Yahweh con Ba'al, o no tienen conexión con Ba'al. [sesenta y cinco]
Fue el programa de Jezabel , en el siglo IX a. C., de introducir en Samaria, la capital de Israel, su culto fenicio a Baal en contraposición al culto a Yahvé lo que hizo que el nombre fuera anatema para los israelitas. [56]
Al principio, los judíos usaban el nombre Baal para su Dios sin discriminación, pero a medida que se desarrolló la lucha entre las dos religiones, los israelitas abandonaron el nombre Baal como algo vergonzoso, e incluso nombres como Jerobaal fueron cambiados por Jerubboset. : En hebreo bosheth significa "vergüenza". [66]
Eshbaʿal se convirtió en Ish-bosheth [ cita necesaria ] y Meribaʿal se convirtió en Mephibosheth , [67] [ ¿ investigación original? ] pero también surgieron otras posibilidades. El nombre de Gedeón, Jerubaʿal, se mencionó intacto, pero se glosó como una burla del dios cananeo, lo que implica que se esforzó en vano. [68] [¿ investigación original? ] El uso directo de Baʿali continuó al menos hasta la época del profeta Oseas , quien reprochó a los israelitas por hacerlo. [69]
Brad E. Kelle ha sugerido que las referencias a prácticas sexuales de culto en la adoración de Baal, en Oseas 2, son evidencia de una situación histórica en la que los israelitas estaban abandonando la adoración de Yahvé por Baal o mezclando ambas. Las referencias de Oseas a los actos sexuales son metáforas de la "apostasía" israelita. [70]
Baʿal Berith ("Señor de la Alianza ") era un dios adorado por los israelitas cuando "se extraviaron" tras la muerte de Gedeón según las Escrituras hebreas . [71] La misma fuente relata que el hijo de Gedeón, Abimelec , fue a ver a los parientes de su madre en Siquem y recibió 70 siclos de plata "de la casa de Baʿal Berith" para ayudarlo a matar a sus 70 hermanos de las otras esposas de Gedeón. [72] Un pasaje anterior había hecho de Siquem el escenario del pacto de Josué entre todas las tribus de Israel y " El Yahweh , nuestro dios de Israel " [73] y uno posterior lo describe como la ubicación de la "Casa de El Berit". [74] Por lo tanto, no está claro si la adoración falsa de los "Baʿalim" que se condena [71] es la adoración de un nuevo ídolo o ritos y enseñanzas que colocan a Yahvé como un mero dios local dentro de un panteón más grande. Las Escrituras hebreas registran el culto a Ba'al que amenazaba a Israel desde la época de los jueces hasta la monarquía . [75] Sin embargo, durante el período de los Jueces tal adoración parece haber sido una desviación ocasional de una adoración más profunda y constante a Yahvé:
A lo largo de todas las historias de Jueces la fe popular en YHWH corre como una corriente poderosa. Esta fe eleva a los jueces e inspira a poetas, profetas y nazareos. ... El culto a Baals y Astoret se ha intercalado esquemáticamente entre estos capítulos, pero en las historias mismas no se puede detectar ningún rastro de una creencia popular vital en dioses extranjeros. Los profetas de Baal aparecieron en Israel siglos después; pero durante la época de los jueces, cuando se supone que Israel se vio más profundamente afectado por la religión de Canaán, no hay sacerdotes ni profetas de Baal, ni ningún otro indicio de un efecto vital del politeísmo en la vida de Israel. [76]
El deuteronomista [77] y la forma actual de Jeremías [78] parecen expresar la lucha como monolatría o monoteísmo contra el politeísmo . Yahvé es frecuentemente identificado en las escrituras hebreas con El Elyon , sin embargo, esto fue luego de una fusión con El en un proceso de sincretismo religioso . [79] 'El ( hebreo : אל ) se convirtió en un término genérico que significa "dios", a diferencia del nombre de una deidad adorada, y epítetos como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahvé, mientras que la naturaleza de Baal como tormenta y El dios del tiempo quedó asimilado a la propia identificación de Yahvé con la tormenta. [80] En la siguiente etapa, la religión yahvista se separó de su herencia cananea, primero rechazando el culto a Baal en el siglo IX, luego durante los siglos VIII al VI con la condena profética de Baal, el culto al sol, el culto a las "altas alturas". lugares", prácticas relativas a los muertos y otros asuntos. [81]
Baʿal Zebub ( hebreo : בעל זבוב , iluminado. " Señor de la mosca ") [82] [83] [h] aparece en el primer capítulo del Segundo Libro de los Reyes como el nombre del dios filisteo de Ecrón . En él, se dice que Ocozías , rey de Israel , consultó a los sacerdotes de Baʿal Zebub sobre si sobreviviría a las heridas de su reciente caída. El profeta Elías , indignado por esta impiedad, predijo entonces que moriría rápidamente, haciendo llover fuego celestial sobre los soldados enviados para castigarlo por hacerlo. [85] Los eruditos judíos han interpretado el título de "Señor de las moscas" como la forma hebrea de llamar a Baʿal un montón de estiércol y a sus seguidores alimañas , [86] [87] aunque otros defienden un vínculo con el poder sobre causar y curar. pestilencia y por lo tanto adecuado para la pregunta de Ocozías. [88] La Septuaginta traduce el nombre como Baälzeboúb ( βααλζεβούβ ) y como "Baʿal de las moscas" ( βααλ μυιαν , Baäl muian ). Símaco el ebionita lo tradujo como Beëlzeboúl ( Βεελζεβούλ ), posiblemente reflejando su sentido original. [89] [i] Se ha propuesto que fue B'l Zbl , ugarítico para "Príncipe Baal". [90] [j] [k] [l]
Fuera de los contextos judío y cristiano, las diversas formas de Baʿal se tradujeron indiferentemente en fuentes clásicas como Belus ( griego : Βῆλος , Bē̂los ). Un ejemplo es Josefo , quien afirma que Jezabel "construyó un templo al dios de los tirios , al que llaman Belus"; [55] esto describe al Baʿal de Tiro, Melqart . Herrmann identifica la figura de Demarus/Demarous mencionada por Philo Byblius como Baʿal. [35]
Baʿal Hammon , sin embargo, fue identificado con el Cronos griego y el Saturno romano como el Saturno Zabul . [93] Probablemente nunca fue comparado con Melqart, aunque esta afirmación aparece en estudios más antiguos.
Belcebú o Beelzebú fue identificado por los escritores del Nuevo Testamento como Satanás , " príncipe " (es decir, rey ) de los demonios . [m] [n]
La epopeya de John Milton , Paradise Lost , de 1667, describe a los ángeles caídos reuniéndose alrededor de Satanás, afirmando que, aunque sus nombres celestiales habían sido "borrados y rasgados", adquirirían otros nuevos "vagando por la Tierra" como dioses falsos. Baalim y Astarot se dan como los nombres colectivos de los demonios masculinos y femeninos (respectivamente) que surgieron entre la "inundación limítrofe del antiguo Éufrates " y "el arroyo que separa a Egipto de la tierra siria". [94]
Baal y epítetos derivados como Baalista se utilizaron como insultos durante la Reforma inglesa para los santos y sus devotos. [ cita necesaria ]
El Corán menciona que el profeta Elías ( Elías ) advirtió a su pueblo contra el culto a Baʿal. [95]
Y, en efecto, Elías estaba entre los mensajeros , (123) Cuando dijo a su pueblo: "¿No temerás a Alá? (124) ¿Invocas a Ba'l y dejas al mejor de los creadores? (125) Alá, tu Señor. ¿Y el Señor de tus primeros antepasados?" (126) Y lo negaron, y ciertamente serán llevados [para el castigo ], (127) Excepto los siervos elegidos de Allah. (128) Y le dejamos [mención favorable] entre las generaciones posteriores: (129) La paz sea con Ilyāseen*. (130) De hecho, así recompensamos a los que hacen el bien. (131) En verdad, él era uno de Nuestros siervos creyentes. (132). [96] Corán Sura 37 , versículos 123-132 [96]
Según Tabari , baal es un término utilizado por los árabes para denotar todo lo que es señor sobre cualquier cosa. [97]
Al-Thaʿlabī ofrece una descripción más detallada sobre Baal; Por tanto, era un ídolo de oro, de veinte codos de altura y cuatro caras. [95]
La raíz trilateral ( bā, ayn, lam) baʿl aparece siete veces en el Corán con su uso semítico común de “dueño, marido”, particularmente marido. [98] Por ejemplo, Sara , esposa de Abraham , se refiere a su marido usando el término. [99] [100]
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite encyclopedia}}: |work=ignorado ( ayuda )
Kohler, Kaufmann (1902), "Beelzebub or Beelzebul", en Singer, Isidore ; et al. (eds.), La enciclopedia judía , vol. II, Nueva York: Funk & Wagnalls, págs. 629–630
