Saúl ( / s ɔː l / ; hebreo : שָׁאוּל , Šāʾūl ; griego : Σαούλ , Saoúl ; transl. "pidió/oró por" ) fue, según la Biblia hebrea , el primer monarca del Reino Unido de Israel . Su reinado, tradicionalmente situado a finales del siglo XI a.C., [3] supuestamente marcó la transición de Israel y Judá de una sociedad tribal dispersa gobernada por varios jueces a un estado organizado. [4]
La historicidad de Saúl y el Reino Unido de Israel no es universalmente aceptada, pues lo que se sabe de ambos proviene exclusivamente de la Biblia hebrea . [3] [5] Según el texto, fue ungido como rey de los israelitas por Samuel , y reinó desde Guibeá . Se dice que Saúl se suicidó cuando "cayó sobre su espada" durante una batalla con los filisteos en el monte Gilboa , en la que también murieron tres de sus hijos. Is-boset, el hijo de Saúl, lo sucedió en el trono y luego fue asesinado por sus propios líderes militares, y luego su yerno David se convirtió en rey.
Los relatos bíblicos de la vida de Saúl se encuentran en los Libros de Samuel :
Según el texto hebreo de la Biblia , Saúl reinó durante dos años, pero los comentaristas bíblicos generalmente coinciden en que el texto es defectuoso y que es más probable un reinado de 20 o 22 años. [3] En el libro del Nuevo Testamento de Hechos 13:21, el apóstol Pablo indica que el reinado de Saúl duró cuarenta años.
Según la Biblia hebrea , Saúl era hijo de Cis , de la familia de los matritas , y miembro de la tribu de Benjamín , una de las doce tribus de Israel . Parece que vino de Gabaa . [6]
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Saúl se casó con Ahinoam , hija de Ahimaaz , con quien engendró al menos cinco hijos ( Jonatán , Abinadab , Malquisúa , Isvi e Is-boset ) y dos hijas ( Merab y Mical ). [7]
Saúl también tuvo una concubina llamada Rizpa , hija de Aia , quien le dio dos hijos, Armoní y Mefiboset . [8]
Saúl murió en la batalla del monte Gilboa , [9] y fue sepultado en Sela , en la región de Benjamín . [10] Tres de los hijos de Saúl, Jonatán, Abinadab y Malquisúa, murieron con él en el monte Gilboa. [11] Su hijo sobreviviente, Is-boset, llegó a ser rey de Israel , a la edad de cuarenta años. A petición de David, Abner hizo que Mical regresara a David. Is-boset reinó durante dos años, pero después de la muerte de Abner, fue asesinado por dos de sus propios capitanes. [12]
Durante una hambruna, Dios le dijo al rey David que la hambruna ocurrió debido a la forma en que Saúl trató a los gabaonitas . Los gabaonitas le dijeron a David que sólo la muerte de siete hijos de Saúl los compensaría por haber perdido su sustento después de que los sacerdotes de Nob fueron asesinados bajo las órdenes de Saúl. [13] [14] David luego concedió a los gabaonitas la jurisdicción para ejecutar individualmente a los dos hijos supervivientes de Saúl y a cinco de los nietos de Saúl (los hijos de Merab y Adriel). [15] Los gabaonitas mataron a los siete y colgaron sus cuerpos en el santuario de Guibeá. [16] Durante cinco meses sus cuerpos estuvieron colgados a la intemperie, y la afligida Rizpa los protegió de ser devorados por las bestias y las aves de presa. [17] Finalmente, David hizo bajar los cuerpos y enterrarlos en la tumba familiar en Zela con los restos de Saúl y su medio hermano Jonatán. [18] Mical no tenía hijos. [19]
El único descendiente varón de Saúl que sobrevivió fue Mefiboset , el hijo cojo de Jonatán, [20] que tenía cinco años en el momento de la muerte de su padre y su abuelo. Con el tiempo, quedó bajo la protección de David. [21] Mefiboset tuvo un hijo pequeño, Miqueas, [22] quien tuvo cuatro hijos y descendientes nombrados hasta la novena generación. [23]
El Primer Libro de Samuel da tres relatos del ascenso de Saúl al trono en tres capítulos sucesivos:
André Lemaire considera que el tercer relato es probablemente la tradición más fiable. [31] El Comentario del Púlpito distingue entre un proceso de selección público y privado. [32]
Después de haber sido ungido por Samuel, a Saúl se le cuentan señales que indican que ha sido designado divinamente. El último de ellos es que Saúl será recibido por un grupo extasiado de profetas que abandonarán un lugar alto y tocarán la lira , el pandero y las flautas . Saúl se encuentra con los profetas extáticos y se une a ellos. [29] Más tarde, Saúl envía hombres a perseguir a David, pero cuando se encuentran con un grupo de profetas extáticos tocando música, son vencidos por el Espíritu de Dios y se unen para dar palabras proféticas. Saúl envía más hombres, pero ellos también se unen a los profetas. Finalmente, el propio Saúl va y también se une a los profetas. [33]
Después de aliviar el asedio de Jabes-Galaad, Saúl dirige campañas militares contra los moabitas , los amonitas , los edomitas , los arameros de Rehob y los reyes de Soba , los filisteos y los amalecitas . [34] [6] Un resumen bíblico afirma que "dondequiera que se dirigiera, saldría victorioso". [35]
En el segundo año de su reinado, el rey Saúl, su hijo Jonatán y una pequeña fuerza de unos pocos miles de soldados israelitas derrotaron a una enorme fuerza filistea de 3.000 carros, 6.000 jinetes y más de 30.000 soldados de infantería en el paso de Micmas . Después de la batalla, Saúl ordena a sus ejércitos, mediante un juramento temerario, que ayunen. El comentarista metodista Joseph Benson sugiere que "la intención de Saúl al hacer este juramento era sin duda ahorrar tiempo, para que los filisteos no les ganaran terreno en su huida. Pero el acontecimiento demostró que era una política falsa, porque el pueblo estaba tan débil y débil para falta de comida, que eran menos capaces de seguir y matar a los filisteos que si se hubieran detenido a tomar un refrigerio moderado". [36] El grupo de Jonathan no estaba al tanto del juramento y comió miel , lo que provocó que Jonathan se diera cuenta de que había roto un juramento del que no estaba consciente, pero que sin embargo era responsable de su incumplimiento, hasta que la intervención popular permitió que Jonathan fuera salvado de la muerte. a causa de su victoria sobre los filisteos. [37]
Durante la campaña de Saúl contra los filisteos, Samuel dijo que llegaría en siete días para realizar los ritos requeridos. Cuando pasó una semana sin noticias de Samuel, y con los israelitas cada vez más inquietos, Saúl se prepara para la batalla ofreciendo sacrificios. Samuel llega justo cuando Saúl está terminando de sacrificar y lo reprende por no obedecer sus instrucciones.
Varios años después de la victoria de Saúl contra los filisteos en el paso de Micmas, Samuel instruye a Saúl a hacer la guerra a los amalecitas y "destruirlos por completo", incluido todo su ganado [38] en cumplimiento de un mandato establecido: [39]
Habiendo advertido a los ceneos que vivían entre los amalecitas que se fueran, Saúl va a la guerra y derrota a los amalecitas. Saúl mata a todos los hombres, mujeres, niños y ganado de mala calidad, pero deja con vida al rey, Agag , y el mejor ganado. Cuando Samuel se entera de que Saúl no ha obedecido completamente sus instrucciones para poder saquear el ganado para beneficio propio, le informa a Saúl que Dios lo ha rechazado como rey. Cuando Samuel se da vuelta para irse, Saúl le agarra la ropa y le arranca un trozo; Samuel profetiza que el reino también le será arrebatado a Saúl. Samuel luego mata al propio Agag. Samuel y Saúl regresan a casa y nunca se vuelven a encontrar después de estos eventos. [40]
Después de que Samuel le dice a Saúl que Dios lo ha rechazado como rey, David , un hijo de Jesé , de la tribu de Judá , entra en la historia: a partir de este punto la historia de Saúl es en gran medida el relato de su relación cada vez más problemática con David.
Saúl ofreció a su hija mayor, Merab, como esposa al ahora popular David, después de su victoria sobre Goliat, pero David puso reparos. David se distingue en las guerras filisteas. Al regresar David de la batalla, las mujeres lo alaban con canciones:
lo que implica que David es el mayor guerrero. Saúl teme la creciente popularidad de David y en adelante lo ve como un rival al trono.
Jonatán, el hijo de Saúl, y David se hacen amigos cercanos. Jonatán reconoce a David como el rey legítimo e "hizo un pacto con David, porque lo amaba como a su propia alma". [47] Jonatán incluso le da a David su ropa militar, simbolizando la posición de David como sucesor de Saúl.
En dos ocasiones, Saúl arrojó una lanza a David mientras este tocaba el arpa para Saúl. David tiene cada vez más éxito y Saúl se vuelve cada vez más resentido. Ahora Saúl conspira activamente contra David. Saúl ofreció a su otra hija, Mical, en matrimonio a David. David inicialmente también rechaza esta oferta, alegando que es demasiado pobre. Saúl se ofrece a aceptar un precio de novia de 100 prepucios filisteos , con la intención de que David muera en el intento. En cambio, David obtiene 200 prepucios y, en consecuencia, se casa con Mical. Jonatán organiza una reconciliación de corta duración entre Saúl y David y durante un tiempo David sirvió a Saúl "como en tiempos pasados" [48] hasta que "el espíritu angustiante de parte del Señor" reapareció. Saúl envía asesinos por la noche, pero Mical lo ayuda a escapar, engañándolos colocando un ídolo doméstico en su cama. David huye con Jonatán, quien organiza una reunión con su padre. Mientras cena con Saúl, Jonatán explica la ausencia de David, diciendo que ha sido llamado con sus hermanos. Pero Saúl se da cuenta de la artimaña y reprende a Jonatán por proteger a David, advirtiéndole que su amor por David le costará el reino y arrojándole furiosamente una lanza. Al día siguiente, Jonatán se reúne con David y le cuenta las intenciones de Saúl. Los dos amigos se despiden y David huye al campo. Más tarde, Saúl casa a Mical con otro hombre.
Más tarde, su pastor principal, Doeg el edomita , le informa a Saúl que el sumo sacerdote Ahimelec ayudó a David, entregándole la espada de Goliat, que se había guardado en el templo de Nob . Doeg mata a Ahimelec y a otros ochenta y cinco sacerdotes y Saúl ordena la muerte de toda la población de Nob.
En ese momento, David había abandonado Nob y había reunido unos 300 hombres insatisfechos, incluidos algunos forajidos. Con estos hombres, David rescata la ciudad de Keilah de un ataque filisteo. Saúl se da cuenta de que podría atrapar a David y sus hombres si sitiara la ciudad. David se da cuenta de que los ciudadanos de Keilah lo entregarán a Saúl. Huye a Zif perseguido por Saúl. Saúl caza a David en las cercanías de Zif en dos ocasiones:
Los filisteos vuelven a hacer la guerra, se reúnen en Sunem y Saúl dirige su ejército para enfrentarlos en el monte Gilboa . Antes de la batalla acude a consultar a una médium o bruja en Endor . La médium, ignorante de su identidad, le recuerda que el rey ha tipificado la brujería como delito capital , pero él le asegura que Saúl no le hará daño. Ella conjura un espíritu que parece ser el profeta Samuel , [49] y le dice que Dios lo ha rechazado por completo, ya no escuchará sus oraciones, ha entregado el reino a David y que al día siguiente perderá la batalla y su vida. Saúl se desploma de miedo y la médium le devuelve comida en previsión de la batalla del día siguiente.
El narrador describe la muerte de Saúl (y también en 1 Crónicas 10), pero un joven amalecita que miente, pensando en ganarse el favor de David, da un relato contradictorio. [50] [51] [52] Los israelitas derrotados huyen del enemigo y Saúl le pide a su escudero que lo mate, pero el escudero se niega, por lo que Saúl cae sobre su propia espada. Pero el amalecita le dice a David que encontró a Saúl apoyado en su lanza después de la batalla y le dio el golpe de gracia . David hace matar al amalecita, avanzando el tema de que David nunca matará al rey ungido del Señor (cf. 1 Samuel 24, 26).
Los filisteos victoriosos recuperan el cuerpo de Saúl y el de sus tres hijos que también murieron en la batalla, los decapitan y los exhiben en el muro de Bet-san. Muestran la armadura de Saúl en el templo de Astarot (un templo ascaloniano de los cananeos). Pero por la noche los habitantes de Jabesh-Gilead recuperan los cuerpos para incinerarlos y enterrarlos. [53] Más tarde, David toma los huesos de Saúl y de su hijo Jonatán y los entierra en Zela, en la tumba de su padre. [54] [55] El relato de 1 Crónicas lo resume afirmando que:
Hay varias cuestiones textuales o narrativas en el texto, incluidos los relatos contradictorios antes mencionados sobre el ascenso de Saúl a la realeza y su muerte, así como juegos de palabras, que los eruditos bíblicos han discutido.
La narración del nacimiento del profeta Samuel se encuentra en 1 Samuel 1–28. Describe cómo Ana , la madre de Samuel , solicita un hijo de Yahvé y dedica el niño a Dios en el santuario de Silo. El pasaje juega extensamente con los elementos raíz del nombre de Saúl y termina con la frase hu sa'ul le-Yahweh , "está dedicado a Yahweh". Ana llama al hijo resultante Samuel, dando como explicación: "porque a Dios se lo pedí". El nombre de Samuel, sin embargo, puede significar "nombre de Dios" (o "oído por Dios" o "contado por Dios") y la etimología y las múltiples referencias a la raíz del nombre parecen encajar con Saúl. La explicación mayoritaria para la discrepancia es que la narración originalmente describía el nacimiento de Saúl y fue dada a Samuel para mejorar la posición de David y Samuel a expensas del rey anterior. [57]
El tono de la Biblia con respecto a Saúl cambia a lo largo de la narración, especialmente alrededor del pasaje donde aparece David, a mitad de 1 Samuel. Antes, Saúl se presenta en términos positivos, pero después su forma de profecía extática se describe repentinamente como ataques de locura, se enfatizan sus errores y su desobediencia a las instrucciones de Samuel y se vuelve paranoico. Esto puede indicar que la historia de David proviene de una fuente leal a la Casa de David; El lamento de David sobre Saúl en 2 Samuel 1 tiene entonces un propósito apologético, eximiendo a David de la culpa por la muerte de Saúl. [58]
En la narración de la unción privada de Saúl en 1 Samuel 9:1-10:16, no se hace referencia a Saúl como rey ( melec ), sino más bien como "líder" o "comandante" ( nagid ) [59] [60] A Saúl sólo se le da el título de "rey" ( melec ) en la ceremonia de coronación pública en Gilgal . [61]
Varios autores han intentado armonizar las dos narrativas sobre la muerte de Saúl. Josefo escribe que el intento de suicidio de Saúl se estancó porque no pudo atravesarse con la espada y que, por lo tanto, le pidió al amalecita que lo terminara. [62] La crítica bíblica posterior ha postulado que la historia de la muerte de Saúl fue redactada a partir de varias fuentes , aunque este punto de vista a su vez ha sido criticado porque no explica por qué los redactores dejaron la contradicción. [62] Pero dado que 2 Samuel registra sólo el informe del amalecita, y no el informe de ningún otro testigo ocular, algunos eruditos teorizan que el amalecita pudo haber estado mintiendo para tratar de ganarse el favor de David. Desde este punto de vista, 1 Samuel registra lo que realmente sucedió, mientras que 2 Samuel registra lo que los amalecitas afirmaron que sucedió. [63]
En la literatura rabínica clásica se encuentran dos puntos de vista opuestos sobre Saúl. Uno se basa en la lógica inversa de que el castigo es una prueba de culpabilidad y, por tanto, busca despojar a Saúl de cualquier halo que pudiera rodearlo. Desde este punto de vista , el pasaje que se refiere a Saúl como un joven escogido y bueno (1 Samuel 9:2) se interpreta en el sentido de que Saúl no era bueno en todos los aspectos, sino bueno sólo con respecto a su apariencia personal. [64] Según este punto de vista, Saúl es sólo una rama débil , [65] que debe su reinado no a sus propios méritos, sino más bien a su abuelo, quien estaba acostumbrado a iluminar las calles para aquellos que iban al beit midrash , y había recibido como recompensa la promesa de que uno de sus nietos se sentaría en el trono. [66]
La segunda visión de Saúl lo hace aparecer bajo la luz más favorable como hombre, héroe y rey. Desde este punto de vista, fue a causa de su modestia que no reveló el hecho de que había sido ungido rey; [67] y era extraordinariamente recto y perfectamente justo. Tampoco hubo nadie más piadoso que él; [68] porque cuando ascendió al trono era puro como un niño y nunca había cometido pecado. [69] Era maravillosamente guapo; y las doncellas que le contaron acerca de Samuel (1 Samuel 9:11-13) hablaron tanto tiempo con él para observar su belleza por más tiempo. [70] En la guerra pudo marchar 120 millas sin descanso. Cuando se le ordenó herir a Amalec (1 Samuel 15:3), Saúl dijo: Para alguien encontrado muerto, la Torá requiere una ofrenda por el pecado ; [71] y aquí tantos serán asesinados. Si los viejos han pecado, ¿por qué deberían sufrir los jóvenes? y si los hombres han sido culpables, ¿por qué habría de ser destruido el ganado? Fue esta humanidad la que le costó la corona. Y aunque Saúl fue misericordioso con sus enemigos, fue estricto con su propio pueblo; Cuando descubrió que Ahimelec , un kohen, había ayudado a David a encontrar comida, Saúl, en represalia, mató a los 85 kohanim restantes de la familia de Ahimelec y al resto de su ciudad natal, Nob. [72] El hecho de que fuera misericordioso incluso con sus enemigos, siendo indulgente con los propios rebeldes y renunciando con frecuencia al homenaje que se le debía, era increíble y engañoso. Pero si su misericordia hacia un enemigo era pecado, era el único; fue su desgracia que se le imputó, mientras que David (que había cometido muchos pecados) fue tan favorecido que no se recordó para su perjuicio. [73] En algunos aspectos Saúl era superior a David, por ejemplo, al tener sólo una concubina ( Rizpa ), mientras que David tenía muchas. Saúl gastó sus propios bienes para la guerra, y aunque sabía que él y sus hijos caerían en la batalla, siguió adelante, mientras David atendía el deseo de sus soldados de no ir personalmente a la guerra. [74]
Según los rabinos, Saúl siguió las reglas de impureza ritual prescritas para el sacrificio, [75] y enseñó al pueblo cómo debían sacrificar el ganado. [76] Como recompensa por esto, Dios mismo le dio a Saúl una espada el día de la batalla, ya que no se encontró ninguna otra espada adecuada para él. [77] La actitud de Saúl hacia David fue excusada argumentando que todos sus cortesanos eran chismosos y calumniaban a David ante él; [78] y de la misma manera fue incitado por Doeg contra los sacerdotes de Nob [79] —este acto le fue perdonado, sin embargo, y se escuchó una voz celestial ( bat kol ), proclamando: Saúl es el elegido de Dios . [80] Su ira contra los gabaonitas (2 Samuel 21:2) no fue odio personal, sino que fue inducida por el celo por el bienestar de Israel. [81] El hecho de que hizo que su hija se volviera a casar (1 Samuel 25:44) encuentra su explicación en su opinión (la de Saúl) de que su compromiso con David se había obtenido con falsos pretextos y, por lo tanto, no era válido. [82] Durante la vida de Saúl no hubo idolatría en Israel. La hambruna durante el reinado de David (2 Samuel 21:1), aparentemente atribuida a Saúl, fue en realidad culpa del pueblo, por no otorgarle a Saúl los honores apropiados en su entierro. [81] En el Seol , Samuel le revela a Saúl que en el otro mundo, Saúl moraría con Samuel, lo cual es una prueba de que todo le ha sido perdonado por Dios. [83]
En el Corán , el carácter Ṭālūt ( árabe : طالوت ) se identifica tradicionalmente con el rey Saúl. [84] Los musulmanes creen que (como en la Biblia) él era el comandante de Israel. Según el Corán, Talut fue elegido por el profeta Samuel (no mencionado explícitamente por su nombre, sino más bien como "un profeta" de los israelitas) después de que el pueblo de Israel le pidiera un rey que los guiara a la guerra. Los israelitas criticaron a Samuel por nombrar a Talut, faltandole el respeto porque no era rico. Samuel reprendió al pueblo por esto y les dijo que Talut era más favorecido que ellos. Talut llevó a los israelitas a la victoria sobre el ejército de Goliat , que fue asesinado por Dawud (David). Talut es considerado un rey divinamente designado. [85]
El nombre 'Ṭālūt' tiene una etimología incierta . A diferencia de otras figuras coránicas, el nombre árabe no es similar al nombre hebreo ( Sha'ul ). Según los exegetas musulmanes , el nombre 'Ṭālūt' significa 'Alto' (del árabe "tūl") y hace referencia a la extraordinaria estatura de Saúl, lo que sería coherente con el relato bíblico. [86] En explicación del nombre, exégetas como Tha'labi sostienen que en este momento, el futuro Rey de Israel debía ser reconocido por su altura; Samuel estableció una medida, pero nadie en Israel alcanzó su altura excepto Ṭālūt (Saúl).
En el Corán, los israelitas exigían un rey posterior a la época de Musa ( Moisés ). Dios nombró a Talut como su rey. Saúl se distinguía por la grandeza de sus conocimientos y de su físico; Fue una señal de su papel como Rey que Dios trajera el Arca del Pacto para Israel . Talut puso a prueba a su pueblo en un río; Quien bebiera de él no lo seguiría en la batalla, excepto aquel que tomara [de él] en el hueco de su mano. Muchos bebieron pero sólo los fieles se aventuraron a seguir adelante. Sin embargo, en la batalla, David mató a Goliat y fue nombrado rey de Israel. [85]
El relato coránico [85] difiere del relato bíblico (si se supone que Saúl es Talut) en que en la Biblia el Arca sagrada fue devuelta a Israel antes de la ascensión de Saúl, y la prueba bebiendo agua se hace en la Biblia hebrea. no por Saúl sino por Gedeón . [87]
La historicidad del reino de Saúl no es universalmente aceptada [3] [5] y no hay evidencia extrabíblica suficiente para verificar si el relato bíblico refleja la realidad histórica. [88] : 50ff Mientras que varios estudiosos creen que la existencia de la Monarquía Unida está corroborada por evidencia arqueológica, aunque con considerables exageraciones teológicas, [89] [90] [91] otros, como Israel Finkelstein , creen que se trata de una manifestación ideológica tardía. construir. [3]
En la Jewish Study Bible (2014), Oded Lipschits afirma que el concepto de Monarquía Unida debería abandonarse, [92] mientras que Aren Maeir destaca la falta de evidencia sobre la Monarquía Unida. [93] Sin embargo, en sus libros Más allá de los textos (2018) y ¿Ha enterrado la arqueología la Biblia? (2020) William G. Dever ha defendido la historicidad de la Monarquía Unida, manteniendo que los reinados de Saúl, David y Salomón están "razonablemente bien atestiguados". [94] Amihai Mazar presentó argumentos similares en un ensayo de 2013, que apunta a evidencia arqueológica surgida de sitios de excavación en Jerusalén por Eilat Mazar y en Khirbet Qeiyafa por Yosef Garfinkel . [95] La arqueología parece confirmar que hasta aproximadamente el año 1000 a. C., el final de la Edad del Hierro I , la sociedad israelita era esencialmente una sociedad de agricultores y ganaderos, sin ninguna organización y administración verdaderamente centralizadas. [31]
Los relatos sobre el comportamiento de Saúl lo han convertido en un tema popular de especulación entre los psiquiatras modernos. George Stein considera que los pasajes que describen los episodios de éxtasis de Saúl sugieren que pudo haber sufrido de manía. [96] Martin Huisman ve la historia de Saúl como ilustrativa del papel del estrés como factor en la depresión. [97] Liubov Ben-Noun, de la Universidad Ben-Gurion del Negev, cree que los pasajes que se refieren al comportamiento perturbado del rey Saúl indican que padecía un trastorno mental y enumera una serie de posibles condiciones. [98] Sin embargo, Christopher CH Cook del Departamento de Teología y Religión de la Universidad de Durham, Reino Unido, recomienda precaución al ofrecer cualquier diagnóstico en relación con personas que vivieron hace milenios. [99]
17. De los dos relatos contradictorios de la muerte de Saúl en 1 Samuel 31 y 2 Samuel 1,...
Sin embargo, ¿a qué propósito temático sirven, y cómo se promueve la "unidad" de la narrativa, dos relatos contradictorios de la muerte de Saúl? ¿Qué tiene que ver un relato doble de este incidente con la legitimación de David y cómo coloca a Saúl en el poder? ¿una 'luz desfavorable'?
La Biblia es clara en que el rey Saúl se suicidó; sin embargo, contiene relatos contradictorios de los detalles.
Sin embargo, como mostrará este ensayo, el período premonárquico hace mucho tiempo se convirtió en una descripción literaria de las raíces mitológicas, los comienzos de la nación y la forma de describir el derecho de Israel sobre su tierra. La evidencia arqueológica tampoco respalda la existencia de una monarquía unida bajo David y Salomón como se describe en la Biblia, por lo que es mejor abandonar la rúbrica de "monarquía unida", aunque sigue siendo útil para discutir cómo la Biblia ve el pasado israelita. [...] Aunque el reino de Judá se menciona en algunas inscripciones antiguas, nunca sugieren que fuera parte de una unidad compuesta por Israel y Judá. No hay indicios extrabíblicos de una monarquía unida llamada "Israel".
La evidencia arqueológica de las primeras etapas de la monarquía es, en el mejor de los casos, mínima. [...] En cualquier caso, la falta de materiales epigráficos sustanciales de esta etapa temprana de la Edad del Hierro II (después del 1000 a. C.) y otra evidencia arqueológica extensa, indican que incluso si existiera una monarquía unida temprana, su nivel de política y la complejidad burocrática no estaba tan desarrollada como sugiere el texto bíblico. La mención de la "Casa de David" en la inscripción de Tel Dan, que data de mediados/finales del siglo IX. BC, no prueba la existencia de un extenso reino davídico a principios del siglo X. BC, pero sí indica una entidad política de Judea durante el siglo IX. que ya entonces asociaba su origen con David. [...] Aunque existe evidencia arqueológica e histórica (de documentos extra bíblicos) que respalda varios eventos del período monárquico (especialmente el período posterior) registrados en la Biblia, hay poca o ninguna evidencia que corrobore la descripción bíblica de los primeros tiempos. Historia israelita o judía.
La baja cronología de Finkelstein, nunca seguida por la mayoría de los académicos tradicionales, es un castillo de naipes. Sin embargo, es la única razón para atribuir nuestra copiosa evidencia arqueológica de una monarquía unida del siglo X a.C. al siglo IX a.C. El propio Finkelstein parece tener dudas. Originalmente insistió en que no surgió ningún estado de Judea hasta el siglo VIII a.C. Entonces era el siglo IX a.C. Finalmente, postuló una "organización saulídica" del siglo X a.C. con su "centro" en Gabaón: ¡no Jerusalén ni Salomón, sólo su predecesor! Pero no existe absolutamente ninguna evidencia arqueológica de un reino tan imaginario. El escenario radical de Finkelstein es inteligente, pero no convincente. Debería ignorarse. Los reinados de Saúl, David y Salomón están razonablemente bien atestiguados.
El continuo debate sobre la evaluación de la Monarquía Unida como entidad histórica no puede ser resuelto de manera inequívoca por la arqueología debido a los desacuerdos actuales entre los arqueólogos sobre la interpretación de la evidencia. En mi opinión, al tener en cuenta la evidencia combinada presentada anteriormente, así como en artículos anteriores, no podemos simplemente negar la existencia de tal entidad. Cómo definir y explicar este estado en el siglo X es un tema de debate. En artículos anteriores, expliqué el reino de David como un estado tribal que surgió en un momento de vacío político en la mayor parte del sur del Levante, causado por la gran debilidad de la antigua población cananea y el aumento de la población israelita en las tierras altas. Estos antecedentes, combinados con cualidades personales y una fuerza militar pequeña pero eficaz, pueden haber permitido a David crear un poder político y militar sustancial, que pudo haber incluido grandes zonas del país.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Joseph Jacobs , Ira Maurice Price, Isidore Singer y Jacob Zallel Lauterbach (1901-1906). "Saúl". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.{{cite encyclopedia}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
Medios relacionados con Saúl (figura bíblica) en Wikimedia Commons