En la mitología griega , Prometeo ( / p r ə ˈ m iː θ i ə s / ; griego antiguo : Προμηθεύς , [promɛːtʰéu̯s] , posiblemente significando " previsión ") [1] es uno de los Titanes y un dios del fuego . [2] Prometeo es mejor conocido por desafiar a los dioses olímpicos al tomar el fuego de ellos y dárselo a la humanidad en forma de tecnología, conocimiento y, más generalmente, civilización .
En algunas versiones del mito , también se le atribuye la creación de la humanidad a partir de arcilla . [3] Prometeo es conocido por su inteligencia y por ser un campeón de la humanidad [4] y también es visto generalmente como el autor de las artes y ciencias humanas. [5] A veces se le presenta como el padre de Deucalión , el héroe de la historia del diluvio . [6] [7] [8]
El castigo de Prometeo por robar el fuego del Olimpo y dárselo a los humanos es un tema tanto de la cultura antigua como de la moderna . Zeus , rey de los dioses olímpicos , condenó a Prometeo al tormento eterno por su transgresión. Prometeo fue atado a una roca y un águila, el emblema de Zeus, fue enviada a comer su hígado (en la antigua Grecia, se creía que el hígado era la sede de las emociones humanas). Su hígado volvería a crecer durante la noche, solo para ser comido nuevamente al día siguiente en un ciclo continuo. Según varias versiones importantes del mito, la más notable de Hesíodo , Prometeo fue finalmente liberado por el héroe Heracles . [9] [10] En aún más simbolismo, la lucha de Prometeo es ubicada por algunos en el monte Elbrus o en el monte Kazbek , dos promontorios volcánicos en las montañas del Cáucaso más allá de los cuales para los antiguos griegos se encontraba el reino de los bárbaros . [11]
En otro mito, Prometeo establece la forma de sacrificio animal practicada en la religión griega antigua . [12] La evidencia de un culto al propio Prometeo no está muy extendida. Fue un foco de actividad religiosa principalmente en Atenas , donde estaba vinculado a Atenea y Hefesto , que eran las deidades griegas de las habilidades creativas y la tecnología. [13] [14]
En la tradición clásica occidental , Prometeo se convirtió en una figura que representaba el esfuerzo humano (en particular la búsqueda del conocimiento científico) y el riesgo de consecuencias no deseadas o exageradas. En particular, en la era romántica se lo consideraba la personificación del genio solitario cuyos esfuerzos por mejorar la existencia humana también podían resultar en tragedia: Mary Shelley , por ejemplo, le dio a su novela Frankenstein (1818) el título El moderno Prometeo .
La etimología del teónimo prometeo es objeto de debate. La opinión habitual es que significa "pensamiento previo", como el de su hermano Epimeteo denota "pensamiento posterior". [1] Hesiquio de Alejandría le da a Prometeo el nombre variante de Ithas, y añade "a quien otros llaman Ítax", y lo describe como el heraldo de los titanes. [15] Kerényi señala que estos nombres "no son transparentes", y pueden ser lecturas diferentes del mismo nombre, mientras que el nombre "Prometeo" es descriptivo. [16]
También se ha teorizado que deriva de la raíz protoindoeuropea que también produce el védico pra math , "robar", de ahí pramathyu-s , "ladrón", cognado con "Prometeo", el ladrón del fuego. El mito védico del robo del fuego por Mātariśvan es análogo al relato griego. [17] Pramant era el taladro de fuego, la herramienta utilizada para crear fuego. [18] La sugerencia de que Prometeo fue en origen el "inventor de los palos de fuego, de los que se enciende el fuego" se remonta a Diodoro Sículo en el siglo I a. C. La referencia es nuevamente al "taladro de fuego", un método primitivo mundial de hacer fuego que utiliza un trozo de madera vertical y otro horizontal para producir fuego por fricción. [19]
El registro más antiguo de Prometeo se encuentra en Hesíodo , pero las historias de robo de fuego por parte de un embaucador están muy extendidas en todo el mundo. Algunos otros aspectos de la historia se asemejan al mito sumerio de Enki (o Ea en la mitología babilónica posterior), que también fue un portador de civilización que protegió a la humanidad contra los otros dioses, incluso durante el gran diluvio, [20] así como creó al hombre a partir de arcilla. Si bien la teoría de que Prometeo desciende del portador del fuego védico Mātariśvan perdió popularidad en el siglo XX , se sugirió en el siglo XIX y todavía cuenta con el apoyo de algunos. [ cita requerida ]
El primer relato registrado del mito de Prometeo apareció a finales del siglo VIII a. C. en la Teogonía del poeta épico griego Hesíodo (507-616). En ese relato, Prometeo era hijo del titán Jápeto y Clímene o Asia , una de las oceánides . Era hermano de Menecio , Atlas y Epimeteo . Hesíodo, en la Teogonía , presenta a Prometeo como un humilde rival de la omnisciencia y omnipotencia de Zeus .
En la broma de Mecone (535-544), una comida sacrificial que marcaba el «ajuste de cuentas» entre mortales e inmortales, Prometeo jugó una broma a Zeus. Colocó dos ofrendas sacrificiales ante el Olímpico: una selección de carne de res escondida dentro del estómago de un buey (alimento escondido dentro de un exterior desagradable), y los huesos del toro envueltos completamente en «grasa brillante» (algo incomestible escondido dentro de un exterior agradable). Zeus eligió esto último, sentando un precedente para futuros sacrificios (556-557). De ahí en adelante, los humanos conservarían esa carne para sí mismos y quemarían los huesos envueltos en grasa como ofrenda a los dioses. Esto enfureció a Zeus, quien ocultó el fuego a los humanos como represalia. En esta versión del mito, el uso del fuego ya era conocido por los humanos, pero Zeus lo retiró. [21]
Prometeo robó el fuego de Zeus en un tallo de hinojo y se lo devolvió a la humanidad (565-566). Esto enfureció aún más a Zeus, quien envió a la primera mujer a vivir con la humanidad ( Pandora , no mencionada explícitamente). La mujer, una "doncella tímida", fue modelada por Hefesto con arcilla y Atenea ayudó a adornarla adecuadamente (571-574). Hesíodo escribe: "De ella proviene la raza de las mujeres y el género femenino: de ella proviene la raza mortal y la tribu de las mujeres que viven entre los hombres mortales para su gran aflicción, sin ayuda idónea en la odiosa pobreza, sino solo en la riqueza" (590-594). Por sus crímenes, Prometeo fue castigado por Zeus, quien lo ató con cadenas y envió un águila para que se comiera el hígado inmortal de Prometeo todos los días, que luego volvía a crecer todas las noches. Años más tarde, el héroe griego Hércules , con permiso de Zeus, mató al águila y liberó a Prometeo de este tormento (521-529).
Hesíodo vuelve a tratar la historia de Prometeo y el robo del fuego en Los trabajos y los días (42-105). En él, el poeta amplía la reacción de Zeus ante el engaño de Prometeo. Zeus no sólo niega el fuego a la humanidad, sino también "los medios de vida" (42). Si Prometeo no hubiera provocado la ira de Zeus, "fácilmente harías suficiente trabajo en un día para abastecerte durante un año entero incluso sin trabajar; pronto dejarías tu timón sobre el humo, y los campos trabajados por bueyes y robustas mulas se agotarían" (44-47).
Hesíodo también añade más información a la historia de la primera mujer de la Teogonía, una doncella creada a partir de tierra y agua por Hefesto, ahora explícitamente llamada Pandora (" todos los dones ") (82). Zeus en este caso obtiene la ayuda de Atenea, Afrodita, Hermes, las Gracias y las Horas (59-76). Después de que Prometeo roba el fuego, Zeus envía a Pandora en represalia. A pesar de la advertencia de Prometeo, Epimeteo acepta este "regalo" de los dioses (89). Pandora llevaba consigo un frasco del que se liberaban males y penas, plagas y enfermedades (94-100). Pandora cierra la tapa del frasco demasiado tarde para contener todos los males que escaparon, pero la Esperanza queda atrapada en el frasco porque Zeus obliga a Pandora a sellarlo antes de que la Esperanza pueda escapar (96-99).
Casanova (1979), [22] [23] encuentra en Prometeo un reflejo de una antigua figura de embaucador pre-hesiódica , que sirvió para explicar la mezcla de bien y mal en la vida humana, y cuya creación de la humanidad a partir de arcilla fue un motivo oriental familiar en Enuma Elish . Como oponente de Zeus, el titán Prometeo puede verse como característico de los titanes en general, y como otros titanes, fue castigado por su oposición. Como defensor de la humanidad, obtiene un estatus semidivino en Atenas, donde el episodio de la Teogonía en el que es liberado [24] es interpretado por Casanova como una interpolación post-hesiódica. [a] [22]
Según el clasicista alemán Karl-Martin Dietz, en las escrituras de Hesíodo, Prometeo representa el "descenso de la humanidad desde la comunión con los dioses a la problemática vida actual". [25]
La Titanomaquia es una epopeya perdida de la lucha cosmológica entre los dioses griegos y sus padres, los Titanes, y, además de las obras de Hesíodo , es una fuente probable del mito de Prometeo. [26] Se suponía antiguamente que su supuesto autor vivió en el siglo VIII a. C., pero M. L. West ha argumentado que no puede ser anterior a fines del siglo VII a. C. [27] Presumiblemente incluida en la Titanomaquia está la historia de Prometeo, él mismo un titán, que logró evitar estar en la batalla cósmica de confrontación directa entre Zeus y los otros olímpicos contra Cronos y los otros Titanes [28] (aunque no hay evidencia directa de la inclusión de Prometeo en la epopeya). [20] M. L. West señala que las referencias sobrevivientes sugieren que puede haber habido diferencias significativas entre la epopeya de la Titanomaquia y el relato de los eventos en Hesíodo; y que la Titanomaquia puede ser la fuente de variantes posteriores del mito de Prometeo que no se encuentran en Hesíodo, en particular el material no hesiódico que se encuentra en el Prometeo encadenado de Esquilo . [29]
Los dos autores principales que influyeron en el desarrollo de los mitos y leyendas en torno al titán Prometeo durante la era socrática de la gran Atenas fueron Esquilo y Platón . Los dos hombres escribieron en formas de expresión muy distintivas: para Esquilo se centró en su dominio de la forma literaria de la tragedia griega, mientras que para Platón se centró en la expresión filosófica de su pensamiento en forma de los diversos diálogos que escribió durante su vida.
Prometeo encadenado , quizás la versión más famosa del mito que se puede encontrar entre las tragedias griegas , se atribuye tradicionalmente al trágico griego del siglo V a. C. Esquilo . [30] En el centro del drama están los resultados del robo del fuego por parte de Prometeo y su castigo actual por parte de Zeus . La dependencia del dramaturgo del material fuente de Hesíodo es clara, aunque Prometeo encadenado también incluye una serie de cambios a la tradición recibida. [b] ML West ha sugeridoque estos cambios pueden derivar de la epopeya Titanomaquia , ahora perdida . [29]
Antes de robar el fuego, Prometeo desempeñó un papel decisivo en la Titanomaquia , asegurando la victoria para Zeus y los demás olímpicos. La tortura que Zeus infligió a Prometeo se convirtió así en una traición particularmente dura. El alcance y el carácter de las transgresiones de Prometeo contra Zeus también se amplían. Además de dar a la humanidad el fuego, Prometeo afirma haberles enseñado las artes de la civilización, como la escritura, las matemáticas, la agricultura, la medicina y la ciencia. El mayor beneficio del Titán para la humanidad parece haber sido salvarla de la destrucción completa. En un aparente giro del mito de las llamadas Cinco Edades del Hombre que se encuentra en Los trabajos y los días de Hesíodo (en el que Cronos y, más tarde, Zeus crearon y destruyeron cinco razas sucesivas de la humanidad), Prometeo afirma que Zeus había querido aniquilar la raza humana, pero que de alguna manera lo detuvo. [31]
Además, Esquilo introduce anacrónica y artificialmente a Ío , otra víctima de la violencia de Zeus y antecesora de Hércules, en la historia de Prometeo. Finalmente, así como Esquilo le dio a Prometeo un papel clave para llevar a Zeus al poder, también le atribuyó un conocimiento secreto que podría conducir a la caída de Zeus: su madre Temis , que en la obra se identifica con Gea (la Tierra), le había contado a Prometeo sobre un posible matrimonio que produciría un hijo que derrocaría a Zeus. La evidencia fragmentaria indica que Hércules, como en Hesíodo, libera al titán en la segunda obra de la trilogía, Prometeo liberado . Aparentemente, no es hasta que Prometeo revela este secreto de la posible caída de Zeus que los dos se reconcilian en la obra final, Prometeo el portador del fuego o Prometeo Pírforo , una tragedia perdida de Esquilo.
Prometeo encadenado también incluye dos innovaciones míticas de omisión. La primera es la ausencia de la historia de Pandora en conexión con la propia de Prometeo. En su lugar, Esquilo incluye esta única alusión indirecta a Pandora y su jarra que contenía la esperanza (252): "[Prometeo] hizo que las esperanzas ciegas vivieran en los corazones de los hombres". En segundo lugar, Esquilo no hace mención del truco del sacrificio jugado contra Zeus en la Teogonía . [30] Las cuatro tragedias de Prometeo atribuidas a Esquilo, la mayoría de las cuales se perdieron en el paso del tiempo en la antigüedad, son Prometeo encadenado ( Prometeo Desmotes ), Prometeo liberado ( Lyomenos ), Prometeo el portador del fuego ( Pyrphoros ) y Prometeo el encendedor del fuego ( Pyrkaeus ).
William Lynch ha analizado el alcance más amplio de Esquilo como dramaturgo que revisita el mito de Prometeo en la época de la prominencia ateniense. [32] La tesis general de Lynch se refiere al surgimiento de tendencias humanistas y seculares en la cultura y la sociedad atenienses, que requirieron el crecimiento y la expansión de la tradición mitológica y religiosa adquirida a partir de las fuentes más antiguas del mito que se origina en Hesíodo. Para Lynch, la erudición moderna se ve obstaculizada por no tener la trilogía completa de Prometeo de Esquilo, cuyas dos últimas partes se han perdido en la antigüedad. Significativamente, Lynch comenta además que, aunque la trilogía de Prometeo no está disponible, la trilogía de Orestia de Esquilo sigue estando disponible y se puede suponer que proporciona una visión significativa de las intenciones estructurales generales que pueden atribuirse a la trilogía de Prometeo de Esquilo como autor de una coherencia significativa y una erudición dramática ejemplar. [33]
Harold Bloom , en su guía de investigación para Esquilo, ha resumido parte de la atención crítica que se ha prestado a Esquilo en relación con su importancia filosófica general en Atenas. [34] Como afirma Bloom, "Se ha prestado mucha atención crítica a la cuestión de la teodicea en Esquilo. Durante generaciones, los estudiosos lucharon incesantemente sobre 'la justicia de Zeus', desdibujándola involuntariamente con un monoteísmo importado del pensamiento judeocristiano. El dramaturgo sin duda tenía preocupaciones religiosas; por ejemplo, Jacqueline de Romilly [35] sugiere que su tratamiento del tiempo surge directamente de su creencia en la justicia divina. Pero sería un error pensar en Esquilo como un sermón. Su Zeus no llega a decisiones que luego pone en práctica en el mundo mortal; más bien, los acontecimientos humanos son en sí mismos una puesta en práctica de la voluntad divina". [36]
Según Thomas Rosenmeyer , en relación con el significado religioso de Esquilo, "en Esquilo, como en Homero, los dos niveles de causalidad, el sobrenatural y el humano, son coexistentes y simultáneos, dos maneras de describir el mismo acontecimiento". Rosenmeyer insiste en que la atribución de los personajes retratados en Esquilo no debería llevarnos a concluir demasiado rápidamente que son víctimas o agentes de una actividad teológica o religiosa. Como afirma Rosenmeyer: "[E]l texto define su ser. Para un crítico construir una teología esquileana sería tan quijotesco como diseñar una tipología del hombre esquileano. Las necesidades del drama prevalecen". [37]
En una rara comparación entre Prometeo en Esquilo y Edipo en Sófocles, Harold Bloom afirma que "Freud llamó a Edipo una 'obra inmoral', ya que los dioses ordenaron el incesto y el parricidio. Edipo, por lo tanto, participa de nuestro sentimiento inconsciente universal de culpa, pero en esta lectura también lo hacen los dioses" [...] "A veces desearía que Freud hubiera recurrido a Esquilo en su lugar y nos hubiera dado el complejo de Prometeo en lugar del complejo de Edipo". [38]
Karl-Martin Dietz afirma que, a diferencia de Hesíodo, en la obra de Esquilo, Prometeo representa el "Ascenso de la humanidad desde los orígenes primitivos hasta el nivel actual de civilización". [25]
Olga Raggio , en su estudio "El mito de Prometeo", atribuye a Platón en el Protágoras como un importante contribuyente al desarrollo temprano del mito de Prometeo. [39] Raggio indica que muchas de las afirmaciones más desafiantes y dramáticas que explora la tragedia de Esquilo están ausentes en los escritos de Platón sobre Prometeo. [40]
Como lo resume Raggio,
Después de que los dioses hayan moldeado a los hombres y a los demás seres vivos con una mezcla de arcilla y fuego, los dos hermanos Epimeteo y Prometeo son llamados a completar la tarea y distribuir entre las criaturas recién nacidas toda clase de cualidades naturales. Epimeteo se pone a trabajar pero, siendo imprudente, distribuye todos los dones de la naturaleza entre los animales, dejando a los hombres desnudos y desprotegidos, incapaces de defenderse y de sobrevivir en un mundo hostil. Prometeo roba entonces el fuego del poder creador del taller de Atenea y Hefesto y se lo da a la humanidad.
Raggio continúa señalando la distinción que hace Platón del poder creativo ( techne ), que se presenta como superior a los instintos meramente naturales ( physis ).
Para Platón, sólo las virtudes de "reverencia y justicia pueden proveer al mantenimiento de una sociedad civilizada – y estas virtudes son el don más alto finalmente otorgado a los hombres en igual medida". [41] Los antiguos, a través de Platón, creían que el nombre Prometeo derivaba del prefijo griego pro - (antes) + manthano (inteligencia) y el sufijo agente - eus , por lo que significa "previsor".
En su diálogo titulado Protágoras , Platón contrasta a Prometeo con su hermano Epimeteo , el tonto que piensa después de todo. [42] [43] En el diálogo Protágoras de Platón , Protágoras afirma que los dioses crearon a los humanos y a todos los demás animales, pero que Prometeo y su hermano Epimeteo fueron los encargados de darles atributos definitorios a cada uno. Como no quedaron rasgos físicos cuando la pareja llegó a los humanos, Prometeo decidió darles el fuego y otras artes civilizadoras. [44]
Es comprensible que, dado que Prometeo era considerado un titán (distinto de un olímpico), no existiera evidencia, con la excepción de Atenas, de una devoción religiosa directa a su culto. A pesar de su importancia para los mitos y la literatura imaginativa de la antigua Grecia, el culto religioso a Prometeo durante los períodos arcaico y clásico parece haber sido limitado. [45] En un escrito del siglo II d. C., el satírico Luciano señala que, si bien había templos para los principales olímpicos por todas partes, no se ve ninguno para Prometeo. [46]
Atenas era la excepción; allí se adoraba a Prometeo junto a Atenea y Hefesto . [47] El altar de Prometeo en el bosque de la Academia era el punto de origen de varias procesiones importantes y otros eventos observados regularmente en el calendario ateniense . Para el festival Panateneas , posiblemente el festival cívico más importante de Atenas, una carrera de antorchas comenzaba en el altar, que estaba ubicado fuera del límite sagrado de la ciudad, y pasaba por el Kerameikos , el distrito habitado por alfareros y otros artesanos que consideraban a Prometeo y Hefesto como patrones. [48] Luego, la carrera viajaba al corazón de la ciudad, donde encendía el fuego sacrificial en el altar de Atenea en la Acrópolis para concluir el festival. [49] Estas carreras a pie tomaban la forma de relevos en los que equipos de corredores pasaban una antorcha encendida. Según Pausanias (siglo II d. C.), el relevo de antorchas, llamado lampadedromia o lampadeforia , se instituyó por primera vez en Atenas en honor a Prometeo. [50]
En el período clásico, las carreras eran organizadas por efebos también en honor a Hefesto y Atenea. [51] La asociación de Prometeo con el fuego es la clave de su significado religioso [45] y de la alineación con Atenea y Hefesto que era específica de Atenas y su "grado único de énfasis cultual" en honrar la tecnología . [52] El festival de Prometeo era la Prometheia (τὰ Προμήθεια). Las coronas que se usaban simbolizaban las cadenas de Prometeo. [53] Existe un patrón de semejanzas entre Hefesto y Prometeo. Aunque la tradición clásica es que Hefesto partió la cabeza de Zeus para permitir el nacimiento de Atenea, esa historia también se ha contado de Prometeo. Una tradición variante hace que Prometeo sea hijo de Hera como Hefesto. [54] Según esa versión, el gigante Eurimedón violó a Hera cuando era joven, y ella tuvo a Prometeo. Después de que Zeus se casara con Hera, arrojó a Eurimedón al Tártaro y castigó a Prometeo en el Cáucaso, usando el robo del fuego como excusa. [55] [56] Los artistas antiguos representan a Prometeo con el gorro puntiagudo de un artista o artesano, como Hefesto, y también al astuto héroe Odiseo . El gorro de artesano también fue representado como usado por los cabiros , [57] artesanos sobrenaturales asociados con un culto misterioso conocido en Atenas en tiempos clásicos, y que estaban asociados tanto con Hefesto como con Prometeo. Kerényi sugiere que Hefesto puede de hecho ser el "sucesor" de Prometeo, a pesar de que Hefesto mismo es de origen arcaico. [58]
Pausanias registró otros lugares religiosos en Grecia dedicados a Prometeo. Tanto Argos como Opous afirmaban ser el lugar de descanso final de Prometeo, y cada uno erigió una tumba en su honor. La ciudad griega de Panopeus tenía una estatua de culto que supuestamente honraba a Prometeo por haber creado allí la raza humana. [44]
El tormento de Prometeo por parte del águila y su rescate por parte de Hércules fueron temas populares en las pinturas sobre vasos de los siglos VI al IV a.C. También aparece a veces en representaciones del nacimiento de Atenea de la frente de Zeus. Había una escultura en relieve de Prometeo con Pandora en la base de la estatua de culto de Atenea en el Partenón ateniense del siglo V a.C. También se encuentra una representación similar en el gran altar de Zeus en Pérgamo del siglo II a.C.
El acontecimiento de la liberación de Prometeo de su cautiverio fue revisitado con frecuencia en vasos áticos y etruscos entre los siglos VI y V a. C. En la representación que se exhibe en el Museo de Karlsruhe y en Berlín , la representación es la de Prometeo confrontado por un pájaro amenazador de gran tamaño (se supone que es el águila) con Heracles acercándose por detrás disparándole sus flechas. [59] En el siglo IV esta imagen fue modificada para representar a Prometeo atado de manera cruciforme, posiblemente reflejando una influencia inspirada en Esquilo, nuevamente con un águila y con Heracles acercándose por un lado. [60]
Unas dos docenas de otros autores griegos y romanos relataron y embellecieron aún más el mito de Prometeo desde el siglo V a. C. ( Diodoro , Heródoro ) hasta el siglo IV d. C. El detalle más significativo añadido al mito que se encuentra, por ejemplo, en Safo , Esopo y Ovidio [61] fue el papel central de Prometeo en la creación de la raza humana. Según estas fuentes, Prometeo creó a los humanos a partir de arcilla.
Aunque tal vez se hizo explícito en Prometeo , autores posteriores como Higinio , la Biblioteca y Quinto de Esmirna confirmarían que Prometeo advirtió a Zeus de no casarse con la ninfa marina Tetis . En consecuencia, ella se casa con el mortal Peleo y le da un hijo mayor que el padre: Aquiles , héroe griego de la guerra de Troya . Además, Pseudo-Apolodoro aclara una declaración críptica (1026-29) hecha por Hermes en Prometeo encadenado , identificando al centauro Quirón como el que asumiría el sufrimiento de Prometeo y moriría en su lugar. [44] Reflejando un mito atestiguado en pinturas de vasos griegos del período clásico, Pseudo-Apolodoro coloca al Titán (armado con un hacha) en el nacimiento de Atenea , explicando así cómo la diosa surgió de la frente de Zeus. [44]
Otros detalles menores relacionados con el mito incluyen: la duración del tormento de Prometeo; [62] [63] el origen del águila que se comió el hígado del Titán (que se encuentra en Pseudo-Apolodoro e Higinio); el matrimonio de Pandora con Epimeteo (que se encuentra en Pseudo-Apolodoro); mitos que rodean la vida del hijo de Prometeo, Deucalión (que se encuentran en Ovidio y Apolonio de Rodas ); y el papel marginal de Prometeo en el mito de Jasón y los Argonautas (que se encuentra en Apolonio de Rodas y Valerio Flaco ). [44]
"Las variantes de leyendas que contienen el motivo de Prometeo están muy extendidas en la región del Cáucaso ", informa Hunt, [64] quien citó diez historias relacionadas con Prometeo de grupos etnolingüísticos de la región.
Prometeo finalmente hace una aparición en la comedia Los pájaros del dramaturgo ateniense Aristófanes , donde se lo ve viviendo en el monte Olimpo después del final de su larga tortura, aparentemente habiéndose reconciliado con los otros dioses. No se lo presenta como el rebelde intrépido que cuestionó a Zeus, sino más bien como un dios tímido que va a negociar con los pájaros del título disfrazado, para que Zeus no se dé cuenta de que está hablando con el enemigo. [65]
Zahhak , una figura malvada de la mitología iraní , también termina eternamente encadenado en la ladera de una montaña, aunque el resto de su carrera es diferente a la de Prometeo. [66] [67] [68]
Los tres aspectos más destacados del mito de Prometeo tienen paralelismos en las creencias de muchas culturas. [69] "El mito de la creación de Prometeo como símbolo visual del concepto neoplatónico de la naturaleza humana, ilustrado en (muchos) sarcófagos , era evidentemente una contradicción con la enseñanza cristiana del acto único y simultáneo de creación por la Trinidad ". Este neoplatonismo de la antigüedad romana tardía fue especialmente enfatizado por Tertuliano [70] quien reconoció tanto la diferencia como la similitud de la deidad bíblica con la figura mitológica de Prometeo.
La representación de Prometeo y de la creación del hombre en la simbología bíblica es también un tema recurrente en la expresión artística de la Antigüedad tardorromana. Entre las expresiones relativamente raras de la creación de Adán que se encuentran en esos siglos de la Antigüedad tardorromana, se puede destacar el llamado "sarcófago del Dogma" del Museo de Letrán, en el que se ven tres figuras (que suelen representar la trinidad teológica) dando la bendición al hombre nuevo. Otro ejemplo se encuentra en el que el prototipo de Prometeo también es reconocible en la era cristiana primitiva de la Antigüedad tardorromana. Se puede encontrar también en un sarcófago de la iglesia de Mas d'Aire [71] , y en una comparación aún más directa con lo que Raggio denomina "un relieve toscamente tallado de Campli ( Teramo ) [72] (donde) el Señor se sienta en un trono y modela el cuerpo de Adán, exactamente como Prometeo". Otra similitud similar se encuentra en el ejemplo que aparece en un relieve helenístico actualmente en el Louvre, en el que el Señor da vida a Eva mediante la imposición de sus dos dedos sobre sus ojos, recordando el mismo gesto que se encuentra en representaciones anteriores de Prometeo. [69]
En la mitología georgiana , Amirani es un héroe cultural que desafió al dios principal y, como Prometeo, fue encadenado en las montañas del Cáucaso, donde los pájaros se comerían sus órganos. Este aspecto del mito tuvo una influencia significativa en la imaginación griega. Es reconocible a partir de una joya griega que data aproximadamente de la época de los poemas de Hesíodo, que muestra a Prometeo con las manos atadas detrás de su cuerpo y agachado ante un pájaro con alas largas. [73] Esta misma imagen también se usaría más tarde en la Roma de la época de Augusto, como documenta Furtwängler . [74]
En la entrevista a menudo citada y muy publicitada entre Joseph Campbell y Bill Moyers en la televisión pública, el autor de El héroe de las mil caras presentó su punto de vista sobre la comparación de Prometeo y Jesús . [75] Moyers le hizo la pregunta a Campbell con las siguientes palabras: "En este sentido, a diferencia de héroes como Prometeo o Jesús, no emprendemos nuestro viaje para salvar el mundo sino para salvarnos a nosotros mismos". A lo que la conocida respuesta de Campbell fue: "Pero al hacer eso, salvas al mundo. La influencia de una persona vital vitaliza, de eso no hay duda. El mundo sin espíritu es un páramo. La gente tiene la noción de salvar el mundo cambiando las cosas, cambiando las reglas [...] ¡No, no! Cualquier mundo es un mundo válido si está vivo. Lo que hay que hacer es darle vida, y la única forma de hacerlo es encontrar en tu propio caso dónde está la vida y volverte vivo tú mismo". Para Campbell, Jesús sufrió mortalmente en la cruz mientras Prometeo sufrió eternamente encadenado a una roca, y cada uno de ellos recibió castigo por el don que otorgaron a la humanidad, para Jesús este fue el don de la propiciación del Cielo, y, para Prometeo este fue el don del fuego del Olimpo. [75]
Cabe destacar que Campbell también es claro al señalar los límites de la aplicación demasiado estricta de las metáforas de su metodología en su libro El héroe de las mil caras al evaluar la comparación entre Prometeo y Jesús. De los cuatro símbolos del sufrimiento asociados con Jesús después de su juicio en Jerusalén (i) la corona de espinas, (ii) el azote de látigos, (iii) el clavado en la cruz y (iv) la herida en el costado, es sólo este último el que guarda cierta semejanza con el sufrimiento eterno del tormento diario de Prometeo, cuando un águila devora un órgano que lo repone, su hígado, de su costado. [76] Para Campbell, el sorprendente contraste entre las narraciones del Nuevo Testamento y las narraciones mitológicas griegas se mantiene en el nivel límite de la eterna lucha cataclísmica de las narraciones escatológicas del Nuevo Testamento que ocurre sólo al final de las narraciones bíblicas en el Apocalipsis de Juan (12:7) donde, "Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón. El dragón y sus ángeles contraatacaron, pero fueron derrotados, y ya no había lugar para ellos en el cielo". Este escenario escatológico y apocalíptico de un Juicio Final está en contraste preciso con la Titanomaquia de Hesíodo, que cumple su función distintiva para la mitología griega como su Prolegómeno , poniendo entre paréntesis toda la mitología posterior, incluida la creación de la humanidad, como si viniera después de la lucha cosmológica entre los Titanes y los dioses olímpicos. [75]
Sigue siendo un debate continuo entre los estudiosos de la religión comparada y la recepción literaria [77] de temas mitológicos y religiosos si la tipología de sufrimiento y tormento representada en el mito de Prometeo encuentra sus comparaciones más representativas con las narraciones de las escrituras hebreas o con las narraciones del Nuevo Testamento. En el Libro de Job , se pueden establecer comparaciones significativas entre el sufrimiento sostenido de Job en comparación con el sufrimiento y tormento eterno representado en el mito de Prometeo. Con Job, el sufrimiento es por la aquiescencia del cielo y por la voluntad del demonio, mientras que en Prometeo el sufrimiento está directamente vinculado a Zeus como gobernante del Olimpo. La comparación del sufrimiento de Jesús después de su sentencia en Jerusalén se limita a los tres días, de jueves a sábado, y conduce a las narraciones culminantes correspondientes al Domingo de Pascua . La importancia simbólica para la religión comparada sostendría que el sufrimiento relacionado con la conducta justificada es redimido tanto en las escrituras hebreas como en las narraciones del Nuevo Testamento, mientras que en Prometeo permanece la imagen de una deidad que no perdona, Zeus, que no obstante requiere reverencia. [75]
Escribiendo en la Antigüedad tardía del siglo IV y V, el comentarista latino Marco Servio Honorato explicó que Prometeo recibió ese nombre porque era un hombre de gran previsión (vir prudentissimus) , que poseía la cualidad abstracta de providentia , el equivalente latino de la promētheia griega ( ἀπὸ τής πρόμηθείας ). [78] Anecdóticamente, el fabulista romano Fedro (c. 15 a. C. - c. 50 d. C.) atribuye a Esopo una etiología simple de la homosexualidad , en el hecho de que Prometeo se emborrachara mientras creaba a los primeros humanos y aplicara incorrectamente los genitales. [79]
Tal vez el libro más influyente de la Edad Media en la recepción del mito de Prometeo fue el manual mitológico de Fulgencio Placíades . Como afirma Raggio , [80] "El texto de Fulgencio, así como el de (Marco) Servio [...] son las principales fuentes de los manuales mitológicos escritos en el siglo IX por los anónimos Mythographus Primus y Mythographus Secundus . Ambos fueron utilizados para el compendio más largo y elaborado del erudito inglés Alexander Neckman (1157-1217), el Scintillarium Poetarum o Poetarius ". [80] El propósito de sus libros era distinguir la interpretación alegórica de la interpretación histórica del mito de Prometeo. Continuando con esta misma tradición de la interpretación alegórica del mito de Prometeo, junto con la interpretación histórica de la Edad Media, se encuentra la Genealogiae de Giovanni Boccaccio . Boccaccio sigue estos dos niveles de interpretación y distingue entre dos versiones distintas del mito de Prometeo. Para Boccaccio, Prometeo está situado "en los cielos donde todo es claridad y verdad, [Prometeo] roba, por así decirlo, un rayo de la sabiduría divina de Dios mismo, fuente de toda Ciencia, Luz suprema de todo hombre". [81] Con esto, Boccaccio se muestra a sí mismo alejándose de las fuentes medievales con un cambio de acento hacia la actitud de los humanistas renacentistas.
Utilizando una interpretación similar a la de Boccaccio, Marsilio Ficino en el siglo XV actualizó la recepción filosófica y más sombría del mito de Prometeo no vista desde la época de Plotino . En su libro escrito en 1476-77 titulado Quaestiones Quinque de Mente , Ficino indica su preferencia por leer el mito de Prometeo como una imagen del alma humana que busca obtener la verdad suprema. Como Raggio resume el texto de Ficino, "La tortura de Prometeo es el tormento que la razón misma trae al hombre, que se vuelve por ella muchas veces más infeliz que los brutos. Es después de haber robado un rayo de la luz celestial [...] que el alma se siente como atada por cadenas y [...] solo la muerte puede liberar sus ataduras y llevarla a la fuente de todo conocimiento". [81] Esta actitud sombría en el texto de Ficino sería desarrollada más tarde por Charles de Bouelles ' Liber de Sapiente de 1509 que presentó una mezcla de ideas tanto escolásticas como neoplatónicas .
Después de los escritos de Boccaccio y Ficino sobre Prometeo a finales de la Edad Media, el interés por el Titán cambió considerablemente en la dirección de convertirse en tema de interés tanto para pintores como para escultores. Entre los ejemplos más famosos se encuentra el de Piero di Cosimo de alrededor de 1510, actualmente expuesto en los museos de Múnich y Estrasburgo (véase el recuadro). Raggio resume la versión de Múnich [82] de la siguiente manera: "El panel de Múnich representa la disputa entre Epimeteo y Prometeo, la hermosa estatua triunfante del hombre nuevo, modelada por Prometeo, su ascensión al cielo bajo la guía de Minerva ; el panel de Estrasburgo muestra a lo lejos a Prometeo encendiendo su antorcha en las ruedas del Sol, y en primer plano, a un lado, Prometeo aplicando su antorcha al corazón de la estatua y, al otro, Mercurio sujetándolo a un árbol". Todos los detalles están evidentemente tomados de las Genealogiae de Boccaccio .
La misma referencia a las Genealogiae puede citarse como fuente del dibujo de Parmigianino que actualmente se encuentra en la Biblioteca y Museo Morgan de la ciudad de Nueva York. [83] En el dibujo, se presenta una representación muy noble de Prometeo que evoca el recuerdo de las obras de Miguel Ángel que retratan a Jehová . Este dibujo es quizás uno de los ejemplos más intensos de la visualización del mito de Prometeo del período del Renacimiento.
William Shakespeare, que escribió a finales del Renacimiento británico, utiliza la alusión prometeica en la famosa escena de la muerte de Desdémona en su tragedia Otelo . Otelo, al contemplar la muerte de Desdémona, afirma claramente que no puede restaurar el "calor prometeico" a su cuerpo una vez que se ha extinguido. Para Shakespeare, la alusión es claramente a la interpretación del fuego del calor como el otorgamiento de vida a la creación del hombre a partir de arcilla por Prometeo después de que esta fuera robada del Olimpo. La analogía tiene un parecido directo con la narrativa bíblica de la creación de la vida en Adán a través del aliento otorgado por el creador en el Génesis. La referencia simbólica de Shakespeare al "calor" asociado con el fuego de Prometeo es a la asociación del don del fuego con el don mitológico o teológico de la vida a los humanos.
El mito de Prometeo ha sido un tema favorito del arte y la literatura occidentales en la tradición post- renacentista y post- Ilustración y, ocasionalmente, en obras producidas fuera de Occidente .
Para la era romántica , Prometeo era el rebelde que resistía todas las formas de tiranía institucional personificada por Zeus: la iglesia, el monarca y el patriarca. Los románticos hicieron comparaciones entre Prometeo y el espíritu de la Revolución Francesa , Cristo , el Satanás del Paraíso perdido de John Milton y el poeta o artista divinamente inspirado. Prometeo es el "yo" lírico que habla en el poema "Prometeo" de Goethe Sturm und Drang (escrito c. 1772-74, publicado en 1789), dirigiéndose a Dios (como Zeus) en una acusación y desafío misoteísta . En Prometeo liberado (1820), un drama lírico de cuatro actos, Percy Bysshe Shelley reescribe la obra perdida de Esquilo para que Prometeo no se someta a Zeus (bajo el nombre latino de Júpiter ), sino que lo suplante en un triunfo del corazón y el intelecto humanos sobre la religión tiránica. El poema "Prometeo" de Lord Byron también retrata al Titán como impenitente. Como documenta Raggio, otras figuras destacadas entre los grandes románticos también incluyeron a Byron, Longfellow y Nietzsche . [39] La novela de Mary Shelley de 1818 Frankenstein tiene como subtítulo "El Prometeo moderno", en referencia a los temas de la novela sobre la extralimitación de la humanidad moderna en áreas peligrosas del conocimiento.
Prometeo es un poema de Johann Wolfgang von Goethe , en el que un personaje basado en el mítico Prometeo se dirige a Dios (como Zeus ) en un tono romántico y misoteísta de acusación y desafío. El poema fue escrito entre 1772 y 1774. Se publicó por primera vez quince años después en 1789. Es una obra importante ya que representa uno de los primeros encuentros del mito de Prometeo con el movimiento romántico literario identificado con Goethe y con elmovimiento Sturm und Drang .
El poema apareció en el Volumen 6 de los poemas de Goethe (en sus Obras completas) en una sección de Vermischte Gedichte (poemas variados), poco después del Harzreise im Winter . Le sigue inmediatamente "Ganymed" , y los dos poemas están escritos como si se informaran mutuamente según el plan de Goethe en su escritura real. Prometeo (1774) fue planeado originalmente como un drama pero Goethe nunca lo completó, aunque el poema está inspirado en él. Prometeo es el espíritu creativo y rebelde rechazado por Dios y que lo desafía con ira y se afirma a sí mismo. Ganimedes , por contraste directo, es el yo infantil que es adorado y seducido por Dios. Como poeta romántico elevado y poeta humanista, Goethe presenta ambas identidades como aspectos contrastantes de la condición humana romántica.
El poema ofrece connotaciones bíblicas directas para el mito de Prometeo, algo que no se vio en ninguno de los poetas griegos antiguos que trataron el mito de Prometeo ni en el drama, ni en la tragedia, ni en la filosofía. El uso intencional de la frase alemana " Da ich ein Kind war... " ("Cuando era niño"): el uso de Da es distintivo, y con él Goethe aplica directamente la traducción luterana de la Primera Epístola de San Pablo a los Corintios , 13:11: " Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind... " ("Cuando era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, pensaba como niño: pero cuando me convertí en hombre, dejé atrás las cosas de niño"). El Prometeo de Goethe es significativo por el contraste que evoca con el texto bíblico de Corintios más que por sus similitudes.
En su libro titulado Prometeo: imagen arquetípica de la existencia humana , C. Kerényi señala el contraste clave entre la versión de Goethe de Prometeo y la versión griega antigua. [84] Como afirma Kerényi, "el Prometeo de Goethe tenía a Zeus por padre y a una diosa por madre. Con este cambio respecto del linaje tradicional, el poeta distinguió a su héroe de la raza de los Titanes". Para Goethe, la comparación metafórica de Prometeo con la imagen del Hijo de las narraciones del Nuevo Testamento era de importancia central, y la figura de Zeus en la lectura de Goethe se correspondía metafóricamente directamente con la imagen del Padre de las narraciones del Nuevo Testamento.
En 1820, Percy Shelley publicó su drama lírico de cuatro actos titulado Prometeo liberado. Su versión fue escrita en respuesta a la versión del mito presentada por Esquilo y está orientada al alto idealismo británico y al alto romanticismo británico que prevalecían en la época de Shelley. Shelley, como el propio autor comenta, admite la deuda de su versión del mito con Esquilo y la tradición poética griega que, según él, es familiar para los lectores de su propio drama lírico. Por ejemplo, es necesario comprender y tener conocimiento de la razón del castigo de Prometeo para que el lector pueda formarse una idea de si la exoneración retratada por Shelley en su versión del mito de Prometeo está justificada o no. La cita de las propias palabras de Shelley que describen el alcance de su deuda con Esquilo se ha publicado en numerosas fuentes disponibles públicamente.
El crítico literario Harold Bloom, en su libro Shelley's Mythmaking, expresa sus altas expectativas sobre Shelley en la tradición de la poesía mitopoética. Para Bloom, la relación de Percy Shelley con la tradición de la mitología en la poesía "culmina en 'Prometeo'. El poema proporciona una declaración completa de la visión de Shelley". [85] Bloom dedica dos capítulos completos en este libro de 1959 al drama lírico de Shelley Prometeo liberado . [86] Después de su libro de 1959, Bloom editó una antología de opiniones críticas sobre Shelley para Chelsea House Publishers donde expresó concisamente su opinión como "Shelley es el antepasado no reconocido de la concepción de la poesía de Wallace Stevens como la Ficción Suprema , y Prometeo liberado es la imaginación más capaz, fuera de Blake y Wordsworth , que la búsqueda romántica de una Ficción Suprema ha logrado". [87]
En las páginas de su Introducción a la edición de Chelsea House sobre Percy Shelley, Bloom también identifica las seis principales escuelas de crítica que se oponen a la versión idealizada y mitologizante del mito de Prometeo de Shelley. En secuencia, las escuelas opuestas a Shelley son: (i) La escuela del "sentido común", (ii) La ortodoxia cristiana, (iii) La escuela del "ingenio", (iv) Los moralistas, de la mayoría de las variedades, (v) La escuela de la forma "clásica", y (vi) Los precisionistas, o concretistas. [88] Aunque Bloom está menos interesado en las dos primeras escuelas, la segunda, la ortodoxia cristiana, tiene una relación especial con la recepción del mito de Prometeo durante la antigüedad romana tardía y la síntesis del canon del Nuevo Testamento. Los orígenes griegos del mito de Prometeo ya han sido analizados en la Titanomaquia como una posición de la lucha cósmica del Olimpo en algún momento anterior a la creación de la humanidad, mientras que en la síntesis del Nuevo Testamento hubo una fuerte asimilación de la tradición profética de los profetas hebreos y su orientación fuertemente escatológica. Este contraste puso un fuerte énfasis dentro de la conciencia griega antigua en cuanto a la aceptación moral y ontológica de la mitología de la Titanomaquia como una historia mitológica cumplida, mientras que para la síntesis de las narraciones del Nuevo Testamento esto colocó la conciencia religiosa dentro de la comunidad en el nivel de un eschaton anticipado aún no cumplido. Ninguna de estas dos cosas guiaría a Percy Shelley en su relato poético y reintegración del mito de Prometeo. [89]
Para los griegos socráticos, un aspecto importante de la discusión de la religión correspondería a la discusión filosófica del "devenir" con respecto al sincretismo del Nuevo Testamento , en lugar de la discusión ontológica del "ser", que era más prominente en la experiencia griega antigua del culto y la religión orientados mitológicamente. [90] Para Shelley, ambas lecturas debían descartarse sustancialmente en preferencia a sus propias preocupaciones por promover su propia versión de una conciencia idealizada de una sociedad guiada por los preceptos del alto romanticismo británico y el alto idealismo británico. [91]
Frankenstein o el moderno Prometeo , escrita por Mary Shelley cuando tenía 18 años, se publicó en 1818, dos años antes de la obra de Percy Shelley antes mencionada. [92] Ha perdurado como uno de los temas literarios más frecuentemente revisitados en el cine del siglo XX y la recepción popular con pocos rivales por su gran popularidad incluso entre las obras de arte literarias establecidas. El tema principal es un paralelo al aspecto del mito de Prometeo que se concentra en la creación del hombre por los Titanes, transferido y hecho contemporáneo por Shelley para el público británico de su tiempo. El tema es el de la creación de vida por un científico, otorgando así vida a través de la aplicación y la tecnología de la ciencia médica en lugar de por los actos naturales de reproducción. La novela corta ha sido adaptada en muchas películas y producciones que van desde las primeras versiones con Boris Karloff hasta versiones posteriores, incluida la adaptación cinematográfica de Kenneth Branagh de 1994 .
Franz Kafka escribió una breve pieza titulada " Prometeo ", en la que describe lo que él consideraba su perspectiva sobre cuatro aspectos de este mito:
Según el primero, lo ataron a una roca en el Cáucaso por traicionar los secretos de los dioses a los hombres, y los dioses enviaron águilas para alimentarse de su hígado, que se renovaba perpetuamente.
Según el segundo, Prometeo, aguijoneado por el dolor de los picos desgarradores, se hundió cada vez más en la roca hasta convertirse en uno con ella.
Según el tercero, su traición fue olvidada en el transcurso de miles de años, olvidada por los dioses, las águilas, olvidada por él mismo.
Según el cuarto, todos se cansaron de ese asunto sin sentido. Los dioses se cansaron, las águilas se cansaron, la herida se cerró con cansancio.
Queda la inexplicable masa de roca. La leyenda intentó explicar lo inexplicable. Como surgió de un sustrato de verdad, tuvo que terminar a su vez en lo inexplicable. [93]
Este breve texto de Kafka sobre su interés por Prometeo se complementó con otros dos textos mitológicos escritos por él. Como afirma Reiner Stach , «el mundo de Kafka era de naturaleza mítica, con el Antiguo Testamento y las leyendas judías como modelos. Era lógico (aunque Kafka no lo dijera abiertamente) que intentara con el canon de la antigüedad, reinterpretándolo e incorporándolo a su propia imaginación en forma de alusiones, como en 'El silencio de las sirenas', 'Prometeo' y 'Poseidón'». [94] Entre los poetas del siglo XX, Ted Hughes escribió una colección de poemas en 1973 titulada Prometeo en su peña . El poeta nepalí Laxmi Prasad Devkota (fallecido en 1949) también escribió una epopeya titulada Prometeo (प्रमीथस).
En su libro de 1952 Lucifer y Prometeo , Zvi Werblowsky presentó la construcción junguiana , derivada especulativamente, del personaje de Satanás en el célebre poema de Milton El Paraíso Perdido . Werblowsky aplicó su propio estilo junguiano de interpretación a partes apropiadas del mito de Prometeo con el propósito de interpretar a Milton. Una reimpresión de su libro en la década de 1990 por Routledge Press incluyó una introducción al libro de Carl Jung. Algunos gnósticos han sido asociados con la identificación del robo del fuego del cielo como encarnado por la caída de Lucifer "el Portador de la Luz". [95]
Ayn Rand citó el mito de Prometeo en Himno , El manantial y La rebelión de Atlas , utilizando al personaje mitológico como metáfora de las personas creativas que se rebelan contra los confines de la sociedad moderna en El manantial y del castigo dado a los "hombres de producción" por su productividad y habilidad en La rebelión de Atlas .
La Sociedad Eulenspiegel inició la revista Prometheus a principios de los años 1970; [96] es una revista que lleva décadas en circulación y que explora temas importantes para los kinksters , que abarcan desde el arte y la erótica hasta columnas de consejos y anuncios personales, pasando por conversaciones sobre la filosofía del kink consensual. La revista ahora existe en línea. [96]
El elemento químico artificial prometio recibe su nombre en honor a Prometeo.
La luna de Saturno, Prometeo, lleva su nombre.
American Prometheus es un libro publicado en 2005 sobre Robert J. Oppenheimer , el "padre de la bomba atómica ". [97]
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Prometeo ha sido representado en varias obras de arte conocidas, incluido el fresco Prometeo del muralista mexicano José Clemente Orozco en el Pomona College [98] [99] y la escultura de bronce Prometeo de Paul Manship en el Rockefeller Center de Manhattan.
Las obras de música clásica , ópera y ballet inspiradas directa o indirectamente en el mito de Prometeo han incluido interpretaciones de algunos de los principales compositores de los siglos XIX y XX. En esta tradición, la representación orquestal del mito ha recibido la atención más sostenida de los compositores. Estos han incluido el poema sinfónico de Franz Liszt titulado Prometeo de 1850, entre sus otros Poemas sinfónicos (N.º 5, S.99). [100] Alexander Scriabin compuso Prometeo: Poema de fuego , Opus 60 (1910), [101] también para orquesta. [102] En el mismo año, Gabriel Fauré compuso su ópera de tres actos Prométhée (1910). [103] Charles-Valentin Alkan compuso su Grande sonate 'Les quatre âges' (1847), cuyo cuarto movimiento se titula "Prométhée enchaîné" (Prometeo encadenado). [104] Beethoven compuso la partitura de una versión de ballet del mito titulada Las criaturas de Prometeo (1801). [105]
Una adaptación de la versión poética del mito de Goethe fue compuesta por Hugo Wolf , Prometeo ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889), como parte de sus Goethe - lieder para voz y piano, [106] posteriormente transcrita para orquesta y voz. [107] Una ópera del mito fue compuesta por Carl Orff titulada Prometeo (1968), [108] [109] utilizando la Prometheia de Esquilo en griego . [110] Por supuesto, ha crecido una tradición entre los críticos de encontrar alusiones a Prometeo encadenado en el ciclo del Anillo de Richard Wagner . [111]
Rudolf Wagner-Régeny compuso la ópera Prometeo en 1959. Otra obra inspirada en el mito, Prometeo , fue compuesta por Luigi Nono entre 1981 y 1984 y puede considerarse una secuencia de nueve cantatas. El libreto en italiano fue escrito por Massimo Cacciari , y selecciona entre textos de autores tan variados como Esquilo, Walter Benjamin y Rainer Maria Rilke y presenta las diferentes versiones del mito de Prometeo sin contar ninguna versión de manera literal.
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