Prometeo liberado es un drama lírico de cuatro actosde Percy Bysshe Shelley , publicado por primera vez en 1820. [1] Trata sobre los tormentos de lafigura mitológica griega Prometeo , quien desafía a los dioses y da fuego a la humanidad , por lo que es sometido a castigo eterno y sufrimiento a manos de Zeus . Está inspirada en la clásica Prometheia , una trilogía de obras atribuidas a Esquilo . La obra de Shelley trata sobre la liberación de Prometeo del cautiverio, pero a diferencia de la versión de Esquilo, no hay reconciliación entre Prometeo y Júpiter (Zeus). En cambio, Júpiter es abandonado por sus elementos de apoyo y cae del poder, lo que permite que Prometeo sea liberado.
La obra de Shelley es un drama de armario , lo que significa que no fue concebida para ser representada en el escenario. En la tradición de la poesía romántica , Shelley escribió para la imaginación, con la intención de que el escenario de su obra residiera en la imaginación de sus lectores. Sin embargo, la obra está llena de suspenso, misterio y otros efectos dramáticos que la hacen, en teoría, representable. [2]
Mary Shelley , en una carta del 5 de septiembre de 1818, fue la primera en describir la escritura de Prometeo liberado por parte de su marido Percy Shelley . [3] El 22 de septiembre de 1818, Shelley, mientras estaba en Padua, le escribió a Mary, que estaba en Este, solicitando «las hojas de 'Prometeo liberado', que encontrará numeradas del uno al veintiséis en la mesa del pabellón». [4] Hay poca evidencia adicional sobre cuándo comenzó Shelley Prometeo liberado mientras vivía en Italia, [5] pero Shelley menciona por primera vez su progreso en una carta a Thomas Love Peacock el 8 de octubre de 1818: «He estado escribiendo, y de hecho acabo de terminar el primer acto de un drama lírico y clásico, que se llamará 'Prometeo liberado'». [6]
Shelley dejó de trabajar en el poema tras la muerte de su hija Clara Everina Shelley el 24 de septiembre de 1818. Después de su muerte, Shelley comenzó a viajar por Italia y no avanzó con el drama hasta después del 24 de enero de 1819. [5] En abril, la mayor parte de la obra estaba completa y Shelley le escribió a Peacock el 6 de abril de 1819: "Mi Prometeo liberado acaba de terminarse y en un mes o dos lo enviaré". [7] Shelley también le escribió a Leigh Hunt para decirle que la obra estaba terminada. Sin embargo, la obra aún no se había publicado; Shelley se retrasaría en la edición y finalización de la obra por otra muerte, la de su hijo William Shelley, que murió el 7 de junio de 1819. [5]
El 6 de septiembre de 1819, Shelley escribió a Charles y James Ollier para decirles: «Mi 'Prometeo', que ya está terminado, está siendo transcrito y pronto se los enviaré para su publicación». [8] La obra se retrasó en su publicación porque John Gisborne, en quien Shelley confiaba para que fuera a Inglaterra con el texto, retrasó su viaje. No fue hasta diciembre de 1819 que el manuscrito con los tres primeros actos de Prometeo liberado fue enviado a Inglaterra. [9] El cuarto acto estaba incompleto en ese momento y el 23 de diciembre de 1819, Shelley escribió a Gisborne: «Acabo de terminar un acto adicional de 'Prometeo' que Mary está transcribiendo ahora y que se adjuntará para su inspección antes de que se envíe al librero». [10]
Mientras estaba en Italia, Shelley se preocupó por el progreso de la publicación de Prometeo liberado . Escribió muchas cartas a Charles Ollier desde marzo hasta abril preguntando sobre el progreso del drama y quería saber si el texto era exacto porque no podía verificar las pruebas él mismo. Tanto Percy como Mary Shelley estaban ansiosos por saber cuándo se publicaría el libro, y preguntaron a la esposa de Gisborne, Thomas Medwin, y a John Keats sobre su lanzamiento a lo largo de julio de 1820. No fue hasta fines de agosto que recibieron la noticia de que el libro estaba publicado. Estaban ansiosos por leer la versión publicada y obtuvieron una en noviembre de 1820. [11]
Después de conseguir una copia, Shelley escribió a los Ollier el 10 de noviembre de 1820: «El señor Gisborne me ha enviado una copia de Prometeo, que sin duda está impresa de una manera muy hermosa. Es de lamentar que los errores de imprenta sean tan numerosos y, en muchos aspectos, tan destructivos del sentido de una especie de poesía que, me temo, incluso con esta desventaja, muy pocos entenderán o gustarán». [12] Se envió una edición corregida el 20 de enero de 1821 junto con una carta de Shelley que explica «las erratas de Prometeo, que debería haber enviado hace mucho tiempo: una lista formidable, como verán». [13] Shelley no olvidó los errores de impresión e incluso criticó a Charles Ollier más tarde cuando Shelley envió Adonaïs para que se publicara. [14]
La propia introducción de Shelley a la obra explica sus intenciones detrás del trabajo y defiende la libertad artística que ha tomado en su adaptación del mito de Esquilo:
El Prometeo liberado de Esquilo suponía la reconciliación de Júpiter con su víctima como precio de la revelación del peligro que amenazaba a su imperio la consumación de su matrimonio con Tetis. Tetis, según esta concepción del tema, fue entregada en matrimonio a Peleo, y Prometeo, con el permiso de Júpiter, fue liberado de su cautiverio por Hércules. Si hubiera basado mi historia en este modelo, no habría hecho más que intentar restaurar el drama perdido de Esquilo; una ambición que, si mi preferencia por este modo de tratar el tema me hubiera incitado a acariciar, el recuerdo de la elevada comparación que tal intento desafiaría bien podría apaciguarse. Pero, en verdad, me oponía a una catástrofe tan débil como la de reconciliar al Campeón con el Opresor de la humanidad. El interés moral de la fábula, que se sustenta tan poderosamente en los sufrimientos y la resistencia de Prometeo, quedaría aniquilado si pudiéramos concebirlo desmintiendo sus elevadas palabras y acobardándose ante su exitoso y pérfido adversario. [15]
Cuando Shelley escribió Prometeo liberado , la autoría de Prometheia y su conexión como trilogía no estaban en duda. De las tres obras, Prometeo liberado es la única tragedia que sobrevivió intacta, aunque quedaron fragmentos de Prometeo liberado , lo que permitió un esquema bastante detallado basado en el mito de Prometeo contado por Hesíodo y en una extensa profecía de la primera obra. Es esta supuesta trilogía, incluida la reconciliación de Prometeo con Zeus, que se cree que ocurre en la parte final del ciclo, lo que Shelley analiza en la introducción.
El primer acto comienza en el Cáucaso indio , donde el titán Prometeo está atado a una pared rocosa y rodeado por las oceánides [16], Panthea e Ione. Al amanecer, Prometeo clama contra el "Monarca de los dioses y los demonios", Júpiter, y su tiranía realeza [17] . Desde su posición atado, Prometeo afirma ser más grande que Júpiter antes de relacionar su sufrimiento con las condiciones de la naturaleza, incluida la Tierra, el Cielo, el Sol, el Mar y la Sombra. Se vuelve hacia cómo la naturaleza ha ayudado en su tortura junto con el desgarro constante de su carne por parte del "perro alado del Cielo", los halcones de Júpiter. [18] A medida que va relatando sus sufrimientos, llega al punto culminante de declarar que recordaría "La maldición / Una vez soplada sobre ti..." [19] Cuatro voces, desde las montañas, los manantiales, el aire y los torbellinos, responden a Prometeo describiendo cómo ven el mundo y cómo "nos encogimos: por sueños de ruina / Hacia cuevas heladas nuestra huida persiguiendo / Nos hizo guardar silencio". [20] La Tierra luego se une para describir cómo todas las partes del mundo gritaron "¡Miseria!".
Prometeo reflexiona sobre las voces antes de volver a su propio sufrimiento a manos de Júpiter y recordar su amor por la Oceánide Asia . Poco después, exige escuchar su maldición contra Júpiter, y la Tierra le dice a Prometeo: "No me atrevo a hablar como la vida, no sea que el Rey caído del Cielo / escuche y me ate a alguna rueda de dolor / más torturadora que aquella en la que ruedo" y también que él es "más que Dios / siendo sabio y amable". [21] Prometeo le pregunta con quién está hablando, y la Tierra admite ser la madre de todos los que sufren bajo la tiranía de Júpiter. Prometeo la elogia, pero exige que recuerde la maldición que lanzó sobre Júpiter. La Tierra responde describiendo a Zoroastro y que hay dos realidades: la realidad actual y la realidad de la sombra que existe "hasta que la muerte los una y no se separen más". [22] Luego menciona a Demogorgon , "el Tirano supremo" del reino de las sombras, y le pide a Prometeo que invoque "a tu propio fantasma, o al fantasma de Júpiter, / Hades, o Tifón o qué dioses más poderosos / del Mal todo prolífico" si desea escuchar su maldición pronunciada nuevamente. [22]
Siguiendo su consejo, Prometeo invoca al fantasma de Júpiter, e Ione y Panthea describen la aparición del fantasma poco después. El fantasma pregunta primero: "¿Por qué los poderes secretos de este mundo extraño me han empujado, a mí, un fantasma frágil y vacío, hasta aquí, en medio de las más terribles tormentas?" [23] Prometeo ordena al fantasma que revoque la maldición contra Júpiter, y el fantasma obedece:
Tras oír estas palabras, Prometeo se arrepiente y afirma: «No deseo que ningún ser viviente sufra dolor». [25] La Tierra lamenta que Prometeo esté vencido e Íone responde afirmando que no lo ha sido, pero ambos son interrumpidos por la aparición de Mercurio . Con él aparece un grupo de Furias que esperan torturar a Prometeo, pero Mercurio les impide interferir mientras trae su mensaje de Júpiter: «Vengo, por la voluntad del gran Padre derribado, / a ejecutar un destino de nueva venganza». [26]
Aunque Mercurio admite que siente lástima por Prometeo, se ve obligado a oponerse a Prometeo, quien se opone a Júpiter. Le pide a Prometeo que revele el secreto del destino de Júpiter que solo él conoce, y Prometeo se niega a someterse a la voluntad de Júpiter. Mercurio intenta negociar con Prometeo, ofreciéndole el placer de liberarse de la esclavitud y ser bienvenido entre los dioses, pero Prometeo se niega. Ante la negativa, Júpiter manifiesta su ira haciendo que resuenen truenos en las montañas. Mercurio se marcha ante el presagio, y las furias comienzan a burlarse de Prometeo diciéndole que atacan a las personas desde dentro antes de atacar a Prometeo desde fuera. Después de que todas las furias menos una se van, Panthea e Ione se desesperan por el cuerpo torturado de Prometeo. Prometeo describe su tortura como parte de su martirio y le dice a la furia restante: "Tus palabras son como una nube de serpientes aladas; / Y aun así, siento compasión por aquellos a quienes no torturan", ante lo cual la furia se retira. [27]
Poco después, Prometeo declara que la paz viene con la muerte, pero que nunca querría ser mortal. La Tierra responde a Prometeo: "Sentí tu tortura, hijo, con una alegría tan mezclada / como la que dan el dolor y la virtud". [28] En ese momento, aparece un coro de espíritus y celebra el conocimiento secreto de Prometeo, que luego se divide en relatos de individuos moribundos y el triunfo final de las personas buenas sobre el mal. Los espíritus juntos le dicen a Prometeo: "Debes calmar a este jinete siniestro, / sin heridas en el corazón ni en las extremidades", un acto que sucederá debido al secreto de Prometeo. [29] Los espíritus se van, dejando a Ione y Panthea para discutir el mensaje de los espíritus con Prometeo, y Prometeo recuerda a la Oceánide Asia, y el acto termina con Panthea diciéndole a Prometeo que Asia lo espera.
Acto II Escena I comienza en un valle del Cáucaso indio donde la oceánica Asia proclama que "Esta es la estación, este es el día, la hora;/ Al amanecer debes venir, dulce hermana mía" y entonces entra Panthea. [30] Panthea le describe a Asia cómo ha cambiado la vida para ella y para Ione desde la caída de Prometeo y cómo llegó a conocer el amor de Prometeo en un sueño. Asia le pide a Panthea que "levante/ Tus ojos, para que pueda leer su alma escrita!" a lo que Panthea accede, y el sueño de Prometeo le es revelado a Asia. [31] Asia presencia otro sueño en los ojos de Panthea, y las dos discuten las muchas imágenes nuevas de la naturaleza con las que ambas mentes están llenas y las palabras "¡Sigue! ¡Sigue!" se repiten en sus mentes. Sus palabras son repetidas pronto por Ecos, que se unen para decirles a las dos que las sigan. Asia interroga a los Ecos, pero los Ecos sólo los llaman más: "En el mundo desconocido/ duerme una voz no hablada;/ sólo con tus pasos/ puede romperse su reposo", y los dos comienzan a seguir las voces. [32]
La escena II tiene lugar en un bosque con un grupo de espíritus y faunos. Aunque la escena pasa rápidamente a la siguiente, los espíritus describen el viaje de Asia y Panthea y cómo "Allí esos remolinos encantados juegan / con ecos, con lenguas musicales, que atraen, / por la poderosa ley de Demogorgon, / con éxtasis derretidor o dulce asombro, / a todos los espíritus en ese camino secreto". [33] La escena III tiene lugar en las montañas, a las que Panthea declara: "Hasta aquí nos ha traído el sonido, al reino / de Demogorgon". [34] Después de que Asia y Panthea se sienten abrumadas por su entorno y presencian los actos de la naturaleza alrededor de las montañas, comienza una Canción de los Espíritus, llamándolas "A lo profundo, a lo profundo, / ¡Abajo, abajo!" [35] Asia y Panthea descienden, y la escena IV comienza en la cueva de Demogorgon. Panthea describe a Demogorgon en su trono de ébano: "Veo una poderosa oscuridad/ llenando el asiento del poder, y rayos de oscuridad/ se lanzan alrededor, como la luz del sol meridiano,/ sin ser vistos y sin forma; sin miembros,/ ni forma, ni contorno; sin embargo, sentimos que es/ un espíritu viviente". [36]
Asia interroga a Demogorgon sobre el creador del mundo, y Demogorgon declara que Dios creó todo, incluyendo a todos los buenos y a todos los malos. Asia se enoja porque Demogorgon no revela el nombre de Dios, primero exige: "Pronuncia su nombre: un mundo que suspira de dolor/ solo pregunta su nombre: las maldiciones lo arrastrarán hacia abajo". [37] Asia continúa cuestionando a Demogorgon y cuenta la historia de Saturno y Júpiter como gobernantes del universo. Ella declara que "Entonces Prometeo/ dio sabiduría, que es fuerza, a Júpiter,/ y con esta sola ley, 'Que el hombre sea libre',/ lo vistió con el dominio del ancho Cielo. No conocer ni la fe, ni el amor, ni la ley; ser/ omnipotente pero sin amigos es reinar". [38] Ella critica a Júpiter por todos los problemas del mundo: hambre, enfermedad, lucha y muerte. Prometeo, continúa, le dio al hombre el fuego, el conocimiento de la minería, el habla, la ciencia y la medicina. Demogorgon simplemente responde: "Todos los espíritus que sirven a las cosas malas están esclavizados:/ Tú sabes si Júpiter es tal o no", y, cuando Asia continúa presionando a Demogorgon para obtener respuestas, Demogorgon afirma que "El destino, el tiempo, la ocasión, el azar y el cambio... A estos/ Todas las cosas están sujetas excepto el Amor eterno". [39]
Asia declara que la respuesta de Demogorgon es la misma que su propio corazón le había dado, y luego pregunta cuándo será liberado Prometeo. Demogorgon grita "¡Mira!" y Asia observa cómo la montaña se abre y los carros se mueven a través del cielo nocturno, que Demogorgon explica que son impulsados por las Horas . Una Hora se queda para hablar con Asia, y Asia le pregunta quién es. La Hora responde: "Soy la sombra de un destino / Más terrible que mi aspecto: antes de que ese planeta / Se haya puesto, la oscuridad que asciende conmigo / Envolverá en una noche duradera el trono sin rey del cielo". [40] Asia pregunta qué significa la Hora, y Panthea describe cómo Demogorgon se ha levantado de su trono para unirse a la Hora para viajar a través del cielo. Panthea presencia la llegada de otra Hora, y esa Hora le pide a Asia y Panthea que viajen con él. El carro despega, y la Escena V tiene lugar en la cima de una montaña cuando el carro se detiene. La Hora afirma que sus caballos están cansados, pero Asia lo anima a seguir adelante. Sin embargo, Panthea le pide a la Hora que se quede y "diga de dónde viene la luz/ que llena la nube; el sol aún no ha salido", y la Hora le dice "Apolo/ está retenido en el cielo por asombro; y la luz... fluye de tu poderosa hermana". [41]
Panthea se da cuenta de que Asia ha cambiado y describe cómo su hermana irradia belleza. Una canción llena el aire cantando "La vida de la vida", una canción sobre el poder del amor. Asia habla de su estado actual y describe: "Reinos donde el aire que respiramos es amor, / Que en los vientos de las olas se mueve, / Armonizando esta tierra con lo que sentimos arriba". [42] Es a través de su amor que ella presencia cómo las personas se mueven a través del tiempo, y termina con la idea de un paraíso venidero.
El acto III, escena I, tiene lugar en el cielo, con Júpiter en su trono ante otros dioses. Júpiter habla a los dioses y los llama a regocijarse por su omnipotencia. Afirma haber conquistado todo menos el alma de la humanidad, "lo que podría hacer que nuestro antiguo imperio sea inseguro, aunque esté construido sobre la fe más antigua y el temor coetáneo del infierno". [43] Júpiter admite que "incluso ahora he engendrado una extraña maravilla, ese niño fatal, el terror de la tierra, que espera hasta que llegue la hora distante, llevando desde el trono vacante de Demogorgon el terrible poder de los miembros siempre vivos que vistieron a ese terrible espíritu invisible para volver a descender y pisotear la chispa". [44] Ordena a los dioses que beban antes de decir: "Aun así, dos espíritus poderosos, mezclándose, formaron un tercero, más poderoso que cualquiera de los dos, que, ahora incorpóreo, flota entre nosotros, sentido, aunque invisible, esperando la encarnación, que asciende... desde el trono de Demogorgon. ¡Victoria! ¡Victoria! ¿No sientes, oh mundo, el terremoto de su carro que truena en el Olimpo? ¿Qué forma terrible eres? ¡Habla!" [45] Aparece Demogorgon y responde: Eternidad. Se proclama hijo de Júpiter y más poderoso que Júpiter. Júpiter suplica misericordia y afirma que ni siquiera Prometeo lo dejaría sufrir. Cuando Demogorgon no responde, Júpiter declara que luchará contra él, pero cuando Júpiter se dispone a atacar, los elementos se niegan a ayudarlo y, por lo tanto, Júpiter cae.
La escena II tiene lugar en un río de la Atlántida , y Océano habla de la caída de Júpiter con Apolo . Apolo declara que no se detendrá en la caída, y los dos se separan. La escena III tiene lugar en el Cáucaso después de que Hércules haya liberado a Prometeo. Hércules le dice a Prometeo: "¡El más glorioso entre los espíritus! Así es como la fuerza/ a la sabiduría, el coraje y el amor sufrido,/ y tú, que eres la forma que animan,/ ministras como un esclavo". [46] Prometeo agradece a Hércules, y luego se vuelve a Asia y le describe una cueva en la que podrían llamar hogar y estar juntos para siempre. Prometeo pide la Hora de llevar a Ione, con la caracola de Proteo, sobre la tierra para que pueda "respirar en la caracola de múltiples pliegues, perdiendo su poderosa música; será/ como un trueno mezclado con ecos claros: luego/ regresa; y habitarás junto a nuestra cueva". [47] Invoca a la Tierra, y ella responde que siente vida y alegría. Entonces proclama: «Y la muerte será el último abrazo de aquella que toma la vida que dio, como una madre que abraza a su hijo y dice: “No me dejes más”». [48]
Asia le pregunta a la Tierra por qué menciona la muerte, y la Tierra responde que Asia no podía entender porque es inmortal. Luego describe la naturaleza de la muerte, de la guerra y de la fe sin fe. Luego invoca a un espíritu, su portador de antorcha, que guiará a Prometeo, Asia y los demás a un templo que una vez estuvo dedicado a Prometeo y se convertirá en su cueva para vivir. La escena IV tiene lugar en un bosque cerca de la cueva, el lugar al que el espíritu los guió. Panthea describe cómo el espíritu estuvo una vez cerca de Asia, y Asia y el espíritu comienzan a hablar entre sí sobre la naturaleza y el amor. Llega la Hora y habla de un cambio: "Tan pronto como cesó el sonido cuyo trueno llenó / Los abismos del cielo y la amplia tierra, / Hubo un cambio: la cosa impalpable del aire / Y la luz del sol que todo lo rodea se transformaron, / Como si el sentido del amor disuelto en ellos / Se hubiera plegado alrededor del mundo esférico ". [49] Luego describe una revolución dentro de la humanidad: los tronos fueron abandonados y los hombres se trataron entre sí como iguales y con amor. La humanidad ya no temía a Júpiter el tirano, los hombres ya no actuaban como tiranos ellos mismos, y "el velo pintado, por aquellos que eran, llamado vida, / que imitaba, como con colores esparcidos ociosamente, / todo lo que los hombres creían y esperaban, se ha rasgado; / la máscara repugnante ha caído, el hombre permanece / sin cetro, libre, incircunciso, pero hombre / igual, sin clase, sin tribu y sin nación, / exento de temor, adoración, grado, el rey / sobre sí mismo; justo, gentil, sabio: pero hombre / sin pasión; no, pero libre de culpa o dolor". [50]
El acto IV comienza con una voz que llena el bosque cerca de la cueva de Prometeo mientras Ione y Panthea duermen. La voz describe el amanecer antes de que un grupo de formas oscuras y sombras, que afirman ser las Horas muertas, comiencen a cantar sobre la muerte del Rey de las Horas. Ione se despierta y le pregunta a Panthea quiénes eran, y Panthea le explica. La voz interrumpe para preguntar "¿dónde están?" antes de que las Horas describan su historia. Panthea describe a los espíritus de la mente humana que se acercan, y estos espíritus pronto se unen a los demás cantando y se regocijan en el amor. Finalmente, deciden romper su canción y cruzar el mundo para proclamar el amor. Ione y Panthea notan una nueva música, que Panthea describe como "la música profunda del mundo ondulante / Encendiéndose dentro de las cuerdas del aire ondulante, / Modulaciones eólicas". [51] Panthea luego describe cómo se separan las dos melodías, e Ione la interrumpe describiendo un hermoso carro con un infante alado cuyos "dos ojos son cielos/ de oscuridad líquida, que la Deidad/ parece verter dentro de él, como una tormenta se vierte/ de nubes irregulares" y "en su mano/ balancea un tembloroso rayo de luna". [52] Panthea continúa describiendo una esfera de música y luz que contiene a un niño dormido que es el Espíritu de la Tierra.
La Tierra interrumpe y describe: «¡La alegría, el triunfo, el deleite, la locura!/ ¡La alegría ilimitada, desbordante, estallante,/ La exultación vaporosa que no se puede limitar!» [53] La Luna responde describiendo una luz que ha venido de la Tierra y penetra en la Luna. La Tierra explica cómo todo el mundo «Ríe con una risa vasta e inextinguible». [53] La Luna luego describe cómo toda la luna está despertando y cantando. La Tierra canta cómo el hombre es restaurado y unido: «¡Hombre, oh, no hombres! Una cadena de pensamiento vinculado,/ De amor y poder que no se pueden dividir,/ Obligando a los elementos con tensión adamantina». [54] La Tierra continúa declarando que el hombre ahora controla incluso el rayo, y que la Tierra no tiene secretos para el hombre.
Panthea e Ione interrumpen a la Tierra y a la Luna al describir el paso de la música como una ninfa que surge del agua. Panthea afirma entonces: «Un Poder poderoso, que es como la oscuridad,/ Está surgiendo de la Tierra, y del cielo/ Se derrama como la noche, y desde dentro del aire/ Estalla, como un eclipse que ha sido recogido/ En los poros de la luz del sol». [55] Demogorgon aparece y habla a la Tierra, a la Luna y a «Vosotros, reyes de soles y estrellas, Demonios y Dioses,/ Dominaciones etéreas, que poseéis/ moradas elíseas, sin viento, afortunadas/ Más allá del desierto constelado del Cielo». [56] El Demogorgon habla a todas las voces en las líneas finales de la obra:
Shelley compara a su héroe romántico Prometeo con el Satanás de Milton en El Paraíso Perdido .
El único ser imaginario que se parece en algo a Prometeo es Satanás, y Prometeo es, a mi juicio, un personaje más poético que Satanás, porque, además de valor, majestad y firme y paciente oposición a la fuerza omnipotente, es susceptible de ser descrito como exento de las manchas de la ambición, la envidia, la venganza y el deseo de engrandecimiento personal, que, en el héroe de El Paraíso Perdido, interfieren con el interés. El carácter de Satanás engendra en la mente una casuística perniciosa que nos lleva a sopesar sus faltas con sus errores y a excusar los primeros porque los segundos exceden toda medida. En las mentes de quienes consideran esa magnífica ficción con un sentimiento religioso, engendra algo peor. Pero Prometeo es, por así decirlo, el tipo de la más alta perfección de la naturaleza moral e intelectual, impulsada por los motivos más puros y verdaderos a los mejores y más nobles fines. [58]
En otras palabras, mientras que el Satán de Milton encarna un espíritu de rebelión y, como afirma Maud Bodkin , "el tema de su heroica lucha y resistencia contra adversidades desesperanzadas despierta en el poeta y el lector un sentido de su propio estado frente a las adversidades de su destino", [59] su personaje es defectuoso porque sus objetivos no son humanísticos. Satán es como Prometeo en su lucha contra el universo, pero Satán pierde su aspecto heroico después de convertirse en una serpiente que sólo desea venganza y se convierte en enemigo de la humanidad. [59] Pero Bodkin, a diferencia de Shelley, cree que los humanos verían a Prometeo y Satán juntos de una manera negativa:
Debemos reconocer, de la misma manera, que en nuestra experiencia real los factores que distinguimos son más masivamente intangibles, más mutuamente incompatibles y más insistentes de lo que pueden parecer cuando se traducen en un lenguaje reflexivo. Tomemos, por ejemplo, el sentido del pecado que se revive imaginativamente cuando respondemos a la presentación de Satán que hace Milton, o a la condena, sugerida por el drama de Esquilo, de la rebelión de Prometeo al efectuar el "progreso" del hombre. Lo que en nuestro análisis podríamos expresar como la idea de que el progreso es malo o pecaminoso, en la mente de Esquilo, comenta Abercromer, "probablemente sería una reliquia oscura de lealtad a la tribu", un vago temor a cualquier cosa que pudiera debilitar la solidaridad social. No sólo en la mente de Esquilo, sino en la mente del lector de hoy. [59]
Si el lector simpatiza con Prometeo o Satanás, ve a Júpiter y a Dios como seres omnipotentes e indiscutibles que dependen de su poder para mantenerse en el poder. Además, el Júpiter de Esquilo es una representación del Destino, y es una fuerza que está constantemente en desacuerdo con el libre albedrío del individuo. [60] En Milton, Dios es capaz de derrocar fácilmente a Satanás. Aunque ambos seres divinos representan algo que se opone a la voluntad humana, ambos representan algo dentro de la mente humana que busca limitar el libre albedrío descontrolado: la razón y la conciencia. Sin embargo, la versión de Júpiter de Shelley es incapaz de abrumar la voluntad de Prometeo, y Shelley le da el poder de la razón y la conciencia a su Dios: el Poder Invisible del " Himno a la Belleza Intelectual ". [61]
El personaje Demogorgon representa, según Bodkin, el Inconsciente. Es "la fuerza desconocida dentro del alma que, después de un conflicto extremo y una rendición total de la voluntad consciente, en virtud del elemento imaginativo y creativo atraído hacia las profundidades, puede surgir y sacudir toda la actitud habitual de un hombre, cambiando sus tensiones y opresiones establecidas". [62] El Demogorgon es lo opuesto de Júpiter que, "dentro del mito, se siente como tal tensión, una tiranía establecida en el pasado lejano por el espíritu de un hombre sobre sí mismo y su mundo, una tiranía que, hasta que pueda ser derrocada, lo mantiene erguido y atormentado, desunido de sus propias energías creativas". [62]
En su Prometeo, Shelley busca crear un revolucionario perfecto en un sentido ideal y abstracto (de ahí la dificultad del poema). El Prometeo de Shelley podría estar basado libremente en el Jesús de la Biblia y la tradición cristiana ortodoxa, así como en el personaje del Hijo de Milton en El Paraíso Perdido . Si bien Jesús o el Hijo se sacrifica para salvar a la humanidad, este acto de sacrificio no hace nada para derrocar el tipo de tiranía encarnada, para Shelley, en la figura de Dios Padre. Prometeo se parece a Jesús en que ambos dicen la verdad sin concesiones al poder y en cómo Prometeo vence a su tirano, Júpiter; Prometeo conquista a Júpiter al "recordar" una maldición que Prometeo había hecho contra Júpiter en un período anterior al comienzo de la obra. La palabra "recordar" en este sentido significa tanto recordar como retractarse, y Prometeo, al perdonar a Júpiter, elimina el poder de Júpiter, que todo el tiempo parece haber surgido de la ira y la voluntad de violencia de sus oponentes. [63]
Sin embargo, en el Acto I, Shelley se apoya en las Furias como la imagen de la crucifixión de Jesús . [64] Cuando Prometeo es torturado por las furias, Panthea describe a Prometeo como "un joven/ con mirada paciente clavado en un crucifijo". [65] Poco después, Prometeo le pide a una furia "Perdona la angustia de esa mirada iluminada;/ cierra esos labios pálidos; que esa frente herida por espinas/ no fluya sangre" y "para que tus estertores enfermos no sacudan ese crucifijo". [65]
La regeneración de la humanidad y del mundo está simbolizada por la unión de Prometeo y Asia. [66] Para lograrlo, Shelley se apoya en el mito clásico para inspirarse en la idea de la Edad de Oro de Saturno, y luego la combina con las ideas bíblicas de la caída y el milenio. [67]
Prometeo es, pues, también la respuesta de Shelley a los errores de la Revolución Francesa y a su ciclo de sustitución de un tirano por otro. Shelley quería demostrar cómo se podía concebir una revolución que evitara precisamente eso, y al final de esta obra no hay ningún poder al mando; es el paraíso de un anarquista.
Shelley termina su “Prefacio” a la obra con una evocación de sus intenciones como poeta:
Mi propósito hasta ahora ha sido simplemente familiarizar la imaginación altamente refinada de las clases más selectas de lectores poéticos con hermosos idealismos de excelencia moral; conscientes de que, hasta que la mente pueda amar, admirar, confiar, esperar y soportar, los principios razonados de conducta moral son semillas arrojadas en el camino de la vida que el pasajero inconsciente pisotea hasta convertirlas en polvo, aunque producirían la cosecha de su felicidad.
En esencia, Prometeo liberado , tal como lo reescribió Shelley, es un texto ferozmente revolucionario que defiende el libre albedrío, la bondad, la esperanza y el idealismo frente a la opresión. El epílogo, recitado por Demogorgon , expresa los principios de Shelley como poeta y como revolucionario:
Sufrir desgracias que la esperanza cree infinitas;
perdonar agravios más oscuros que la muerte o la noche;
desafiar al poder, que parece omnipotente;
amar y soportar; esperar hasta que la esperanza cree
de sus propios restos aquello que contempla;
no cambiar, ni vacilar, ni arrepentirse;
esto, como tu gloria, Titán, es ser
bueno, grande y alegre, bello y libre;
esto es solo vida, alegría, imperio y victoria.
Prometeo liberado de Shelley responde a las revoluciones y los cambios económicos que afectan a su sociedad, y las antiguas visiones del bien y del mal necesitaban cambiar para adaptarse a la civilización actual. [68]
Shelley continuó trabajando en la obra hasta su muerte el 8 de julio de 1822. Después de su muerte, su padre Timothy Shelley se negó a permitir que Mary Shelley publicara ninguno de los poemas de Shelley, lo que impidió que se imprimieran ediciones corregidas inmediatas de la obra. Aunque se mostró reacia a ayudar a los editores parisinos A. y W. Galignani con una edición de las obras de Shelley, finalmente envió una "Fe de erratas" en enero de 1829. Los Galignani se basaron en la mayoría de sus cambios de puntuación, pero solo en unos pocos de sus cambios ortográficos. La siguiente edición crítica no se publicó hasta 1839, cuando Mary Shelley produjo su propia edición de la obra de Shelley para Edward Moxon . Junto con la edición se incluyeron las notas de Mary Shelley sobre la producción y la historia de Prometeo liberado . [69]
Antes de su muerte, Shelley completó muchas correcciones a una edición manuscrita de su obra, pero muchos de estos cambios no se trasladaron a la edición de Mary Shelley. [70] William Rossetti , en su edición de 1870, cuestionó los esfuerzos de Mary Shelley: "La señora Shelley aportó un profundo afecto y un entusiasmo desmesurado a la tarea de editar las obras de su marido. Pero la mala salud y el dolor de los recuerdos redujeron sus labores editoriales: además de lo cual, a juzgar por el resultado, se diría que la señora Shelley no era una de las personas a las que se les ha impartido el don de la precisión constante". [71] Más tarde, Charles Locock, en su edición de 1911 de las obras de Shelley, especuló: “¿Podemos suponer que la señora Shelley nunca hizo uso de esa lista en particular? ¿Que lo que sí utilizó fue una lista preliminar , la lista que Shelley “esperaba enviar en un día o dos” (10 de noviembre de 1820), no la “formidable lista”… que en el transcurso de nueve años pudo haberse extraviado? Si esta hipótesis no es cierta, sólo podemos suponer que la “formidable lista” de Shelley no era tan formidable como podría haber sido”. [72]
Aunque la edición de Prometeo liberado por Mary Shelley tiene sus detractores, su versión del texto fue la que se utilizó en muchas de las ediciones posteriores. GG Foster, en 1845, publicó la primera edición estadounidense de los poemas de Shelley, que se basó tanto en las ediciones de Mary Shelley como en sus notas. Foster estaba tan apegado a la edición de Mary Shelley que, cuando Edgar Allan Poe sugirió cambiar parte del texto, Foster respondió: "Pero no me he sentido en libertad de cambiar el texto aprobado por la señora Shelley, a quien considero la evangelista de su señor transifigurado". [73] Sin embargo, él, como Rossetti, tendía a diferir de Mary Shelley en lo que respecta a la puntuación y la capitalización. Rossetti fue más allá de Foster y prologó su edición con estas palabras: "He considerado que es mi claro deber y prerrogativa corregir la gramática absolutamente incorrecta... y corregir la rima absolutamente incorrecta... y corregir la métrica absolutamente incorrecta...", pero se aseguró de señalar que su propósito era respetar la intención poética original de Shelley. [74]
Earl Wasserman creía que Prometeo personificaba la “Mente Única” entre la humanidad y, por lo tanto, “el drama es la historia de la evolución de la Mente Única hacia la perfección”. [75]
Melvin Solve creía que Prometeo liberado está tan altamente idealizado y tan alejado de las condiciones de vida que la lección moral no es esencial para el disfrute de la obra y, de hecho, está tan bien disfrazada que los críticos han diferido ampliamente en cuanto a su interpretación. [76] William Butler Yeats lo llamó famosamente "uno de los libros sagrados del mundo". [77]
Hubert Parry compuso extractos del poema en Scenes from Shelley's "Prometheus Unbound" (1880), interpretado por primera vez el 7 de septiembre de 1880 en el Three Choirs Festival de Gloucester. Se lo ha descrito como "una elección poética adecuada para una cantata coral orquestal que hablaba de los compromisos políticos radicales de Parry en ese momento". [78] Havergal Brian compuso las partes uno y dos completas en su Prometheus Unbound para coro y orquesta, que compuso entre 1937 y 1944. [79]
