Theodor W. Adorno ( / ə ˈ d ɔːr n oʊ / ə- DOR -noh ; [8] alemán: [ˈteːodoːɐ̯ ʔaˈdɔʁno] ;[9][10]nacidoTheodor Ludwig Wiesengrund; 11 de septiembre de 1903 - 6 de agosto de 1969) fue unfilósofo,musicólogoyteórico social.
Fue un miembro destacado de la Escuela de Frankfurt de teoría crítica, cuyo trabajo ha llegado a asociarse con pensadores como Ernst Bloch , Walter Benjamin , Max Horkheimer , Erich Fromm y Herbert Marcuse , para quienes las obras de Freud , Marx y Hegel eran esenciales para una crítica de la sociedad moderna . Como crítico tanto del fascismo como de lo que él llamaba la industria cultural , sus escritos, como Dialéctica de la Ilustración (1947), Minima Moralia (1951) y Dialéctica negativa (1966), influyeron fuertemente en la Nueva Izquierda europea .
En medio de la boga del existencialismo y el positivismo en la Europa de principios del siglo XX, Adorno propuso una concepción dialéctica de la historia natural que criticaba las tentaciones gemelas de la ontología y el empirismo a través de estudios de Kierkegaard y Husserl . Como pianista de formación clásica cuyas simpatías con la técnica dodecafónica de Arnold Schoenberg dieron como resultado que estudiara composición con Alban Berg de la Segunda Escuela de Viena , el compromiso de Adorno con la música de vanguardia formó el telón de fondo de sus escritos posteriores y condujo a su colaboración con Thomas Mann en la novela de este último Doctor Fausto , mientras los dos hombres vivían en California como exiliados durante la Segunda Guerra Mundial . Trabajando para el recién reubicado Instituto de Investigación Social , Adorno colaboró en estudios influyentes sobre autoritarismo , antisemitismo y propaganda que luego servirían como modelos para los estudios sociológicos que el Instituto llevó a cabo en la Alemania de posguerra.
A su regreso a Frankfurt, Adorno se involucró en la reconstitución de la vida intelectual alemana a través de debates con Karl Popper sobre las limitaciones de la ciencia positivista, críticas al lenguaje de la autenticidad de Heidegger , escritos sobre la responsabilidad alemana por el Holocausto y continuas intervenciones en asuntos de política pública. Como escritor de polémicas en la tradición de Nietzsche y Karl Kraus , Adorno emitió críticas mordaces de la cultura occidental contemporánea. La Teoría estética de Adorno publicada póstumamente , que planeaba dedicar a Samuel Beckett , es la culminación de un compromiso de toda la vida con el arte moderno, que intenta revocar la "separación fatal" del sentimiento y la comprensión exigida durante mucho tiempo por la historia de la filosofía , y explotar el privilegio que la estética concede al contenido sobre la forma y la contemplación sobre la inmersión. Adorno fue nominado para el Premio Nobel de Literatura de 1965 por Helmut Viebrock. [11]
Theodor W. Adorno (alias: Theodor Adorno-Wiesengrund) nació como Theodor Ludwig Wiesengrund en Frankfurt el 11 de septiembre de 1903, hijo único de Maria Calvelli-Adorno della Piana (1865-1952) y Oscar Alexander Wiesengrund (1870-1946). Su madre, una católica de Córcega , fue cantante profesional, mientras que su padre, un judío asimilado que se había convertido al protestantismo , dirigía un exitoso negocio de exportación de vinos. Orgullosa de sus orígenes, Maria quería que el apellido paterno de su hijo se complementara con la adición de su nombre, Adorno. Por eso, sus primeras publicaciones llevaban el nombre de Theodor Wiesengrund-Adorno. Cuando solicitó la ciudadanía estadounidense , su nombre se modificó a Theodor W. Adorno.
Su infancia estuvo marcada por la vida musical que le proporcionaron su madre y su tía. María era una cantante que podía presumir de haber actuado en Viena en la Corte Imperial, mientras que su hermana, Agathe, que vivía con ellas, se había hecho un nombre tanto como cantante como pianista. No sólo fue un niño precoz sino, como él mismo recordaría más tarde, un niño prodigio que ya a los doce años podía tocar piezas de Beethoven al piano. [12]
A los seis años asistió a la escuela secundaria Deutschherren, antes de trasladarse al gimnasio Kaiser-Wilhelm , donde estudió de 1913 a 1921. Antes de graduarse como el mejor de su clase, Adorno ya estaba arrastrado por el estado de ánimo revolucionario de la época, como lo demuestra su lectura de La teoría de la novela de György Lukács ese año, así como su fascinación por El espíritu de la utopía de Ernst Bloch , sobre el que más tarde escribiría:
La de Bloch era una filosofía que podía mantener la cabeza alta ante la literatura más avanzada; una filosofía que no estaba calibrada para la abominable resignación de la metodología... Tomé este motivo tan como mío que no creo haber escrito nada sin referencia a él, ya sea implícita o explícita. [13]
El inconformismo intelectual de Adorno también estuvo determinado por la repugnancia que sentía hacia el nacionalismo que se extendió por el Reich durante la Primera Guerra Mundial . Junto con sus futuros colaboradores Walter Benjamin , Max Horkheimer y Bloch, Adorno se sintió profundamente desilusionado por la facilidad con la que los líderes intelectuales y espirituales de Alemania —entre ellos Max Weber , Max Scheler , Georg Simmel , así como su amigo Siegfried Kracauer— se manifestaron en apoyo de la guerra. La desconfianza de la generación más joven hacia el conocimiento tradicional surgió de cómo esta tradición se había desacreditado a sí misma. [14] Con el tiempo, la firma de Oscar Wiesengrund estableció estrechos vínculos profesionales y personales con la fábrica de Karplus & Herzberger en Berlín. La hija mayor de la familia Karplus, Margarete , o Gretel, se incorporó a los círculos intelectuales de Berlín, donde conoció a Benjamin, Bertolt Brecht y Bloch, con quienes Adorno se familiarizaría a mediados de la década de 1920. Después de catorce años, Gretel Karplus y Adorno se casaron en 1937.
Al final de sus años escolares, Adorno no sólo se benefició de la rica oferta de conciertos de Frankfurt, donde se podían escuchar interpretaciones de obras de Schoenberg, Schreker , Stravinsky , Bartók , Busoni , Delius y Hindemith , sino que también comenzó a estudiar composición musical en el Conservatorio Hoch mientras tomaba lecciones privadas con compositores muy respetados como Bernhard Sekles y Eduard Jung. Casi al mismo tiempo, trabó amistad con Siegfried Kracauer, el editor literario del Frankfurter Zeitung , sobre quien más tarde escribiría:
Durante años, Kracauer leyó conmigo regularmente los sábados por la tarde la Crítica de la razón pura . No exagero en lo más mínimo cuando digo que debo más a esta lectura que a mis profesores académicos... Bajo su guía, experimenté la obra desde el principio no como una mera epistemología, no como un análisis de las condiciones de los juicios científicamente válidos, sino como una especie de texto codificado a partir del cual se podía leer la situación histórica del espíritu, con la vaga expectativa de que al hacerlo se podría adquirir algo de la verdad misma. [15]
Tras abandonar el instituto para estudiar filosofía, psicología y sociología en la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt, Adorno continuó sus lecturas de Kracauer, pasando ahora a Hegel y Kierkegaard , y comenzó a publicar reseñas de conciertos y piezas musicales para revistas distinguidas como la Zeitschrift für Musik , la Neue Blätter für Kunst und Literatur y más tarde para la Musikblätter des Anbruch . En estos artículos, Adorno defendía la música de vanguardia al mismo tiempo que criticaba los fallos de la modernidad musical, como en el caso de La historia del soldado de Stravinski , que en 1923 calificó de "lúgubre broma bohemia". [16] En estos primeros escritos fue inequívoco en su condena de las interpretaciones que buscaban o pretendían lograr una trascendencia que Adorno, en línea con muchos intelectuales de la época, consideraba imposible. "No se puede construir una catedral", escribió, "si ninguna comunidad la desea". [17] En el verano de 1924 Adorno se doctoró con un estudio sobre Edmund Husserl bajo la dirección del neokantiano poco ortodoxo Hans Cornelius . Antes de su graduación, Adorno ya había conocido a sus colaboradores intelectuales más importantes, Horkheimer y Benjamin. Fue a través de los seminarios de Cornelius que Adorno conoció a Horkheimer, a través de quien luego fue presentado a Friedrich Pollock .
Durante el verano de 1924, se estrenó en Frankfurt la obra Tres fragmentos de Wozzeck , opus 7, del compositor vienés Alban Berg , momento en el que Adorno se presentó a Berg y ambos acordaron que el joven filósofo y compositor estudiaría con Berg en Viena. Al mudarse a Viena en febrero de 1925, Adorno se sumergió en la cultura musical que había crecido alrededor de Schoenberg . Además de sus sesiones dos veces por semana con Berg, Adorno continuó sus estudios de piano con Eduard Steuermann y se hizo amigo del violinista Rudolf Kolisch . En Viena, él y Berg asistieron a conferencias públicas del satírico Karl Kraus y conoció a Lukács, que había estado viviendo en Viena después del fracaso de la República Soviética de Hungría . Berg, a quien Adorno llamó "mi maestro y profesor", fue uno de los primeros amigos más proféticos de su joven alumno:
[Estoy] convencido de que, en el ámbito de la comprensión más profunda de la música... usted es capaz de logros supremos y, sin duda, cumplirá esta promesa en forma de grandes obras filosóficas. [18]
Tras abandonar Viena, Adorno viajó por Italia, donde se reunió con Kracauer, Benjamin y el economista Alfred Sohn-Rethel , con quien desarrolló una duradera amistad, antes de regresar a Frankfurt. En diciembre de 1926, se interpretaron en Viena las "Dos piezas para cuarteto de cuerdas", op. 2, de Adorno, lo que supuso una bienvenida interrupción de sus preparativos para la habilitación . Después de escribir las "Piezas para piano en estricta técnica dodecafónica", así como canciones que luego se integraron en las Seis bagatelas para voz y piano , op. 6, Adorno presentó su manuscrito de habilitación, El concepto de inconsciente en la teoría trascendental de la psique ( Der Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre ), a Cornelius en noviembre de 1927. Cornelius le aconsejó a Adorno que retirara su solicitud porque el manuscrito se acercaba demasiado a su propia forma de pensar. En el manuscrito, Adorno intentó subrayar el estatus epistemológico del inconsciente tal como emergió de los escritos tempranos de Freud . Contra la función del inconsciente tanto en Nietzsche como en Spengler , Adorno argumentó que la noción de inconsciente de Freud sirve como un "arma afilada ... contra todo intento de crear una metafísica de los instintos y deificar la naturaleza completa y orgánica". [19] Sin desanimarse por sus perspectivas académicas, Adorno se lanzó una vez más a la composición. Además de publicar numerosas reseñas de representaciones de ópera y conciertos, las "Cuatro canciones para voz mediana y piano", op. 3, de Adorno, se interpretaron en Berlín en enero de 1929. Entre 1928 y 1930 Adorno asumió un papel más importante dentro del comité editorial de Musikblätter des Anbruch . En una propuesta para transformar la revista, trató de utilizar Anbruch para defender la música moderna radical contra lo que él llamó la "música estabilizada" de Pfitzner , el posterior Richard Strauss , así como el neoclasicismo de Stravinsky y Hindemith . Durante este período publicó los ensayos "Música nocturna", "Sobre la técnica dodecafónica" y "Reacción y progreso". Sin embargo, sus reservas sobre la ortodoxia dodecafónica se hicieron cada vez más pronunciadas. Según Adorno, el uso de la atonalidad en la técnica dodecafónica no puede considerarse un canon autorizado, al igual que no se puede confiar en la tonalidad para proporcionar instrucciones al compositor.
En esa época Adorno inició una correspondencia con el compositor Ernst Krenek , en la que discutió los problemas de la atonalidad y la técnica dodecafónica. En una carta de 1934, Adorno expresó una crítica relacionada con Schoenberg:
La técnica dodecafónica por sí sola no es otra cosa que el principio de elaboración y variación motívica, tal como se desarrolla en la sonata, pero elevado ahora a un principio integral de construcción, es decir, transformado en una forma a priori y, por esa razón, separado de la superficie de la composición. [20]
En ese momento, Adorno cambió sus prioridades anteriores: ahora sus actividades musicales pasaron a un segundo plano frente al desarrollo de una teoría filosófica de la estética. Así, a mediados de 1929, aceptó la oferta de Paul Tillich de presentar una habilitación sobre Kierkegaard , que Adorno finalmente presentó bajo el título La construcción de la estética . En ese momento, la filosofía de Kierkegaard ejerció una fuerte influencia, principalmente a través de su pretensión de plantear una alternativa al idealismo y a la filosofía de la historia de Hegel . Sin embargo, cuando Adorno dirigió su atención a Kierkegaard, palabras clave como "ansiedad", "interioridad" y "salto" -instructivas para la filosofía existencialista- se separaron de sus orígenes teológicos y se plantearon, en cambio, como problemas para la estética. [21] A medida que avanzaba el trabajo —y se revelaba que la superación del idealismo de Hegel por parte de Kierkegaard era una mera interiorización—, Adorno comentó con entusiasmo en una carta a Berg que estaba escribiendo sin mirar por encima del hombro a los profesores que pronto evaluarían su trabajo. Tras recibir informes favorables de los profesores Tillich y Horkheimer, así como de Benjamin y Kracauer, la universidad le concedió a Adorno la venia legendi en febrero de 1931. El mismo día en que se publicó su estudio revisado, el 23 de marzo de 1933, Hitler tomó poderes dictatoriales. [22]
Varios meses después de obtener su título de profesor de filosofía, Adorno pronunció una conferencia inaugural en el Instituto de Investigación Social , una organización independiente que había nombrado recientemente a Horkheimer como su director y que, con la llegada del erudito literario Leo Löwenthal , el psicólogo social Erich Fromm y el filósofo Herbert Marcuse , trató de explotar los recientes avances teóricos y metodológicos en las ciencias sociales. Su conferencia "La actualidad de la filosofía" provocó un escándalo. En ella, Adorno no sólo se desvió del programa teórico que Horkheimer había establecido un año antes, sino que puso en tela de juicio la capacidad misma de la filosofía para comprender la realidad como tal: "Pues la mente", anunció Adorno, "no es en verdad capaz de producir o captar la totalidad de lo real, pero puede ser posible penetrar en el detalle, hacer estallar en miniatura la masa de la realidad meramente existente". [23] En línea con El origen del drama trágico alemán de Benjamin y los bocetos preliminares del Proyecto de los pasajes , Adorno comparó la interpretación filosófica con experimentos que deben realizarse "hasta llegar a figuraciones en las que las respuestas sean legibles, mientras que las preguntas mismas se desvanecen". Habiendo perdido su posición como la Reina de las Ciencias, la filosofía ahora debe transformar radicalmente su enfoque de los objetos para poder "construir claves ante las cuales la realidad se abra de golpe". [24]
Tras la asunción de Horkheimer de la dirección del Instituto, se creó una nueva revista, Zeitschrift für Sozialforschung , para publicar las investigaciones de los miembros del Instituto tanto antes como después de su traslado a los Estados Unidos. Aunque Adorno no era miembro del Instituto, la revista publicó muchos de sus ensayos, entre ellos "La situación social de la música" (1932), "Sobre el jazz" (1936), "Sobre el carácter fetichista de la música y la regresión de la escucha" (1938) y "Fragmentos sobre Wagner" (1938). En su nuevo papel como teórico social, el análisis filosófico de los fenómenos culturales de Adorno se basó en gran medida en el lenguaje del materialismo histórico , ya que conceptos como la reificación , la falsa conciencia y la ideología llegaron a desempeñar un papel cada vez más destacado en su obra. Al mismo tiempo, sin embargo, y debido tanto a la presencia de otro destacado sociólogo en el instituto, Karl Mannheim , como al problema metodológico que planteaba el tratamiento de objetos —como el «material musical»— como cifras de contradicciones sociales, Adorno se vio obligado a abandonar cualquier noción de sociología «libre de valores» en favor de una forma de crítica ideológica que se aferraba a una idea de verdad. Antes de su emigración en el otoño de 1934, Adorno comenzó a trabajar en un singspiel basado en Las aventuras de Tom Sawyer de Mark Twain titulado El tesoro de Indian Joe , que nunca terminó. Para cuando huyó de la Alemania de Hitler, Adorno ya había escrito más de 100 reseñas de óperas o conciertos y 50 críticas de composición musical.
Cuando el partido nazi se convirtió en el partido más importante del Reichstag , la observación de Horkheimer en 1932 resultó típica de su entorno: "Sólo una cosa es cierta", escribió, "la irracionalidad de la sociedad ha llegado a un punto en el que sólo las predicciones más sombrías tienen alguna plausibilidad". [25] En septiembre, el derecho de Adorno a enseñar fue revocado. En marzo, mientras la esvástica era izada en el asta de la bandera del ayuntamiento, la policía criminal de Frankfurt registró las oficinas del Instituto. La casa de Adorno en Seeheimer Strasse fue registrada de manera similar en julio y su solicitud de membresía en la Cámara de Literatura del Reich fue denegada con el argumento de que la membresía estaba limitada a "personas que pertenecen a la nación alemana por profundos lazos de carácter y sangre. Como "no ario ", se le informó, "eres incapaz de sentir y apreciar tal obligación". [26] Poco después, Adorno se vio obligado a exiliarse durante 15 años.
Después de que la posibilidad de transferir su habilitación a la Universidad de Viena no prosperara, Adorno consideró mudarse a Gran Bretaña por sugerencia de su padre. Con la ayuda del Consejo de Asistencia Académica , Adorno se inscribió como estudiante avanzado en el Merton College, Oxford , en junio de 1934. Durante los siguientes cuatro años en Oxford, Adorno hizo repetidos viajes a Alemania para ver a sus padres y a Gretel, que todavía trabajaba en Berlín. Bajo la dirección de Gilbert Ryle , Adorno trabajó en una crítica dialéctica de la epistemología de Husserl . Para entonces, el Instituto de Investigación Social se había mudado a la ciudad de Nueva York y comenzó a hacer propuestas a Adorno. Después de meses de relaciones tensas, Horkheimer y Adorno restablecieron su alianza teórica esencial durante las reuniones en París. Adorno continuó escribiendo sobre música, publicando "La forma del disco fonográfico" y "La crisis de la crítica musical" en la revista musical vienesa 23 , "Sobre el jazz" en la Zeitschrift del instituto , "Adiós al jazz" en la Europäische Revue . Pero los intentos de Adorno de escapar de la sociología de la música se vieron frustrados en dos ocasiones: ni el estudio de Mannheim en el que había estado trabajando durante años ni los extractos de su estudio de Husserl fueron aceptados por la Zeitschrift . Impresionado por el libro de aforismos de Horkheimer, Amanecer y decadencia , Adorno comenzó a trabajar en su propio libro de aforismos, que más tarde se convertiría en Minima Moralia . Mientras estaba en Oxford, Adorno sufrió dos grandes pérdidas: su tía Agathe murió en junio de 1935, y Berg murió en diciembre del mismo año. Hasta el final de su vida, Adorno nunca abandonó la esperanza de completar la ópera inacabada de Berg, Lulu .
En esa época Adorno mantenía una intensa correspondencia con Walter Benjamin sobre el Proyecto Arcades de este último . Tras recibir una invitación de Horkheimer para visitar el Instituto en Nueva York, Adorno se embarcó hacia Nueva York el 9 de junio de 1937 y permaneció allí dos semanas. Durante su estancia en Nueva York, los ensayos de Horkheimer «El último ataque a la metafísica» y «Teoría tradicional y crítica», que pronto resultarían instructivos para la autocomprensión del instituto, fueron objeto de intensa discusión. Poco después de su regreso a Europa, Gretel se trasladó a Gran Bretaña, donde ella y Adorno se casaron el 8 de septiembre de 1937. Poco más de un mes después, Horkheimer envió un telegrama desde Nueva York con la noticia de un puesto que Adorno podría ocupar en el Proyecto de Radio de Princeton , entonces dirigido por el sociólogo austríaco Paul Lazarsfeld . Sin embargo, el trabajo de Adorno continuó con estudios sobre Beethoven y Richard Wagner (publicados en 1939 como "Fragmentos sobre Wagner"), borradores de los cuales leyó a Benjamin durante su reunión final, en diciembre en la Riviera italiana. Según Benjamin, estos borradores eran asombrosos por "la precisión de su desciframiento materialista", así como por la forma en que "los hechos musicales ... se habían vuelto socialmente transparentes de una manera que era completamente nueva para mí". [27] En su estudio sobre Wagner, surge por primera vez la tesis que más tarde caracterizaría la Dialéctica de la Ilustración : la dominación del hombre sobre la naturaleza. Adorno zarpó hacia Nueva York el 16 de febrero de 1938. Poco después de instalarse en su nuevo hogar en Riverside Drive, Adorno se reunió con Lazarsfeld en Newark, Nueva Jersey , para discutir los planes del Proyecto para investigar el impacto de la música transmitida.
Aunque se esperaba que enmarcara la investigación del Proyecto en un contexto teórico más amplio, pronto se hizo evidente que el Proyecto se ocupaba principalmente de la recopilación de datos que los administradores utilizarían para determinar si los grupos de oyentes podían ser el objetivo de emisiones dirigidas específicamente a ellos. Como se esperaba que hiciera uso de dispositivos con los que los oyentes pudieran pulsar un botón para indicar si les gustaba o no una pieza musical en particular, Adorno se erizó de disgusto y asombro: "Reflexioné que la cultura era simplemente la condición que impedía una mentalidad que intentara medirla". [28] Así, Adorno sugirió utilizar entrevistas individuales para determinar las reacciones de los oyentes y, sólo tres meses después de conocer a Lazarsfeld, completó un memorando de 160 páginas sobre el tema del Proyecto, "La música en la radio". Adorno estaba interesado principalmente en cómo el material musical se veía afectado por su distribución a través del medio de la radio y pensaba que era imperativo comprender cómo la música se veía afectada por su conversión en parte de la vida cotidiana. "El significado de una sinfonía de Beethoven", escribió, "oída mientras el oyente camina o está acostado en la cama es muy probable que sea diferente de su efecto en una sala de conciertos donde la gente se sienta como si estuviera en la iglesia". [29] En ensayos publicados por la Zeitschrift del instituto , Adorno abordó la atrofia de la cultura musical que se había convertido en un factor decisivo para acelerar las tendencias (hacia el conformismo, la trivialización y la estandarización) ya presentes en la cultura en general. Como era de esperar, los estudios de Adorno encontraron poca resonancia entre los miembros del Proyecto. A fines de 1939, cuando Lazarsfeld presentó una segunda solicitud de financiación, la sección musical del estudio quedó fuera. Sin embargo, durante los dos años que trabajó en el proyecto, Adorno fue prolífico y publicó "La sinfonía de la radio", "Una crítica social de la música radiofónica" y "Sobre la música popular", textos que, junto con el borrador del memorando y otros escritos inéditos, se encuentran en la traducción de Robert Hullot-Kentor, Current of Music . En vista de esta situación, Horkheimer pronto encontró un puesto permanente para Adorno en el Instituto.
Además de colaborar con la Zeitschrift , se esperaba que Adorno fuera el enlace del instituto con Benjamin, quien pronto trasladó a Nueva York el estudio de Charles Baudelaire que esperaba que sirviera como modelo para el Arcades Project, de mayor envergadura . En su correspondencia, los dos hombres discutieron la diferencia en sus concepciones de la relación entre la crítica y las obras de arte que se había manifestado a través de " La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica " de Benjamin. Casi al mismo tiempo, Adorno y Horkheimer comenzaron a planificar un trabajo conjunto sobre la "lógica dialéctica", que más tarde se convertiría en Dialéctica de la Ilustración . Alarmados por los informes que llegaban de Europa, donde los padres de Adorno sufrieron una creciente discriminación y Benjamin fue internado en Colombes , no se hacían ilusiones sobre los efectos prácticos de su trabajo. "En vista de lo que ahora amenaza con engullir a Europa", escribió Horkheimer, "nuestra obra actual está destinada esencialmente a transmitir cosas a través de la noche que se acerca: una especie de mensaje en una botella". [30] Mientras Adorno continuaba su trabajo en Nueva York con charlas radiales sobre música y una conferencia sobre la doctrina del amor de Kierkegaard, Benjamin huyó de París e intentó cruzar la frontera ilegalmente. Después de enterarse de que su visa española no era válida y temer ser deportado a Francia, Benjamin tomó una sobredosis de pastillas de morfina. A la luz de los acontecimientos recientes, el Instituto se propuso formular una teoría del antisemitismo y el fascismo. De un lado estaban los que apoyaban la tesis de Franz Leopold Neumann según la cual el nacionalsocialismo era una forma de " capitalismo monopolista "; del otro estaban los que apoyaban la "teoría del capitalismo de Estado " de Friedrich Pollock . Las contribuciones de Horkheimer a este debate, en forma de los ensayos "El Estado autoritario", "El fin de la razón" y "Los judíos y Europa", sirvieron como base para lo que él y Adorno planeaban hacer en su libro sobre la lógica dialéctica.
En noviembre de 1941, Adorno siguió a Horkheimer a lo que Thomas Mann llamó la «California alemana» [31] , instalándose en un barrio de emigrados alemanes en Pacific Palisades , entre los que se encontraban Bertolt Brecht y Schoenberg. Adorno llegó con un borrador de su Filosofía de la nueva música , una crítica dialéctica de la música dodecafónica que Adorno sintió, mientras la escribía, que se alejaba de la teoría del arte que había estado elaborando durante las décadas anteriores. La reacción de Horkheimer al manuscrito fue completamente positiva: «Si alguna vez en toda mi vida sentí entusiasmo por algo, fue en esta ocasión», escribió después de leer el manuscrito. [32] Los dos se pusieron a completar su trabajo conjunto, que pasó de ser un libro sobre lógica dialéctica a una reescritura de la historia de la racionalidad y la Ilustración. Publicado por primera vez en una pequeña edición mimeografiada en mayo de 1944 con el título Fragmentos filosóficos , el texto esperó otros tres años antes de alcanzar la forma de libro cuando fue publicado con su título definitivo, Dialéctica de la Ilustración , por la editorial de Ámsterdam Querido Verlag. Esta "reflexión sobre el aspecto destructivo del progreso" se desarrolló a través de los capítulos que trataban la racionalidad como liberación y mayor dominación de la naturaleza, interpretaciones tanto de la Odisea de Homero como de El marqués de Sade , así como análisis de la industria cultural y el antisemitismo.
Una vez completado su trabajo conjunto, ambos dirigieron su atención a los estudios sobre el antisemitismo y el autoritarismo en colaboración con el Grupo de Estudio de la Opinión Pública dirigido por Nevitt Sanford y el Comité Judío Americano . En línea con estos estudios, Adorno realizó un análisis del predicador radial californiano Martin Luther Thomas. Adorno escribió que la propaganda fascista de este tipo "simplemente toma a las personas por lo que son: hijos genuinos de la cultura de masas estandarizada de hoy a quienes se les ha robado en gran medida su autonomía y espontaneidad". [33] El resultado de estos trabajos, el estudio de 1950 The Authoritarian Personality , fue pionero en su combinación de métodos cuantitativos y cualitativos de recolección y evaluación de datos , así como en su desarrollo de la prueba de personalidad de escala F.
Tras la entrada de los Estados Unidos en la guerra en 1941, la situación de los emigrados, a los que se consideraba " extranjeros enemigos ", se fue restringiendo cada vez más. A los emigrados, como Adorno, que no se naturalizó hasta noviembre de 1943, se les prohibía salir de sus casas entre las 20 y las 6 de la mañana y alejarse más de ocho kilómetros de ellas, se les impedía moverse con severidad.
Además de los aforismos que concluyen Dialéctica de la Ilustración , Adorno reunió una colección de aforismos en honor del 50 cumpleaños de Horkheimer que luego se publicó como Minima Moralia: Reflexiones desde una vida dañada . Estos escritos fragmentarios, inspirados en una lectura renovada de Nietzsche, trataron temas como la emigración , el totalitarismo y la individualidad , así como asuntos cotidianos como dar regalos, la vivienda y la imposibilidad del amor. En California, Adorno conoció a Charlie Chaplin y se hizo amigo de Fritz Lang y Hanns Eisler , con quien completó un estudio de música cinematográfica en 1944. En este estudio, los autores presionaron para un mayor uso de la música de vanguardia en el cine, instando a que la música se use para complementar, no simplemente acompañar, los aspectos visuales de las películas. Adorno también ayudó a Thomas Mann con su novela Doktor Faustus después de que este último le pidiera ayuda. "¿Estarías dispuesto", escribió Mann, "a pensar conmigo cómo sería la obra, me refiero a la obra de Leverkühn; cómo la harías si estuvieras en complicidad con el Diablo?" [34]
A finales de octubre de 1949, Adorno abandonó América para trasladarse a Europa justo cuando se estaba publicando La personalidad autoritaria . Antes de su regreso, Adorno había llegado a un acuerdo con un editor de Tubinga para imprimir una versión ampliada de Filosofía de la nueva música y completó dos composiciones: Cuatro canciones para voz y piano de Stefan George, op. 7 , y Tres coros para voces femeninas de los poemas de Theodor Däubler, op. 8 .
A su regreso, Adorno contribuyó a dar forma a la cultura política de Alemania Occidental. Hasta su muerte en 1969, veinte años después de su regreso, Adorno contribuyó a las bases intelectuales de la República Federal, como profesor en la Universidad de Frankfurt , crítico de la moda de la filosofía heideggeriana, partidario de la sociología crítica y profesor de música en los Cursos de Verano Internacionales de Nueva Música de Darmstadt . Adorno reanudó sus tareas docentes en la universidad poco después de su llegada, [ ¿cuándo? ] con seminarios sobre "La dialéctica trascendental de Kant", estética, Hegel, "Problemas contemporáneos en la teoría del conocimiento" y "El concepto de conocimiento". Sin embargo, la sorpresa de Adorno ante el apasionado interés de sus estudiantes por los asuntos intelectuales no lo cegó ante los problemas que continuaban dentro de Alemania: el clima literario estaba dominado por escritores que habían permanecido en Alemania durante el régimen de Hitler, el gobierno volvió a contratar a personas que habían sido activas en el aparato nazi y la gente en general se resistía a reconocer su propia colaboración o la culpa en la que incurrieron. En cambio, la ciudad en ruinas de Frankfurt siguió como si nada hubiera pasado, [ cita requerida ] aferrándose a las ideas de lo verdadero, lo bello y lo bueno a pesar de las atrocidades, aferrándose a una cultura que se había perdido en escombros o había sido asesinada en los campos de concentración. Todo el entusiasmo que los estudiantes de Adorno mostraron por los asuntos intelectuales no pudo borrar la sospecha de que, en palabras de Max Frisch , la cultura se había convertido en una "coartada" para la ausencia de conciencia política. [35] Sin embargo, pronto se sentaron las bases de lo que llegaría a conocerse como "La Escuela de Frankfurt": Horkheimer volvió a ocupar su cátedra de filosofía social y el Instituto de Investigación Social, reconstruido, se convirtió en un pararrayos para el pensamiento crítico.
A partir de su ensayo de 1947 Wagner, Nietzsche y Hitler , [36] Adorno produjo una serie de obras influyentes para describir los rasgos psicológicos fascistas. Una de estas obras fue La personalidad autoritaria (1950), [37] publicada como una contribución a los Estudios sobre prejuicio realizados por múltiples institutos de investigación en los EE. UU., y que consiste en " interpretaciones cualitativas " que revelaron el carácter autoritario de las personas de prueba a través de preguntas indirectas. [8] Los libros han tenido una gran influencia en la sociología y siguen siendo muy discutidos y debatidos. En 1951 continuó sobre el tema con su ensayo La teoría freudiana y el patrón de la propaganda fascista , en el que dijo que "Las disposiciones psicológicas en realidad no causan el fascismo; más bien, el fascismo define un área psicológica que puede ser explotada con éxito por las fuerzas que lo promueven por razones de interés propio completamente no psicológicas". [38]
En 1952, Adorno participó en un experimento grupal que reveló actitudes nacionalsocialistas residuales entre los alemanes recientemente democratizados. Luego publicó dos ensayos influyentes, The Meaning of Working Through the Past (1959) y Education after Auschwitz (1966), en los que argumentó sobre la supervivencia del nacionalsocialismo no erradicado en las mentalidades e instituciones de la Alemania posterior a 1945, y que todavía existe un riesgo real de que pueda resurgir. [39] Sin embargo, más tarde, Jean Améry —que había sido torturado en Auschwitz— objetaría con dureza que Adorno, en lugar de abordar tales preocupaciones políticas, estaba explotando Auschwitz para su fantasma metafísico de "negatividad absoluta" ("absolute Negativität"), utilizando un lenguaje intoxicado por sí mismo ("von sich selber bis zur Selbstblendung entzückte Sprache"). [40]
En septiembre de 1951, Adorno regresó a los Estados Unidos para una visita de seis semanas, durante la cual asistió a la inauguración de la Fundación Hacker de Psiquiatría en Beverly Hills, conoció a Leo Löwenthal y Herbert Marcuse en Nueva York y vio a su madre por última vez. Después de una parada en París, donde conoció a Daniel-Henry Kahnweiler , Michel Leiris y René Leibowitz , Adorno pronunció una conferencia titulada "El estado actual de la investigación social empírica en Alemania" en una conferencia sobre investigación de opinión. Allí enfatizó la importancia de la recopilación de datos y la evaluación estadística, al tiempo que afirmó que tales métodos empíricos tienen solo una función auxiliar y deben conducir a la formación de teorías que "eleven los hechos duros al nivel de la conciencia". [41]
Con Horkheimer como decano de la Facultad de Filosofía y luego rector de la universidad, Adorno asumió la responsabilidad de la labor del instituto. Al mismo tiempo, Adorno renovó su trabajo musical: con charlas en la Kranichsteiner Musikgesellschaft, otra en relación con una producción de la ópera Leben des Orest de Ernst Krenek y un seminario sobre "Criterios de la nueva música" en el V Curso Internacional de Verano de Nueva Música en Kranichstein. Adorno también se involucró cada vez más con la editorial de Peter Suhrkamp , induciendo a este último a publicar Infancia en Berlín alrededor de 1900 de Benjamin , los escritos de Kracauer y una edición en dos volúmenes de los escritos de Benjamin. La reciente publicación de Adorno de Minima Moralia no sólo fue bien recibida en la prensa, sino que también despertó gran admiración por parte de Thomas Mann, quien escribió a Adorno desde Estados Unidos en 1952:
Llevo días pegado a su libro como si fuera un imán. Cada día me fascina más... me nutre más. Se dice que la estrella compañera de Sirio, de color blanco, está hecha de un material tan denso que una pulgada cúbica de ella pesaría aquí una tonelada. Por eso tiene un campo gravitatorio tan extremadamente potente; en este sentido es similar a su libro. [42]
Pero Adorno no se sintió menos conmovido por otros acontecimientos públicos: la protesta por la publicación de la novela de Heinrich Mann , El profesor Unrat , cuyo título cinematográfico era El ángel azul ; su declaración de simpatía por quienes protestaban contra el escándalo de la caza mayor y su redacción de una defensa de las prostitutas.
Como Adorno habría perdido la ciudadanía estadounidense a mediados de 1952 si hubiera continuado viviendo fuera del país, regresó una vez más a Santa Mónica para evaluar sus perspectivas en la Fundación Hacker. Durante su estancia allí escribió un análisis de contenido de horóscopos de periódicos (ahora recopilado en The Stars Down to Earth ) y los ensayos "La televisión como ideología" y "Prólogo a la televisión"; aun así, se sintió satisfecho cuando, al cabo de diez meses, se le ordenó regresar como codirector del Instituto.
De regreso a Frankfurt, renovó sus deberes académicos y, de 1952 a 1954, completó tres ensayos: "Notas sobre Kafka", "El museo de Valéry Proust" y un ensayo sobre Schoenberg tras la muerte del compositor, todos los cuales fueron incluidos en la colección de ensayos de 1955 Prismas . En respuesta a la publicación de El cisne negro de Thomas Mann , Adorno escribió una larga carta al autor, quien luego aprobó su publicación en la revista literaria Akzente . Una segunda colección de ensayos, Notas a la literatura , apareció en 1958. Después de conocer a Samuel Beckett mientras daba una serie de conferencias en París ese mismo año, Adorno se puso a trabajar en "Tratando de entender el final", que, junto con estudios de Proust , Valéry y Balzac , formaron los textos centrales de la publicación en 1961 del segundo volumen de sus Notas a la literatura . La entrada de Adorno en el debate literario continuó con su conferencia de junio de 1963 en el congreso anual de la Sociedad Hölderlin. En el Congreso de Filósofos de octubre de 1962 en Münster, en el que Habermas escribió que Adorno era "un escritor entre burócratas", Adorno presentó "Progreso". [43]
Aunque la Zeitschrift nunca fue revivida, el Instituto publicó una serie de libros sociológicos importantes, entre ellos Sociologica (1955), una colección de ensayos, Gruppenexperiment (1955), Betriebsklima , un estudio de la satisfacción laboral entre los trabajadores en Mannesmann, y Soziologische Exkurse , una antología similar a un libro de texto concebida como un trabajo introductorio sobre la disciplina.
En los años cincuenta y sesenta, Adorno se convirtió en una figura pública , no sólo a través de sus libros y ensayos, sino también a través de sus apariciones en la radio y los periódicos. En charlas, entrevistas y mesas redondas transmitidas por la Radio de Hesse, la Radio del Sudoeste y la Radio de Bremen, Adorno abordó temas tan diversos como "El mundo administrado" (septiembre de 1950), "¿Qué significa 'elaborar el pasado'?" (febrero de 1960) y "La profesión docente y sus tabúes" (agosto de 1965). Además, escribió con frecuencia para Frankfurter Allgemeine , Frankfurter Rundschau y el semanario Die Zeit .
Por invitación de Wolfgang Steinecke , Adorno participó en los Cursos de Verano de Nueva Música de Darmstadt en Kranichstein entre 1951 y 1958. Sin embargo, pronto surgieron conflictos entre la llamada escuela de Darmstadt , que incluía a compositores como Pierre Boulez , Karlheinz Stockhausen , Luigi Nono , Bruno Maderna , Karel Goeyvaerts , Luciano Berio y Gottfried Michael Koenig , que recibieron una expresión explícita en la conferencia de Adorno de 1954, "El envejecimiento de la nueva música", donde argumentó que la libertad de la atonalidad estaba siendo restringida al serialismo de la misma manera que alguna vez estuvo restringida por la técnica dodecafónica. Junto con su amigo Eduard Steuermann , Adorno temía que la música estuviera siendo sacrificada a la racionalización obstinada. Durante este tiempo, Adorno no sólo produjo una serie significativa de notas sobre Beethoven (que nunca fue completada y sólo se publicó póstumamente), sino que también publicó Mahler: A Musical Physiognomy en 1960. En su regreso a Kranichstein en 1961, Adorno hizo un llamado a lo que él llamó una "música informal", que tendría la capacidad "de ser real y verdaderamente lo que es, sin la pretensión ideológica de ser otra cosa. O más bien, de admitir francamente el hecho de la no identidad y seguir su lógica hasta el final". [44]
Al mismo tiempo, Adorno entabló relaciones con poetas contemporáneos de lengua alemana como Paul Celan e Ingeborg Bachmann . La máxima de Adorno de 1949 —"Escribir poesía después de Auschwitz es bárbaro"— planteaba la cuestión de qué podía significar la cultura alemana después de Auschwitz; su propia revisión continua de esta máxima —en Dialéctica negativa , por ejemplo, escribió que "El sufrimiento perenne tiene tanto derecho a la expresión como un hombre torturado tiene a gritar"; mientras que en "Compromiso", escribió en 1962 que la máxima "expresa en forma negativa el impulso que inspira la literatura comprometida"— era parte de la lucha de la Alemania de posguerra con la historia y la cultura. Adorno también se hizo amigo del escritor y poeta Hans Magnus Enzensberger, así como del cineasta Alexander Kluge .
En 1963, Adorno fue elegido presidente de la Sociedad Alemana de Sociología, donde presidió dos importantes congresos: en 1964, sobre «Max Weber y la sociología» y, en 1968, sobre «Capitalismo tardío o sociedad industrial». En 1961, Adorno y Karl Popper iniciaron un debate que más tarde se publicó como La disputa positivista en la sociología alemana y que surgió de los desacuerdos surgidos en el XIV Congreso Alemán de Sociología celebrado en Berlín en 1959.
La crítica de Adorno al clima dominante en la Alemania de posguerra también se dirigía contra el patetismo que había crecido en torno al heideggerianismo, tal como lo practicaban escritores como Karl Jaspers y Otto Friedrich Bollnow , y que posteriormente se había infiltrado en el discurso público. Su publicación de 1964 de La jerga de la autenticidad apuntaba al halo que esos escritores habían asignado a palabras como "angustia", "decisión" y "salto". Después de siete años de trabajo, Adorno completó Dialéctica negativa en 1966, después de lo cual, durante el semestre de verano de 1967 y el semestre de invierno de 1967-68, ofreció seminarios regulares de filosofía para discutir el libro capítulo por capítulo. Entre los estudiantes de estos seminarios estaban los estadounidenses Angela Davis e Irving Wohlfarth. Una objeción, que pronto adquiriría cada vez mayor importancia, fue que el pensamiento crítico debe adoptar el punto de vista de los oprimidos, a lo que Adorno respondió que la dialéctica negativa se ocupaba "de la disolución del pensamiento desde el punto de vista mismo".
En el momento de la publicación de Dialéctica negativa , las protestas estudiantiles habían debilitado la democracia de Alemania Occidental. Las tendencias en los medios de comunicación, una crisis educativa en las universidades, la visita de Estado del Sha de Irán en 1967, el apoyo alemán a la guerra de Vietnam y las leyes de emergencia se combinaron para crear una situación altamente inestable. Como muchos de sus estudiantes, Adorno también se opuso a las leyes de emergencia , así como a la guerra de Vietnam, que, según él, demostraba la existencia continua del "mundo de tortura que había comenzado en Auschwitz". [45] La situación sólo empeoró con el tiroteo policial de Benno Ohnesorg en una protesta contra la visita del Sha. Esta muerte, así como la posterior absolución del oficial responsable, fueron comentadas en las conferencias de Adorno. A medida que aumentaba la politización, se desarrollaron grietas tanto en la relación del Instituto con sus estudiantes como dentro del Instituto mismo. Pronto el propio Adorno se convertiría en objeto de la ira de los estudiantes. Por invitación de Péter Szondi , Adorno fue invitado a la Universidad Libre de Berlín para dar una conferencia sobre Ifigenia en Tauris de Goethe . Después de que un grupo de estudiantes marchara hacia el atril, desplegando una pancarta que decía "Los fascistas de izquierda de Berlín saludan a Teddy el clasicista", varios de los presentes abandonaron la conferencia en protesta porque Adorno se negó a abandonar su charla a favor de discutir su actitud sobre la situación política actual. Adorno poco después participó en una reunión con la Sozialistischer Deutscher Studentenbund (SDS) de Berlín y discutió sobre "El malestar estudiantil" con Szondi en la radio de Alemania Occidental. Pero a medida que avanzaba 1968, Adorno se volvió cada vez más crítico de las interrupciones de los estudiantes a la vida universitaria. Su aislamiento solo se vio agravado por los artículos publicados en la revista Alternative , que, siguiendo el ejemplo de los artículos de Hannah Arendt en Merkur , afirmó que Adorno había sometido a Benjamin a presiones durante sus años de exilio en Berlín y recopiló los Escritos y cartas de Benjamin con una gran cantidad de sesgo. En respuesta, el viejo amigo de Benjamin, Gershom Scholem , escribió al editor de Merkur para expresar su desaprobación de los comentarios "en parte vergonzosos, por no decir deshonrosos" de Arendt. [46]
Las relaciones entre los estudiantes y el Estado de Alemania Occidental siguieron deteriorándose. En la primavera de 1968, un destacado portavoz del SDS, Rudi Dutschke , fue asesinado a tiros en la calle; en respuesta, se produjeron manifestaciones masivas, dirigidas en particular contra la Springer Press , que había encabezado una campaña para vilipendiar a los estudiantes. Un llamamiento abierto publicado en Die Zeit , firmado por Adorno, exigía una investigación sobre las razones sociales que dieron lugar a este intento de asesinato, así como una investigación sobre la manipulación de la opinión pública por parte de la Springer Press. Al mismo tiempo, sin embargo, Adorno protestó contra las interrupciones de sus propias conferencias y se negó a expresar su solidaridad con sus objetivos políticos, manteniendo en cambio su autonomía como teórico. Adorno rechazó la llamada unidad de teoría y praxis defendida por los estudiantes y argumentó que las acciones de los estudiantes se basaban en un análisis erróneo de la situación. La construcción de barricadas, escribió a Marcuse, es "ridícula contra quienes administran la bomba". [47] Adorno se referiría a los estudiantes radicales como "soldados de asalto ( Sturmabteilung ) en vaqueros". [48]
En septiembre de 1968, Adorno viajó a Viena para publicar Alban Berg: Master of the Smallest Link . A su regreso a Frankfurt, los acontecimientos le impidieron concentrarse en el libro sobre estética que deseaba escribir: "Las reivindicaciones estudiantiles válidas y las acciones dudosas", escribió a Marcuse, "están tan mezcladas que ya casi no es posible ningún trabajo productivo e incluso ningún pensamiento sensato". [49] Después de que los estudiantes en huelga amenazaran con despojar de su mobiliario y equipo las salas de seminarios de sociología del Instituto, se llamó a la policía para que cerrara el edificio.
Adorno comenzó a escribir una introducción a una colección de poesía de Rudolf Borchardt, que estaba relacionada con una conferencia titulada "El lenguaje encantado", pronunciada en Zúrich, seguida de una conferencia sobre estética en París, donde se encontró nuevamente con Beckett. A partir de octubre de 1966, Adorno comenzó a trabajar en Teoría estética . En junio de 1969 completó Palabras clave: modelos críticos . Durante el semestre de invierno de 1968-69, Adorno se tomó un año sabático de la universidad y, por lo tanto, pudo dedicarse a la finalización de su libro de estética.
Adorno planeó para el semestre de verano un curso de conferencias titulado "Introducción al pensamiento dialéctico", así como un seminario sobre la dialéctica del sujeto y el objeto. Pero en la primera conferencia, el intento de Adorno de abrir la conferencia e invitar a las preguntas cada vez que surgían degeneró en una interrupción de la que huyó rápidamente. Después de que un estudiante escribiera en la pizarra "Si se deja a Adorno en paz, el capitalismo nunca cesará", tres estudiantes mujeres se acercaron al atril, descubrieron sus pechos y esparcieron pétalos de flores sobre su cabeza. [50] Sin embargo, Adorno continuó resistiéndose a las condenas generales del movimiento de protesta que solo habrían fortalecido la tesis conservadora según la cual el irracionalismo político era el resultado de la enseñanza de Adorno. Después de más interrupciones en sus conferencias, Adorno canceló las conferencias para el resto del seminario, continuando solo con su seminario de filosofía. En el verano de 1969, cansado de estas actividades, Adorno regresó una vez más a Zermatt , Suiza, al pie del Cervino para recuperar sus fuerzas. El 6 de agosto murió de un ataque cardíaco .
Como la mayoría de los teóricos de la Escuela de Frankfurt , Adorno estuvo influido por las obras de Hegel , Marx y Freud . Sus principales teorías fascinaron a muchos intelectuales de izquierda en la primera mitad del siglo XX. Lorenz Jäger habla críticamente del " talón de Aquiles " de Adorno en su biografía política: Adorno depositó "una confianza casi ilimitada en las enseñanzas acabadas, en el marxismo, el psicoanálisis y las enseñanzas de la Segunda Escuela de Viena". [51]
La adopción de la filosofía hegeliana por parte de Adorno se remonta a su conferencia inaugural en 1931, en la que postuló que "sólo dialécticamente me parece posible la interpretación filosófica" ( Gesammelte Schriften 1: 338). Hegel rechazó la idea de separar métodos y contenidos, porque pensar es siempre pensar algo; la dialéctica para él es "el movimiento comprendido del objeto mismo". [52] Al igual que Gerhard Schweppenhäuser , Adorno adoptó esta afirmación como propia y basó su pensamiento en una de las categorías básicas hegelianas, la negación determinada, [53] según la cual algo no se niega abstractamente y se disuelve en cero, sino que se conserva en un concepto nuevo y más rico a través de su opuesto. [54]
Adorno entendió sus Tres estudios sobre Hegel como una «preparación de una definición modificada de la dialéctica» y que éstos se detienen «donde debería estar el comienzo» ( Gsammelte Schriften 5: 249 y sig.). Adorno se dedicó a esta tarea en una de sus últimas obras importantes, la Dialéctica negativa (1966). El título expresa «tradición y rebelión en igual medida». [55] A partir de la dialéctica especulativa de la razón hegeliana, Adorno desarrolló su propia dialéctica «negativa» de lo «no idéntico». [56]
La Crítica de la economía política de Marx moldeó claramente el pensamiento de Adorno. Como lo describe Jürgen Habermas , la crítica marxista es, para Adorno, una "ortodoxia silenciosa, cuyas categorías [se revelan] en la crítica cultural de Adorno , aunque su influencia no se nombra explícitamente". [57] La influencia de Marx en Adorno llegó primero a través de Historia y conciencia de clase ( Geschichte und Klassenbewußtsein ) de György Lukács . De este texto, Adorno tomó las categorías marxistas de fetichismo de la mercancía y reificación . Estas están estrechamente relacionadas con el concepto de comercio de Adorno , que se encuentra en el centro de su filosofía, no exclusivamente restringido a la teoría económica. La "sociedad de intercambio" ( Tauschgesellschaft ) de Adorno, con su "insaciable y destructivo apetito de expansión", se decodifica fácilmente como una descripción del capitalismo. [58] Además, el concepto marxista de ideología es central para Adorno. [59]
La teoría de clases , que aparece con menos frecuencia en la obra de Adorno, también tiene sus orígenes en el pensamiento marxista. Adorno hizo referencia explícita a la clase en dos de sus textos: el primero, el subcapítulo "Clases y estratos" ( Klassen und Schichten ), de su Introducción a la sociología de la música ; el segundo, un ensayo inédito de 1942, "Reflexiones sobre la teoría de clases", publicado post mortem en sus Obras completas .
El psicoanálisis es un elemento constitutivo de la teoría crítica. [60] Adorno leyó la obra de Sigmund Freud desde el principio, aunque, a diferencia de Horkheimer, nunca se sometió a un análisis. [61] Leyó a Freud por primera vez mientras trabajaba en su tesis de habilitación inicial (retirada), El concepto de inconsciente en la teoría trascendental del espíritu (1927). En ella, Adorno sostenía que "la curación de todas las neurosis es sinónimo de la comprensión completa del significado de sus síntomas por parte del paciente". En su ensayo "Sobre la relación entre sociología y psicología" (1955), justificó la necesidad de "complementar la teoría de la sociedad con la psicología, especialmente la psicología social de orientación analítica" frente al fascismo. Adorno enfatizó la necesidad de investigar los impulsos psicológicos prevalecientes para explicar la cohesión de una sociedad represiva que actúa en contra de los intereses humanos fundamentales. [62]
Adorno siempre fue partidario y defensor de la doctrina ortodoxa freudiana, del "psicoanálisis en su forma estricta". [63] Desde esta posición atacó a Erich Fromm [64] y más tarde a Karen Horney por su revisionismo. Expresó sus reservas sobre el psicoanálisis sociologizado [65] así como sobre su reducción a un procedimiento terapéutico. [66]
La obra de Adorno parte de una idea central que comparte con todo el arte de vanguardia de principios del siglo XX: el reconocimiento de lo primitivo en nosotros mismos y en el mundo mismo. Ni la fascinación de Picasso por la escultura africana ni la reducción de la pintura a su componente más elemental, la línea, de Mondrian son comprensibles fuera de esta preocupación por el primitivismo , que Adorno compartía con el arte más radical del siglo. En esa época, el mundo occidental, acosado por las guerras mundiales, la consolidación colonialista y la aceleración de la mercantilización , se hundió en la misma barbarie que la civilización se enorgullecía de haber superado. Según Adorno, la autopreservación de la sociedad se había vuelto indistinguible del autosacrificio socialmente sancionado: de los pueblos "primitivos", los aspectos primitivos del ego y esos deseos primitivos y miméticos que se encuentran en la imitación y la simpatía. La teoría de Adorno parte de una comprensión de esta cualidad primitiva de la realidad que busca contrarrestar todo aquello que apunte a reprimir este aspecto primitivo o a promover los sistemas de dominación establecidos por este retorno a la barbarie. Desde esta perspectiva, los escritos de Adorno sobre política, filosofía, música y literatura son una crítica permanente de las formas en que cada uno intenta justificar la automutilación como el precio necesario de la autopreservación. Según el traductor de Adorno, Robert Hullot-Kentor, el motivo central de la obra de Adorno consiste, pues, en determinar "cómo la vida podría ser algo más que la lucha por la autopreservación". [67] En este sentido, el principio de autopreservación, escribe Adorno en Dialéctica negativa , no es otra cosa que "la ley de la fatalidad que hasta ahora ha obedecido la historia". [68] En su forma más básica, el pensamiento de Adorno está motivado por una crítica fundamental de esta ley.
Adorno estuvo principalmente influenciado por la crítica del desencanto de Max Weber , la interpretación hegeliana del marxismo de György Lukács y la filosofía de la historia de Walter Benjamin . Adorno, junto con los otros grandes teóricos de la Escuela de Frankfurt, Max Horkheimer y Herbert Marcuse , argumentó que el capitalismo avanzado había logrado contener o liquidar las fuerzas que provocarían su colapso y que el momento revolucionario, cuando habría sido posible transformarlo en socialismo, había pasado. Como lo expresó al comienzo de su Dialéctica negativa (1966), la filosofía sigue siendo necesaria porque se perdió el tiempo para realizarla. Adorno sostuvo que el capitalismo se había afianzado más a través de su ataque a la base objetiva de la conciencia revolucionaria y a través de la liquidación del individualismo que había sido la base de la conciencia crítica. Adorno, así como Horkheimer, criticó todas las formas de positivismo como responsables de la tecnocracia y el desencanto y buscó producir una teoría que rechazara el positivismo y evitara restablecer la metafísica tradicional . Adorno y Horkheimer han sido criticados por aplicar excesivamente el término "positivismo", especialmente en sus interpretaciones de Ludwig Wittgenstein y Karl Popper como positivistas. [69]
Adorno criticó el jazz y la música popular , considerándolos parte de la industria cultural , que contribuye a la sostenibilidad actual del capitalismo al hacerlos "estéticamente agradables" y "agradables". [70]
En sus primeros ensayos para la revista vienesa Anbruch , Adorno afirmaba que el progreso musical es proporcional a la capacidad del compositor para manejar de manera constructiva las posibilidades y limitaciones contenidas en lo que él llamaba el "material musical". Para Adorno, el serialismo dodecafónico constituye un método decisivo de composición desarrollado históricamente. La validez objetiva de la composición, según él, no reside en el genio del compositor ni en la conformidad de la obra con los estándares anteriores, sino en la forma en que la obra expresa coherentemente la dialéctica del material. En este sentido, la ausencia contemporánea de compositores del nivel de Bach o Beethoven no es un signo de regresión musical; en cambio, se debe atribuir a la nueva música el mérito de poner al descubierto aspectos del material musical previamente reprimidos: la liberación del material musical del número, la serie armónica y la armonía tonal. Así, el progreso histórico sólo lo logra el compositor que "se somete a la obra y aparentemente no emprende nada activo excepto seguir hacia donde ella conduce". Como la experiencia histórica y las relaciones sociales están arraigadas en este material musical, el crítico debe recurrir al análisis de dicho material. Frente a esta liberación radical del material musical, Adorno llegó a criticar a quienes, como Stravinsky, se sustraían a esta libertad recurriendo a formas del pasado, así como a quienes convertían la composición dodecafónica en una técnica que dictaba las reglas de la composición.
Adorno consideraba que la industria cultural era un ámbito en el que se eliminaban las tendencias o potencialidades críticas. Sostenía que la industria cultural, que producía y hacía circular bienes culturales a través de los medios de comunicación, manipulaba a la población. La cultura popular era identificada como una de las razones por las que la gente se volvía pasiva; los placeres fáciles disponibles a través del consumo de la cultura popular hacían que la gente se volviera dócil y satisfecha, sin importar cuán terribles fueran sus circunstancias económicas. "La producción capitalista los confina de tal manera, en cuerpo y alma, que caen víctimas indefensas de lo que se les ofrece". [71] Las diferencias entre los bienes culturales los hacen parecer diferentes, pero en realidad son sólo variaciones sobre el mismo tema. Escribió que "la producción estandarizada de bienes de consumo ofrece lo mismo a todo el mundo", pero esto se oculta bajo "la manipulación del gusto y la pretensión de individualismo de la cultura oficial". [72] Al hacerlo, la industria cultural atrae a cada consumidor de una manera única y personalizada, todo mientras mantiene costos y esfuerzos mínimos por su parte. Los consumidores compran la ilusión de que cada producto o artículo está hecho a la medida de sus preferencias personales, incorporándoles modificaciones sutiles o "complementos" económicos para que el consumidor vuelva a comprar más y, por lo tanto, genere más ingresos para el sistema corporativo. Adorno conceptualizó este fenómeno como pseudoindividualización y el " siempre lo mismo" . [ cita requerida ]
El análisis de Adorno permitió una crítica de la cultura de masas desde la izquierda que equilibraba la crítica de la cultura popular desde la derecha. Desde ambas perspectivas, izquierda y derecha, se sentía que la naturaleza de la producción cultural estaba en la raíz de los problemas sociales y morales resultantes del consumo de cultura. Sin embargo, mientras que la crítica desde la derecha enfatizaba la degeneración moral atribuida a las influencias sexuales y raciales dentro de la cultura popular, Adorno ubicaba el problema, no en el contenido, sino en las realidades objetivas de la producción de cultura de masas y sus efectos, por ejemplo, como una forma de psicología inversa . [ cita requerida ] Los pensadores influenciados por Adorno creen que la sociedad actual ha evolucionado en una dirección prevista por él, especialmente con respecto al pasado ( Auschwitz ), la moral o la industria cultural. Esta última se ha convertido en un término particularmente productivo, aunque muy controvertido, en los estudios culturales . Muchas de las reflexiones de Adorno sobre la estética y la música apenas han comenzado a ser debatidas. Una colección de ensayos sobre el tema, muchos de los cuales no habían sido traducidos previamente al inglés, ha sido recopilada y publicada recientemente como Ensayos sobre música . [73]
La obra de Adorno en los años anteriores a su muerte estuvo marcada por la idea de la "dialéctica negativa", expuesta especialmente en su libro de ese título. Una noción clave en la obra de la Escuela de Frankfurt desde la Dialéctica de la Ilustración había sido la idea de que el pensamiento se convierte en un instrumento de dominación que subsume todos los objetos bajo el control del sujeto (dominante), especialmente a través de la noción de identidad, es decir, de identificar como real en la naturaleza y la sociedad solo aquello que armoniza o encaja con los conceptos dominantes, y considerar como irreal o inexistente todo lo que no lo haga. [ cita requerida ] La "dialéctica negativa" de Adorno fue un intento de articular un pensamiento no dominante que reconociera sus limitaciones y aceptara la no identidad y la realidad de aquello que no podía subsumirse bajo los conceptos del sujeto. De hecho, Adorno trató de fundamentar la fuerza crítica de su obra sociológica en su crítica de la identidad, que él consideraba una reificación en el pensamiento de la forma de mercancía o relación de intercambio que siempre presupone una falsa identidad entre diferentes cosas. La capacidad de crítica surge de la brecha entre el concepto y el objeto, que nunca puede entrar en el primero sin dejar un residuo. Esta brecha, esta no identidad en la identidad, fue el secreto de una crítica tanto de la vida material como de la reflexión conceptual. [ cita requerida ]
La reputación de Adorno como musicólogo sigue siendo controvertida. Sus críticas radicales al jazz y su defensa de la Segunda Escuela Vienesa en oposición a Stravinsky le han hecho caer en desgracia. [74] El distinguido erudito norteamericano Richard Taruskin [75] declaró que Adorno estaba "absurdamente sobrevalorado". El eminente pianista y crítico Charles Rosen consideró el libro de Adorno La filosofía de la nueva música como "en gran medida una presentación fraudulenta, una obra de polémica que pretende ser un estudio objetivo". [76] Incluso un colega marxista como el historiador y crítico de jazz Eric Hobsbawm consideró que los escritos de Adorno contenían "algunas de las páginas más estúpidas jamás escritas sobre el jazz". [77] El filósofo británico Roger Scruton consideró que Adorno estaba produciendo "montones de tonterías turgentes dedicadas a demostrar que el pueblo norteamericano está tan alienado como el marxismo exige que esté, y que su alegre música que afirma la vida es una mercancía 'fetichizada', que expresa su profunda esclavitud espiritual a la máquina capitalista". [70] La irritación que me causó la visión de túnel de Adorno comenzó incluso cuando estaba vivo. Puede que defendiera a Schoenberg, pero el compositor no le devolvió el cumplido: "Nunca he podido soportar a ese tipo [...] Es repugnante, por cierto, cómo trata a Stravinsky". [78] Otro compositor, Luciano Berio, dijo en una entrevista: "No es fácil refutar por completo nada de lo que escribe Adorno; después de todo, fue uno de los intelectos más agudos y también uno de los más negativos en excavar en la creatividad de los últimos 150 años [...] Olvida que uno de los aspectos más astutos e interesantes de la música de consumo, los medios de comunicación de masas y, de hecho, del propio capitalismo, es su fluidez, su capacidad infinita de adaptación y asimilación". [79]
Por otra parte, el erudito Slavoj Žižek ha escrito un prólogo a En busca de Wagner de Adorno , [80] en el que Žižek atribuye un "impulso emancipador" al mismo libro, aunque Žižek también sugiere que la fidelidad a este impulso exige "una traición a las tesis explícitas del estudio de Adorno sobre Wagner". [81]
En un artículo publicado en The New Yorker en 2014, el crítico musical Alex Ross argumentó que la obra de Adorno tiene una importancia renovada en la era digital: "La hegemonía del pop está casi completa, sus superestrellas dominan los medios y ejercen el poder económico de los magnates... La cultura parece más monolítica que nunca, con unas pocas corporaciones gigantescas (Google, Apple, Facebook, Amazon) presidiendo monopolios sin precedentes". [82]
La crítica de Adorno al capitalismo mediático comercial sigue siendo influyente. Hay muchos estudios influidos por Adorno sobre cómo las industrias del entretenimiento occidentales fortalecen el capitalismo transnacional y refuerzan el dominio cultural occidental. [83] La crítica adorneana se puede encontrar en obras como "La industria cultural del imperio estadounidense" de Tanner Mirrlees, que se centra en cómo el entretenimiento comercial occidental se ve reforzado artificialmente por las corporaciones mediáticas transnacionales en lugar de ser una cultura local. [84]
Adorno afirma que se puede empezar a comprender el reconocimiento de una canción en particular si se elabora un esquema que divide la experiencia del reconocimiento en sus diferentes componentes. Todos los factores que se enumeran están entrelazados hasta tal punto que en la realidad sería imposible separarlos. El esquema de Adorno se dirige a los diferentes elementos objetivos que intervienen en la experiencia del reconocimiento: [85]
Adorno postula la totalidad social como un sistema automático. [86] Según la Kritik der kritischen Theorie ("Crítica de la teoría crítica") de Horst Müller, esta suposición es coherente con la idea de Adorno de la sociedad como un sistema autorregulado, del que uno debe escapar (pero del que nadie puede escapar). Para él existía, pero era inhumano. Müller argumenta en contra de la existencia de tal sistema y afirma que la teoría crítica no proporciona una solución práctica para el cambio social. Concluye que Jürgen Habermas , en particular, y la Escuela de Frankfurt en general, malinterpretan a Marx. [ cita requerida ]
El fenómeno de la estandarización es "un concepto utilizado para caracterizar los productos formulaicos de los medios de comunicación y la cultura de masas impulsados por el capitalismo que apelan al mínimo común denominador en busca del máximo beneficio". [87] Según Adorno, vivimos en una sociedad impulsada por la cultura de los medios que tiene el consumo de productos como una de sus principales características. Los medios de comunicación se emplean para transmitir mensajes sobre productos y servicios a los consumidores con el fin de convencer a estos individuos de que compren el producto que están anunciando. La estandarización consiste en la producción de grandes cantidades de productos para luego perseguir a los consumidores con el fin de obtener el máximo beneficio posible.
Lo hacen individualizando los productos para dar a los consumidores la ilusión de que, de hecho, están comprando un producto o servicio que fue diseñado específicamente para ellos. Adorno destaca los problemas creados con la construcción de la música popular, donde diferentes muestras de música utilizadas en la creación de las canciones que lideran las listas de éxitos de la actualidad se juntan para crear, recrear y modificar numerosas pistas utilizando la misma variedad de muestras de una canción a otra. Hace una distinción entre "música apologética" y "música crítica". La música apologética se define como la música altamente producida y promocionada de la industria de la "música pop": música que se compone de partes variables e intercambiadas para crear varias canciones diferentes. "Las funciones sociales y psicológicas de la música popular [son que] actúa como un cemento social" [88] "para mantener a la gente obediente y subordinada al status quo de las estructuras de poder existentes". [89]
Según Adorno, la música seria alcanza la excelencia cuando su totalidad es mayor que la suma de sus partes. El ejemplo que pone es el de las sinfonías de Beethoven: “[su] grandeza se muestra en la completa subordinación de los elementos melódicos accidentalmente privados a la forma en su conjunto”. [89]
La estandarización no sólo se refiere a los productos de la industria cultural, sino también a los consumidores. Muchas veces, todos los días, los consumidores son bombardeados por la publicidad en los medios de comunicación. Los consumidores son empujados y obligados a consumir productos y servicios que les ofrece un sistema mediático que se aprovecha de los estribillos musicales producidos en masa a través de los medios electrónicos. Las masas han sido condicionadas por la industria cultural, lo que hace que el impacto de la estandarización sea mucho más generalizado. Al no reconocer el impacto de los medios sociales y la publicidad comercial, el individuo se ve atrapado en una situación en la que la conformidad es la norma: "Durante el consumo, las masas se caracterizan por los productos que utilizan e intercambian entre sí". [90]
Tony Waters y David Philhour pusieron a prueba las ideas de Adorno y utilizaron introducciones musicales de canciones pop, y preguntaron a estudiantes de Estados Unidos, Alemania, Estados Unidos y Tailandia qué reconocían. Descubrieron que, efectivamente, como había planteado Adorno, el reconocimiento de las introducciones de canciones se ha extendido por todo el mundo en el caso de algunas canciones pop comerciales específicas, pero también demostraron que todavía existen diferencias nacionales en cuanto al reconocimiento. [91]
Como pionero de una sociología autorreflexiva que prefiguró la capacidad de Bourdieu para tener en cuenta el efecto de la reflexión sobre el objeto social, Adorno se dio cuenta de que algunas críticas (incluida la interrupción deliberada de sus clases en los años 1960) nunca podrían ser respondidas en un diálogo entre iguales si, como parece haber creído, lo que el etnógrafo o sociólogo ingenuo piensa de la esencia humana siempre está cambiando con el tiempo. [92]
Adorno creía que el lenguaje que utiliza el sociólogo, al igual que el lenguaje de la persona común, es en gran medida una construcción política que utiliza, a menudo de manera irreflexiva, conceptos instalados por las clases dominantes y las estructuras sociales. Consideraba que quienes estaban en la cima del Instituto debían ser principalmente la fuente de teorías para la evaluación y la comprobación empírica, así como las personas que procesarían los "hechos" descubiertos... incluida la revisión de las teorías que se demostraran falsas. Por ejemplo, en un ensayo publicado en Alemania sobre el regreso de Adorno de los EE. UU. y reimpreso en la colección de ensayos Critical Models , Adorno elogió el igualitarismo y la apertura de la sociedad estadounidense basándose en su estancia en Nueva York y el área de Los Ángeles entre 1935 y 1955: "La vida en Estados Unidos se caracteriza por [...] un momento de paz, amabilidad y generosidad". [94]
Un ejemplo del choque entre la cultura intelectual y los métodos de Adorno se puede encontrar en Paul Lazarsfeld , el sociólogo estadounidense para quien Adorno trabajó a fines de la década de 1930 después de huir de Hitler. Como relata Rolf Wiggershaus en The Frankfurt School, Its History, Theories and Political Significance (MIT 1995), Lazarsfeld fue el director de un proyecto, financiado e inspirado por David Sarnoff (el director de la RCA ), para descubrir tanto el tipo de música que les gustaba a los oyentes de radio como las formas de mejorar su "gusto", de modo que la RCA pudiera emitir de manera rentable más música clásica. Lazarsfeld, sin embargo, tuvo problemas tanto con el estilo en prosa de la obra que Adorno entregó como con lo que Lazarsfeld pensó que era la "falta de disciplina en ... la presentación" de Adorno. [95]
El propio Adorno proporcionó la siguiente anécdota personal:
Lo que quiero decir con conciencia cosificada lo puedo ilustrar –sin necesidad de una reflexión filosófica elaborada– de la manera más sencilla con una experiencia norteamericana. Entre los colegas que me proporcionó el Proyecto Princeton, que cambiaban con frecuencia, había una joven. Al cabo de unos días, había ganado confianza en mí y me preguntó muy amablemente: «Doctor Adorno, ¿le importaría hacerle una pregunta personal?». Le dije: «Depende de la pregunta, pero siga adelante», y ella continuó: «Por favor, dígame: ¿es usted extrovertido o introvertido?». Era como si ella, como ser vivo, ya pensara según el modelo de las preguntas de opción múltiple de los cuestionarios. [96]
Aunque incluso los lectores alemanes pueden encontrar difícil entender la obra de Adorno, un problema adicional para los lectores ingleses es que su idioma alemán es particularmente difícil de traducir al inglés. Una dificultad de traducción similar es cierta para Hegel , Heidegger y varios otros filósofos y poetas alemanes. Como resultado, algunos de los primeros traductores tendieron a la literalidad excesiva. En los últimos años, Edmund Jephcott y Stanford University Press han publicado nuevas traducciones de algunas de las conferencias y libros de Adorno, incluyendo Introducción a la sociología , Problemas de la filosofía moral , sus conferencias transcritas sobre la Crítica de la razón pura de Kant y la "Metafísica" de Aristóteles, y una nueva traducción de la Dialéctica de la Ilustración . El profesor Henry Pickford, de la Universidad de Colorado en Boulder, ha traducido muchas de las obras de Adorno como "El significado de trabajar a través del pasado". También ha aparecido una nueva traducción de Teoría estética y filosofía de la nueva música de Robert Hullot-Kentor, de la University of Minnesota Press . Hullot-Kentor también está trabajando actualmente en una nueva traducción de Dialéctica negativa . La correspondencia de Adorno con Alban Berg, Hacia una teoría de la reproducción musical y las cartas a los padres de Adorno han sido traducidas por Wieland Hoban y publicadas por Polity Press . Estas nuevas traducciones son ligeramente menos literales en su interpretación de las oraciones y palabras alemanas, y son más accesibles para los lectores ingleses. [ cita requerida ] El experimento grupal, que no estaba disponible para los lectores ingleses, ahora está disponible en una traducción accesible de Jeffrey K. Olick y Andrew J. Perrin en Harvard University Press, junto con material introductorio que explica su relación con el resto de la obra de Adorno y la investigación de la opinión pública del siglo XX.
