Pratītyasamutpāda ( sánscrito : प्रतीत्यसमुत्पाद, pali : paṭiccasamuppāda ), comúnmente traducida como origen dependiente o surgimiento dependiente , es una doctrina clave en el budismo compartida por todas las escuelas del budismo . [1] [nota 1] Afirma que todos los dharmas (fenómenos) surgen en dependencia de otros dharmas: "si esto existe, eso existe; si esto deja de existir, eso también deja de existir". El principio básico es que todas las cosas (dharmas, fenómenos, principios) surgen en dependencia de otras cosas.
La doctrina incluye descripciones del surgimiento del sufrimiento ( anuloma-paṭiccasamuppāda , "con la corriente", condicionalidad hacia adelante) y descripciones de cómo se puede revertir la cadena ( paṭiloma-paṭiccasamuppāda , "contra la corriente", condicionalidad inversa). [2] [3] Estos procesos se expresan en varias listas de fenómenos de origen dependiente, el más conocido de los cuales son los doce eslabones o nidānas (Pāli: dvādasanidānāni, sánscrito: dvādaśanidānāni ). La interpretación tradicional de estas listas es que describen el proceso de renacimiento de un ser sintiente en saṃsāra y el duḥkha resultante (sufrimiento, dolor, insatisfacción), [4] y proporcionan un análisis del renacimiento y el sufrimiento que evita postular un atman (un yo inmutable o alma eterna). [5] [6] Se explica que la inversión de la cadena causal conduce al cese del renacimiento (y, por lo tanto, al cese del sufrimiento). [4] [7]
Otra interpretación considera que las listas describen el surgimiento de procesos mentales y la noción resultante de "yo" y "mío" que conduce al aferramiento y al sufrimiento. [8] [9] Varios eruditos occidentales modernos sostienen que existen inconsistencias en la lista de doce vínculos y la consideran una síntesis posterior de varias listas y elementos más antiguos, algunos de los cuales se pueden rastrear hasta los Vedas . [9] [10] [11] [12] [13] [5]
La doctrina del origen dependiente aparece en todos los textos budistas primitivos . Es el tema principal del Nidana Samyutta del Saṃyuttanikāya (en adelante SN) de la escuela Theravada . También existe una colección paralela de discursos en el Saṁyuktāgama chino (en adelante SA). [14]
El origen dependiente es un concepto filosóficamente complejo, sujeto a una gran variedad de explicaciones e interpretaciones. Como las interpretaciones a menudo involucran aspectos específicos del origen dependiente, no son necesariamente excluyentes entre sí.
El origen dependiente puede contrastarse con el concepto occidental clásico de causalidad , según el cual se dice que la acción de una cosa causa un cambio en otra. En cambio, el origen dependiente considera que el cambio es causado por muchos factores, no solo por uno o incluso por unos pocos. [15]
El principio del origen dependiente tiene una variedad de implicaciones filosóficas.
Pratītyasamutpāda consta de dos términos:
Pratītyasamutpāda ha sido traducido al inglés como origen dependiente , surgimiento dependiente , co-surgimiento interdependiente , surgimiento condicionado y génesis condicionada . [31] [16] [nota 3]
Jeffrey Hopkins señala que los términos sinónimos de pratītyasamutpāda son apekṣasamutpāda y prāpyasamutpāda . [37]
El término también puede referirse a los doce nidānas , Pali : dvādasanidānāni, sánscrito: dvādaśanidānāni, de dvādaśa ("doce") + nidānāni (plural de " nidāna ", "causa, motivación, vínculo"). [cita 2] En términos generales, en la tradición Mahayana, pratityasamutpada (sánscrito) se usa para referirse al principio general de causalidad interdependiente, mientras que en la tradición Theravada, paticcasamuppāda (pali) se usa para referirse a los doce nidānas.
En los primeros textos budistas , el principio básico de condicionalidad se denomina con diferentes nombres, como "la certeza (o ley) del dhamma" ( dhammaniyāmatā ), "talidad del dharma" (法如; * dharmatathatā ), "principio duradero" ( ṭhitā dhātu ), "condicionalidad específica" ( idappaccayatā ) y "naturaleza dhámmica" (法爾; dhammatā ). [24] Este principio se expresa en su forma más general de la siguiente manera: [3] [39] [40] [nota 4]
Cuando esto existe, aquello llega a ser. Con el surgimiento (uppada) de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, aquello no llega a ser. Con el cese (nirodha) de esto, aquello cesa.
—Samurái Nikaya 12.61. [41]
Según Paul Williams, "esto es lo que es la causalidad para el pensamiento budista primitivo. Es una relación entre eventos, y es lo que llamamos cuando si X ocurre, Y se sigue, y cuando X no ocurre, Y no se sigue". [42] Richard Gombrich escribe que este principio básico de que "las cosas suceden bajo ciertas condiciones" significa que el Buda entendió las experiencias como "procesos sujetos a causalidad". [43] Bhikkhu Bodhi escribe que la condicionalidad específica "es una relación de indispensabilidad y dependencia: la indispensabilidad de la condición (por ejemplo, el nacimiento) con el estado surgido (por ejemplo, el envejecimiento y la muerte), la dependencia del estado surgido de su condición". [44]
Peter Harvey afirma que esto significa que “nada (excepto el nirvana) es independiente. La doctrina complementa así la enseñanza de que no se puede encontrar un yo permanente e independiente”. [3] Ajahn Brahm sostiene que la gramática del pasaje anterior indica que una característica del principio budista de causalidad es que “puede haber un intervalo de tiempo sustancial entre una causa y su efecto. Es un error suponer que el efecto sigue un momento después de su causa, o que aparece simultáneamente con su causa”. [39]
Según el sutta Paccaya (SN 12.20 y su paralelo en SA 296) , el origen dependiente es el principio básico de la condicionalidad que está en juego en todos los fenómenos condicionados. Este principio es invariable y estable, mientras que los "procesos que surgen de manera dependiente" ( paṭiccasamuppannā dhammā ) son variables e impermanentes. [40] [45] [nota 5]
Peter Harvey sostiene que existe un "Patrón Básico general que es Dhamma" dentro del cual "patrones básicos específicos (dhammas) fluyen y se nutren mutuamente en patrones complejos, pero establecidos y regulares". [3]
Según el sutta Paccaya (SN 12.20) y su paralelo, esta ley natural de esta/aquella condicionalidad es independiente de ser descubierta por un Buda (un " Tathāgata "), al igual que las leyes de la física . El sutta Paccaya afirma que, independientemente de si hay o no Budas que la vean, "este hecho elemental ( dhātu , o "principio") simplemente permanece ( thitā ), esta estabilidad del patrón básico ( dhamma-tthitatā ), esta regularidad del patrón básico ( dhamma-niyāmatā ): condicionalidad específica ( idappaccayatā )". [3] [40] [47]
Bhikkhu Sujato traduce la descripción básica de la estabilidad del origen dependiente como "el hecho de que esto es real, no irreal, no de otra manera". [45] El paralelo chino en SA 296 afirma de manera similar que el origen dependiente es "la constancia de los dharmas, la certeza de los dharmas, la talidad de los dharmas, la no desviación de lo verdadero, la no diferencia de lo verdadero, la actualidad, la verdad, la realidad, la no confusión". [48] Según Harvey, estos pasajes indican que la condicionalidad es "un principio de regularidad causal, un Patrón Básico (Dhamma) de las cosas" que puede ser descubierto, entendido y luego trascendido. [3]
El principio de condicionalidad, que es real y estable, se contrasta con los "procesos que surgen de manera dependiente", que se describen como "impermanentes, condicionados, que surgen de manera dependiente, de una naturaleza que se destruye, de una naturaleza que se desvanece, de una naturaleza que se desvanece, de una naturaleza que cesa". [40] SA 296 los describe simplemente como "surgiendo así de acuerdo con la condición causal, estos se llaman dharmas surgidos por la condición causal". [49]
En cuanto al surgimiento del sufrimiento, SN 12.10 habla de cómo antes del despertar del Buda, él buscaba la manera de escapar del sufrimiento de la siguiente manera: "¿cuándo lo que existe es vejez y muerte? ¿Cuál es la condición para la vejez y la muerte?", descubriendo la cadena de condiciones tal como se expresa en los doce nidanas y otras listas. [40] [50] MN 26 también informa que después del despertar del Buda, él consideró que el origen dependiente era uno de los dos principios que eran "profundos ( gambhira ), difíciles de ver, difíciles de entender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance del mero razonamiento ( atakkāvacara ), sutiles". Se dice que el otro principio que es profundo y difícil de ver es el Nirvana , "la detención o trascendencia del co-surgimiento condicionado" (Harvey). [3] [nota 6]
En el Mahānidānasutta (DN 15) el Buda afirma que el origen dependiente es "profundo y parece profundo", y que es "debido a no entender y no penetrar esta enseñanza" que las personas se "enredan como una bola de hilo" en puntos de vista ( diṭṭhis ), samsara, renacimiento y sufrimiento. [51] [52] SN 12.70 y su contraparte SA 347 afirman que el "conocimiento de la estabilidad del Dhamma" ( dhamma-tthiti-ñānam ) viene primero, luego viene el conocimiento del nirvana ( nibbane-ñānam ). [3] [53] Sin embargo, mientras que el proceso que conduce al nirvana está condicionado, el nirvana en sí mismo se llama "no nacido, no devenido, no hecho, no construido" ( Ud . 80-1). [3] El Milinda Panha compara cómo una montaña no depende del camino que lleva a ella (Miln. 269)". [3] Según Harvey, dado que "no es co-surgido ( asamuppana ) ( It . 37-8), el nirvāna no es algo que surge condicionalmente, sino que es la detención de todos esos procesos". [3]
MN 28 asocia el conocimiento del origen dependiente con el conocimiento del dharma : [3] [40] [54]
"Quien ve el origen dependiente ve el Dharma. Quien ve el Dharma ve el origen dependiente". Y estos cinco agregados de apego se originan de hecho de manera dependiente. El deseo, la adherencia, la atracción y el apego por estos cinco agregados de apego es el origen del sufrimiento. Abandonar y deshacerse del deseo y la codicia por estos cinco agregados de apego es la cesación del sufrimiento.
Se dice que una exposición temprana y bien conocida del principio básico de causalidad condujo a la entrada en la corriente de Sariputta y Moggallāna . Esta frase ye dharmā hetu , que aparece en el Vinaya (Vin. I. 40) y otras fuentes, dice: [3] [55] [56]
De aquellos fenómenos que surgen de una causa, el Tathagata ha establecido la causa y también su cesación.
Una frase similar es pronunciada por Kondañña , el primer converso que alcanzó el despertar, al final del primer sermón dado por el Buda : "todo lo que tiene la naturaleza de surgir ( samudaya dhamma ) también tiene la naturaleza de desaparecer ( nirodha dhamma )". [56]
Los primeros textos budistas también asocian el surgimiento dependiente con el vacío y la no existencia de un yo. Los primeros textos budistas describen diferentes maneras en las que el origen dependiente es un camino intermedio entre diferentes conjuntos de puntos de vista "extremos" (como las ontologías " monistas " y " pluralistas " o las visiones materialistas y dualistas de la relación mente-cuerpo). [nota 7] En el Kaccānagottasutta (SN 12.15, paralelo en SA 301), el Buda afirma que "este mundo se basa principalmente en las nociones duales de existencia y no existencia" y luego explica la visión correcta de la siguiente manera: [58]
Pero cuando verdaderamente veas el origen del mundo con la comprensión correcta, no tendrás la noción de la no existencia con respecto al mundo. Y cuando verdaderamente veas la cesación del mundo con la comprensión correcta, no tendrás la noción de la existencia con respecto al mundo. [59]
El Kaccānagottasutta luego coloca la enseñanza del origen dependiente (enumerando los doce nidanas en orden directo e inverso) como un camino intermedio que rechaza estas dos visiones metafísicas "extremas" que pueden verse como dos concepciones erróneas del yo. [60] [5] [nota 8]
Según Hùifēng, un tema recurrente en todo el Nidānasamyutta (SN 12) es el "rechazo del Buda a surgir de cualquiera de las cuatro categorías de yo, otro, ambos o ninguno (no causalidad)". [24] Una declaración relacionada se puede encontrar en el Paramārthaśūnyatāsūtra ( Discurso del Dharma sobre el Vacío Último, SĀ 335, paralelo en EĀ 37:7), que afirma que cuando surge un órgano sensorial "no viene de ninguna ubicación... no va a ninguna ubicación", como tal se dice que es "irreal, pero surge; y al haber surgido, termina y cesa". Además, este sutra afirma que aunque "hay acción ( karma ) y resultado ( vipāka )", no hay "ningún agente actor" ( kāraka ). También afirma que los dharmas de origen dependiente se clasifican como convencionales. [24]
El Kaccānagottasutta y su paralelo también asocian la comprensión del origen dependiente con el abandono de las visiones de un yo (atman). Este texto afirma que si "no te sientes atraído, aferrado y comprometido con la noción 'mi yo', no tendrás ninguna duda o incertidumbre de que lo que surge es solo sufrimiento que surge, y lo que cesa es solo sufrimiento que cesa". [58] [59] De manera similar, el Mahānidānasutta (DN 15) asocia la comprensión del origen dependiente con el abandono de varias visiones erróneas sobre un yo, mientras que no entenderlo se asocia con enredarse en estas visiones. [61] Otro sutra, SĀ 297, afirma que el origen dependiente es "el Discurso del Dharma sobre la Gran Vacuidad", y luego procede a refutar numerosas formas de "visión del yo" ( ātmadṛṣṭi ). [24]
En SĀ 12:12 (paralelo en SĀ 372) se le hacen al Buda una serie de preguntas sobre el yo (¿quién siente? ¿quién anhela? etc.), el Buda afirma que estas preguntas no son válidas y, en cambio, enseña el origen dependiente. [24] SĀ 80 también analiza un logro meditativo importante llamado la concentración del vacío ( śūnyatāsamādhi) que en este texto se asocia con la contemplación de cómo surgen los fenómenos debido a las condiciones y están sujetos a la cesación. [ 24]
Según suttas tempranos como AN 3.61, la segunda y tercera verdades nobles de las cuatro verdades nobles están directamente correlacionadas con el principio de la originación dependiente. [62] [63] [64] La segunda verdad aplica la originación dependiente en un orden directo, mientras que la tercera verdad la aplica en orden inverso. [64] Además, según SN 12.28, el noble sendero óctuple (la cuarta verdad noble) es el camino que conduce a la cesación de los doce vínculos de la originación dependiente y como tal es el "mejor de todos los estados condicionados" (AN.II.34). [3] Por lo tanto, según Harvey, las cuatro verdades nobles "pueden ser vistas como una aplicación del principio de co-surgimiento condicionado enfocado particularmente en dukkha". [3]
En los primeros textos budistas , el origen dependiente se analiza y se expresa en varias listas de fenómenos de origen dependiente (dhammas) o causas (nidānas) . Los nidānas son principios, procesos o eventos co-dependientes, que actúan como eslabones de una cadena, condicionándose y dependiendo unos de otros. [65] [66] Cuando ciertas condiciones están presentes, dan lugar a condiciones posteriores, que a su vez dan lugar a otras condiciones. [67] [68] [69] Los fenómenos se sostienen solo mientras sus factores sustentadores permanezcan. [70]
La más común es una lista de doce causas ( pali : dvādasanidānāni, sánscrito: dvādaśanidānāni ). [71] Bucknell se refiere a ella como la "lista estándar". Se encuentra en la sección 12 del Samyutta Nikaya y sus paralelos, así como en otros suttas pertenecientes a otros Nikayas y Agamas. [72] Esta lista también aparece en textos Mahasamghika como el Salistamba Sutra y en obras (posteriores) como los textos Abhidharma y los sutras Mahayana . Según Eviatar Shulman, "los 12 vínculos son paticcasamuppada", que es un proceso de condicionamiento mental. [73] Cox señala que aunque las escrituras tempranas contienen numerosas variaciones de listas, la lista de 12 factores se convirtió en la lista estándar en los tratados Abhidharma y Mahayana posteriores. [74]
La interpretación más común de la lista de doce causas en la literatura exegética tradicional es que la lista describe el surgimiento condicional del renacimiento en saṃsāra y el duḥkha resultante (sufrimiento, dolor, insatisfacción). [67] [68] [69] [4] [65] [66] [nota 9] Una interpretación Theravada alternativa considera que la lista describe el surgimiento de formaciones mentales y la noción resultante de "yo" y "mío", que son la fuente del sufrimiento. [9]
Se dice que la comprensión de las relaciones entre estos fenómenos conduce al nibbana , la completa liberación de los ciclos cíclicos de renacimiento del samsara . [75] [4] [7] Tradicionalmente, se explica que la inversión de la cadena causal conduce al cese de las formaciones mentales y al renacimiento. [4] [7] Alex Wayman señala que "según la tradición budista, Gautama descubrió esta fórmula durante la noche de la Iluminación y trabajando hacia atrás desde "la vejez y la muerte" en el orden inverso del surgimiento". [76] Wayman también escribe que "con el tiempo, los doce miembros fueron representados en el borde de una rueda que representaba el samsara". [76]
La lista popular de doce nidānas se encuentra en numerosas fuentes. En algunos de los textos antiguos, los propios nidānas están definidos y sujetos a análisis ( vibhaṅga ). Las explicaciones de los nidānas se pueden encontrar en el Pali SN 12.2 ( Vibhaṅga "Análisis" sutta ) y en su paralelo en SA 298. [77] Se pueden encontrar más paralelos a SN 12.2 en EA 49.5, algunos paralelos sánscritos como el Pratītyasamutpādādivibhaṅganirdeśanāmasūtra (El discurso que da la explicación y análisis del origen condicional desde el principio) y una traducción tibetana de este texto sánscrito en Toh 211. [78] [79] [80]
La lista de doce ramas, aunque popular, es sólo una de las muchas listas de fenómenos de origen dependiente que aparecen en las fuentes tempranas. [12] Según Analayo, las listas alternativas de fenómenos de origen dependiente son "expresiones alternativas del mismo principio" igualmente válidas. [71]
Choong señala que algunos discursos (SN 12.38-40 y SA 359-361) contienen sólo 11 elementos, omitiendo la ignorancia y comenzando desde la voluntad ( ceteti ). SN 12.39 comienza con tres sinónimos para saṅkhāra, querer, intentar ( pakappeti ) y llevar a cabo ( anuseti ). Luego afirma que "esto se convierte en un objeto ( arammanam ) para la persistencia de la conciencia ( viññanassa-thitiya )", lo que conduce a la aparición del nombre y la forma. A continuación sigue la lista estándar. [100]
SN 12.38 (y el paralelo en SA 359) contienen una secuencia mucho más corta, comienza con la voluntad como arriba que conduce a la conciencia, luego siguiendo después de la conciencia dice: "hay en el futuro el devenir del renacimiento ( punabbhavabhinibbatti )", que conduce a "venir-y-irse ( agatigati )", seguido por "muerte-y-renacimiento ( cutupapato )" y siguiendo eso "surgen en el futuro nacimiento, envejecimiento-y-muerte, pena, lamentación, dolor, angustia y desesperación". [100] Otra secuencia corta se encuentra en SN 12. 66 y SA 291 que contienen un análisis del origen dependiente con sólo tres factores: ansia ( tanha ), base ( upadhi , posiblemente relacionada con upadana) y sufrimiento ( dukkha ). [101]
En SN 12.59 y su contraparte SA 284, hay una cadena que comienza diciendo que para alguien que "permanece en ver [los chinos tienen aferrarse a ] el sabor de los dharmas que encadenan ( saññojaniyesu dhammesu ), surge la apariencia ( avakkanti ) de la conciencia". Luego sigue la lista estándar. Luego dice que si alguien permanece viendo el peligro ( adinavanupassino ) en los dharmas (los chinos tienen ver la impermanencia ), no hay apariencia de conciencia (los chinos tienen mente ). [102]
SN 12.65 y 67 (y SA 287 y 288) comienzan la cadena con la conciencia y el nombre y la forma condicionándose mutuamente en una relación cíclica. También afirma que "la conciencia se vuelve hacia atrás, no va más allá del nombre y la forma". [103] SN 12.67 también contiene una cadena en la que la conciencia, el nombre y la forma están en una relación recíproca. En este sutta, Sariputta afirma que esta relación es como dos haces de juncos que se apoyan uno en el otro para sostenerse (el paralelo en SA 288 tiene tres haces en cambio). [104]
También hay varios pasajes con cadenas que comienzan con las seis esferas sensoriales ( ayatana ). Se pueden encontrar en SN 12. 24, SA 343, SA 352-354, SN 12. 13-14 y SN 12. 71-81. [105] Otro de estos se encuentra en SN 35.106, que Bucknell denomina la "versión ramificada" porque se ramifica en seis clases de conciencia: [106] [12]
La conciencia del ojo surge en función del ojo y de la vista. El encuentro de los tres es el contacto. El contacto es una condición para la sensación. La sensación es una condición para el anhelo. Éste es el origen del sufrimiento… [la misma fórmula se repite con las otras seis bases sensoriales y seis conciencias, es decir, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente]
Otras representaciones de la cadena en SN 12.52 y su paralelo en SA 286, comienzan con ver la assada (gusto; disfrute; satisfacción) que conduce al anhelo y al resto de la lista de nidanas. [107] Mientras tanto, en SN 12.62 y SA 290, el origen dependiente se representa con solo dos nidanas, contacto ( phassa ) y sentimiento ( vedana ). SN 12.62 dice que cuando uno se desencanta con el contacto y el sentimiento, el deseo se desvanece. [108]
El Kalahavivāda Sutta del Sutta Nipāta (Sn. 862-872) tiene la siguiente cadena de causas (según lo resumió Doug Smith):
El nombre y la forma condicionan el contacto, el contacto condiciona el sentimiento, el sentimiento condiciona el deseo, el deseo condiciona el apego, y el apego condiciona las peleas, las disputas, las lamentaciones y el dolor. [109] [110]
Dīgha Nikāya Sutta 1, el Brahmajala Sutta , versículo 3.71 describe seis nidānas:
Experimentan estos sentimientos mediante el contacto repetido a través de las seis bases sensoriales; el sentimiento condiciona el anhelo; el anhelo condiciona el apego; el apego condiciona el devenir; el devenir condiciona el nacimiento; el nacimiento condiciona el envejecimiento y la muerte, el dolor, la lamentación, la tristeza y la angustia. [111] [nota 35]
De manera similar, el Madhupiṇḍikasutta (MN 18) también contiene el siguiente pasaje: [112]
La conciencia ocular surge en función del ojo y de lo que se ve. El encuentro de los tres es el contacto. El contacto es una condición para sentir. Lo que sientes, lo percibes. Lo que percibes, lo piensas. Lo que piensas, lo proliferas ( papañca ). Lo que proliferas es la fuente de la que una persona se ve acosada por conceptos de identidad que surgen de la proliferación de percepciones. Esto ocurre con respecto a lo que se ve con el ojo en el pasado, el futuro y el presente. [El mismo proceso se repite luego con las otras seis bases sensoriales].
El Mahānidānasutta (DN 15) y sus paralelos chinos como DA 13 describen una versión única que Bucknell denomina "versión en bucle" (DN 14 también tiene una cadena en bucle similar pero agrega los seis campos sensoriales después del nombre y la forma): [113] [12] [114]
El nombre y la forma son condiciones para la conciencia. La conciencia es una condición para el nombre y la forma. El nombre y la forma son condiciones para el contacto. El contacto es una condición para la sensación. La sensación es una condición para el anhelo. El anhelo es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia continua. La existencia continua es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para que surjan la vejez y la muerte, el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
El Mahahatthipadopama-sutta (M 28) contiene otra breve explicación del origen dependiente: [5] [115]
Estos cinco agregados de apego se originan de manera dependiente. El deseo, la adherencia, la atracción y el apego por estos cinco agregados de apego son el origen del sufrimiento. Abandonar y deshacerse del deseo y la codicia por estos cinco agregados de apego es la cesación del sufrimiento.
Mathieu Boisvert relaciona los nidanas intermedios (3-10) con los cinco agregados . [116] Según Boisvert, los agregados de la conciencia y de los sentimientos se correlacionan directamente con el nidana correspondiente, mientras que el agregado rupa se correlaciona con los seis objetos de los sentidos y el contacto. El agregado samskara, por su parte, se correlaciona con el nidana #2, así como con el anhelo, el apego y bhava (existencia, devenir). [116]
Boisvert señala que si bien sañña (“percepción” o “reconocimiento”) no se encuentra explícitamente en la cadena de doce partes, encajaría entre la sensación y el anhelo. Esto se debe a que las percepciones malsanas (como deleitarse en sensaciones placenteras) son responsables del surgimiento de samskaras malsanos (como el anhelo). Del mismo modo, las percepciones hábiles (como centrarse en las tres marcas de la existencia ) conducen a samskaras saludables. [117]
Según Analayo, cada uno de los doce nidanas “requiere que los cinco agregados existan simultáneamente”. Además: [71]
La enseñanza sobre el surgimiento dependiente no postula la existencia de ninguno de los vínculos en abstracto, sino que muestra cómo un vínculo particular, como aspecto de la continuidad de los cinco agregados, tiene una influencia condicionante sobre otro vínculo. No implica que ninguno de estos vínculos exista aparte de los cinco agregados. [71]
Alex Wayman ha argumentado que las ideas que se encuentran en la doctrina del origen dependiente pueden preceder al nacimiento del Buda, señalando que los primeros cuatro vínculos causales que comienzan con avidya en los Doce Nidānas se encuentran en la teoría del desarrollo cósmico del Brihadaranyaka Upanishad y otros textos védicos más antiguos. [119] [118] [120]
Según Kalupahana, el concepto de causalidad y eficacia causal donde una causa "produce un efecto porque una propiedad o svadha (energía) es inherente a algo" junto con ideas alternativas de causalidad, aparecen ampliamente en la literatura védica del segundo milenio a. C., como el décimo mandala del Rigveda y la capa Brahmanas de los Vedas . [121] [nota 36]
Joanna Jurewicz ha observado una semejanza similar al sostener que los primeros cuatro nidanas se parecen al Himno de la Creación (RigVeda X, 12) y otras fuentes védicas que describen la creación del cosmos. [126] [6] Jurewicz sostiene que el origen dependiente es "una polémica " contra el mito védico de la creación y que, paradójicamente, "el Buda extrajo la esencia de la cosmogonía védica y la expresó en un lenguaje explícito". Richard Gombrich está de acuerdo con esta opinión y sostiene que los primeros cuatro elementos del origen dependiente son el intento del Buda de "ironizar y criticar la cosmogonía védica". [128] Según Gombrich, mientras que en la teoría védica de la creación "se considera que el universo se basa en una esencia primordial que está dotada de conciencia", la teoría del Buda evita esta esencia ( atman-Bahman ). [124]
Jurewicz y Gombrich comparan el primer nidana, la ignorancia ( avijja ), con la etapa anterior a la creación que se describe en el Himno de la Creación del Rigveda . [124] [6] Si bien el término avidya no aparece en realidad en este Himno, la etapa anterior a la creación se considera incognoscible y se caracteriza por la oscuridad. [6] Según Gombrich, en esta etapa "la conciencia es no dual, lo que quiere decir que es la capacidad de conocer pero aún no la conciencia de nada, porque aún no hay una división entre sujeto y objeto". Esto es diferente del punto de vista del Buda, en el que la conciencia es siempre conciencia de algo. [125] Jurewicz luego compara el deseo y el hambre del creador védico de crear el atman (o "su segundo yo") con los impulsos volitivos ( samskara ). [6] Según Jurewicz, el tercer nidana, vijñana , puede compararse con el vijñanamaya kosha del atman en la literatura védica, que es la conciencia del creador y sus manifestaciones subjetivas. [6]
Según Jurewicz, "en la cosmogonía védica, el acto de dar un nombre y una forma marca la formación final del atman del creador". Esto puede remontarse a la ceremonia védica del nacimiento en la que un padre da un nombre a su hijo. [6] En la creación védica, la conciencia pura crea el mundo como nombre y forma ( nama-rupa ) y luego entra en él. Sin embargo, en este proceso, la conciencia también se esconde de sí misma, perdiendo de vista su verdadera identidad. [126] La visión budista de la conciencia que entra en el nombre y la forma describe una cadena similar de eventos que conducen a una ignorancia más profunda y un enredo con el mundo. [6]
Jurewizc sostiene además que el resto de los doce nidanas muestran similitudes con los términos e ideas que se encuentran en la cosmovisión védica, especialmente en lo que se refiere al fuego sacrificial (como metáfora del deseo y la existencia). Estos términos védicos pueden haber sido adoptados por el Buda para comunicar su mensaje de no-yo porque su audiencia (a menudo educada en el pensamiento védico) entendería su significado básico. [6] Según Jurewizc, el origen dependiente replica el modelo general de creación védica, pero niega su metafísica y su moral. Además, Jurewizc sostiene que: [6]
Esto priva a la cosmogonía védica de su significado positivo como la actividad exitosa del Absoluto y la presenta como una cadena de cambios absurdos y sin sentido que sólo podrían resultar en la muerte repetida de cualquiera que reproduzca este proceso cosmogónico en la actividad ritual y la vida cotidiana.
Según Gombrich, la tradición budista pronto perdió de vista su conexión con la cosmovisión védica que el Buda estaba criticando en los primeros cuatro eslabones de la originación dependiente. Aunque era consciente de que en el cuarto eslabón debería aparecer una persona individual, la tradición budista equiparó rupa con el primer skandha y nama con los otros cuatro skandhas. Sin embargo, como señala Gombrich, samkhara , vijnana y vedana también aparecen como eslabones separados en la lista de doce, por lo que esta ecuación no puede ser correcta para este nidana . [126]
Según Erich Frauwallner , la cadena de doce partes resultó de la combinación de dos listas que hizo el Buda. Originalmente, el Buda explicó la aparición de dukkha a partir de tanha , "sed", ansia. Más tarde, el Buda incorporó avijja , "ignorancia", como causa del sufrimiento en su sistema. Esto se describe en la primera parte del origen dependiente. [10] Frauwallner vio esta "mezcla puramente mecánica" como "enigmática", "contradictoria" y una "deficiencia en la sistematización". [129]
Paul Williams analiza la idea de Frauwallner de que los 12 eslabones pueden ser un compuesto. Sin embargo, finalmente concluye que "puede ser imposible en nuestra etapa actual de investigación determinar de manera muy satisfactoria cuál era la lógica original de la fórmula completa de doce partes, si es que alguna vez hubo una intención en absoluto". [130]
Hajime Nakamura ha sostenido que deberíamos buscar en el Sutta Nipata la forma más antigua de origen dependiente, ya que es la fuente más antigua. Según Nakamura, "el marco principal de las teorías posteriores del origen dependiente" puede reconstruirse a partir del Sutta Nipata de la siguiente manera: avidya, tanha, upadana, bhava, jaramarana. [131] Lambert Schmitthausen también ha sostenido que la lista de doce partes es una síntesis de tres listas anteriores, argumentando que la interpretación de las tres vidas es una consecuencia no deseada de esta síntesis. [132] [nota 37]
Según Mathieu Boisvert, nidana 3-10 se correlaciona con los cinco skandhas. [134] Boisvert señala que si bien sañña , "percepción", no se encuentra en la cadena de doce partes, sí juega un papel en los procesos descritos por la cadena, particularmente entre el sentimiento y el surgimiento de los samskaras. [135] Asimismo, Waldron señala que las anusaya , "tendencias subyacentes, son el vínculo entre los procesos cognitivos de phassa ("contacto") y vedana (sentimiento), y las respuestas aflictivas de tanha ("anhelo") y upadana ("aferramiento"). [136]
Hans Wolfgang Schumann sostiene que una comparación de los doce nidanas con los cinco skhandhas muestra que la cadena de 12 eslabones contiene inconsistencias lógicas, que pueden explicarse cuando se considera que la cadena es una elaboración posterior. [137] Schumann concluyó así que la cadena de doce eslabones era una síntesis posterior compuesta por monjes budistas, que constaba de tres listas más cortas. Estas listas pueden haber abarcado los nidanas 1-4, 5-8 y 8-12. [138] Schumann también propone que los 12 nidanas se extienden a lo largo de tres existencias, e ilustra la sucesión de renacimientos. Mientras Buddhaghosa y Vasubandhu mantienen un esquema 2-8-2, Schumann mantiene un esquema 3-6-3. [137]
Según Richard Gombrich, la lista de doce partes es una combinación de dos listas anteriores, la segunda lista comienza con tanha , "sed", la causa del sufrimiento como se describe en la segunda noble verdad". [128] La primera lista consta de las primeras cuatro nidanas , que hacen referencia a la cosmogonía védica, como lo describe Jurewicz. [nota 39] Según Gombrich, las dos listas se combinaron, lo que resultó en contradicciones en su versión inversa. [128] [nota 40]
Roderick S. Bucknell analizó cuatro versiones de los doce nidanas para explicar la existencia de varias versiones de la secuencia pratitya-samutpada . La versión dodecagonal es la "versión estándar", en la que vijnana se refiere a la conciencia sensual. [nota 41] Según Bucknell, la "versión estándar" de los doce nidanas se desarrolló a partir de una versión antecesora, que a su vez derivó en dos versiones diferentes que entienden la conciencia ( vijñana ) y el nombre y la forma ( namarupa ) de manera diferente. [12]
Según Bucknell, SN 35.106 describe una "versión ramificada" no lineal del origen dependiente en el que la conciencia se deriva de la unión de los órganos sensoriales y los objetos sensoriales (y por lo tanto representa la percepción sensorial). El Mahānidānasutta (DN 15) describe una "versión en bucle", en la que la conciencia y el nama-rupa se condicionan mutuamente. También describe la conciencia descendiendo al útero. [140] Según Bucknell, "algunos relatos de la versión en bucle establecen explícitamente que la cadena de causalidad no va más allá del bucle". [141]
Waldron también menciona la idea de que en el budismo temprano, la conciencia puede haber sido entendida como teniendo estos dos aspectos diferentes (conciencia básica o sensibilidad y conciencia sensorial cognitiva). [142] Si bien estos dos aspectos eran en gran medida indiferenciados en el pensamiento budista temprano, estos dos aspectos y su relación se explicaron en el pensamiento budista posterior, dando lugar al concepto de alaya-vijñana . [143]
En otra versión lineal, denominada "versión Sutta-nipata", la conciencia se deriva de avijja ("ignorancia") y saṅkhāra ("actividades" también traducidas como "formaciones volitivas"). [144]
Según Bucknell, mientras que la "versión ramificada" se refiere directamente a los seis objetos sensoriales, la "versión en bucle" y la versión estándar utilizan en cambio el término nama-rupa como "un término colectivo para los seis tipos de objetos sensoriales". Cita varios pasajes de las fuentes tempranas y la erudición de Yinshun , Reat y Watsuji en apoyo. [140] Bucknell cree que el nombre y la forma finalmente se malinterpretaron como una referencia a "mente y cuerpo", lo que provocó discrepancias en la serie de 12 pliegues y hizo posible interpretar el comienzo de la cadena como una referencia al renacimiento. [145] [nota 42] Según Bucknell, la lista lineal, con sus distorsiones y significado cambiado para la conciencia, el nombre y la forma, puede haberse desarrollado cuando la lista comenzó a recitar en orden inverso. [147] Bucknell señala además que la "versión ramificada" se corresponde con la interpretación de los doce nidanas como procesos mentales, mientras que la "versión en bucle" (que ve la conciencia como la "conciencia del renacimiento") se corresponde con la interpretación de las "tres vidas". [148]
Contra la opinión de que la cadena de 12 eslabones es posterior, Alex Wayman escribe: "Estoy convencido de que los doce miembros completos han estado en el budismo desde los tiempos más remotos, así como es seguro que también se conocía una división natural en los primeros siete y los últimos cinco". [76]
Bhikkhu Bodhi escribe que las sugerencias de algunos eruditos de que la fórmula duodecimal es una expansión posterior de una lista más corta "siguen siendo puramente conjeturales, engañosas y objetables desde el punto de vista doctrinal y textual". [71]
Choong, en su estudio comparativo de SN y SA, también escribe que los diferentes relatos del origen dependiente existieron en una etapa temprana y que son simplemente formas diferentes de presentar la misma enseñanza que se habrían utilizado en diferentes épocas y con diferentes audiencias. Choong escribe que las diversas versiones del surgimiento dependiente "es poco probable que representen un desarrollo progresivo, ya que algunas son anteriores y otras posteriores" y que "los datos comparativos revelados aquí no proporcionan evidencia para apoyar la sugerencia especulativa de que solo hubo un relato original (o relativamente temprano) de la serie, a partir del cual se desarrollaron más tarde los otros relatos atestiguados". [149]
El siguiente cuadro compara diferentes listas de nidanas de las fuentes tempranas con otras listas similares:
Comprender el origen dependiente es indispensable para alcanzar el nirvana, ya que conduce a una comprensión de cómo se puede poner fin al proceso de surgimiento dependiente (es decir, al nirvana). Dado que el proceso de origen dependiente siempre produce sufrimiento, los budistas consideran que la inversión o desactivación de la secuencia es la forma de detener todo el proceso. [151] [3] Tradicionalmente, se explica que la inversión de la secuencia de los doce nidanas conduce al cese del renacimiento y el sufrimiento. [4] [69] [36] Los primeros textos budistas afirman que, con el surgimiento de la sabiduría o la comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas, cesa el origen dependiente. Algunos suttas afirman que "de la desaparición y el cese de la ignorancia sin restos surge el cese de los saṅkhāras... ", etcétera (se dice que esto conduce al cese de toda la cadena de doce partes en orden inverso). [nota 43]
Según Jayarava Attwood, mientras que algunos pasajes de originación dependiente (denominados lokiya , mundanos) "[modelan] seres atrapados en ciclos de ansia y aferramiento, nacimiento y muerte", otros pasajes (denominados lokuttara , 'más allá del mundo') "[modelan] el proceso y la dinámica de la liberación de esos mismos ciclos". [153] Según Bodhi, estos también se clasifican como "exposición de la ronda" ( vaṭṭakathā ) y "el final de la ronda" ( vivaṭṭakathā ). [154] Beni Barua llamó a estos dos tipos diferentes de originación dependiente "cíclico" y "progresivo". [153] Varios textos budistas tempranos presentan diferentes secuencias de originación dependiente trascendental ( lokuttara paṭicca-samuppāda ) o de originación dependiente inversa ( paṭiloma-paṭiccasamuppāda ). [2] [153] [75] [nota 44] El Upanisā Sutta (y su paralelo chino en MĀ 55) es el único texto en el que ambos tipos de origen dependiente aparecen uno al lado del otro y, por lo tanto, se ha convertido en la fuente principal utilizada para enseñar el origen dependiente inverso en fuentes en idioma inglés. [153] Attwood cita numerosos otros suttas Pali que contienen varias listas de fenómenos de origen dependiente que conducen a la liberación, siendo cada uno una "condición previa" ( upanisā ) para el siguiente en la secuencia. [nota 45]
Según Attwood, AN 11.2 (que tiene un paralelo en MA 43) es un mejor representante de los pasajes de originación dependiente trascendental y se ajusta mejor "al esquema general del camino budista que consiste en ética, meditación y sabiduría". [153] AN 11.2 afirma que una vez que alguien ha cumplido con un elemento del camino, naturalmente conduce al siguiente. [153] Por lo tanto, no hay necesidad de querer o desear (Pali: cetanā , intención, volición) que una cosa lleve a la otra, ya que esto sucede sin esfuerzo. [153] Por lo tanto, el sutta afirma que "las buenas cualidades fluyen y se llenan de una a otra, para ir de la orilla cercana a la orilla lejana". [155] El proceso comienza con el cultivo de la ética, utilizando la siguiente fórmula que luego se aplica a cada factor adicional secuencialmente: "Mendicantes, una persona ética, que ha cumplido con la conducta ética, no necesita pedir un deseo: '¡Que no tenga remordimientos!' Es natural que una persona ética no tenga remordimientos...etc." [155]
El siguiente cuadro compara varias secuencias de surgimiento dependiente trascendental que se encuentran en fuentes pali y chinas:
Existen numerosas interpretaciones de la doctrina del origen dependiente en las diferentes tradiciones budistas y también dentro de ellas. Las tradiciones Abhidharma que surgieron después de la muerte del Buda desarrollaron varias sistematizaciones de la doctrina. Los eruditos modernos también han interpretado la enseñanza de diferentes maneras. Según Ajahn Brahm , una comprensión completamente correcta del origen dependiente solo puede ser conocida por seres despiertos o ariyas . Brahm señala que "esto contribuye en gran medida a responder la pregunta de por qué hay tanta diferencia de opinión sobre el significado del origen dependiente". [161]
Collett Cox escribe que la mayoría de las investigaciones académicas sobre el origen dependiente adoptan dos interpretaciones principales del origen dependiente: o bien lo ven como "un principio generalizado y lógico de condicionamiento abstracto aplicable a todos los fenómenos" o bien lo ven como un "modelo descriptivo para el funcionamiento de la acción (karman) y el proceso de renacimiento". [74] Según Bhikkhu Analayo, hay dos modelos interpretativos principales de los 12 nidanas en la literatura exegética budista posterior: un modelo que considera que los 12 vínculos funcionan a lo largo de tres vidas (la vida pasada, la vida presente y la vida futura) y un modelo que analiza cómo los 12 vínculos son procesos mentales que funcionan en el momento presente. Analayo sostiene que estas interpretaciones no son mutuamente excluyentes, sino complementarias. [71]
Alex Wayman ha sostenido que para entender la fórmula del origen dependiente es necesario entender sus dos interpretaciones principales. Según Wayman, estas dos son: (1) el principio general del origen dependiente en sí, sus nidanas y sus relaciones y (2) cómo aborda el proceso particular del renacimiento de los seres sintientes. [162]
El principio general de condicionalidad se expresa en numerosas fuentes tempranas como "Cuando esto es, eso es; Este surgimiento, eso surge; Cuando esto no es, eso no es; Este cese, eso cesa". [163] [164] Según Rupert Gethin , este principio básico no es ni una causalidad directa de tipo newtoniano ni una forma singular de causalidad . Más bien, afirma una condicionalidad indirecta y plural que es algo diferente de las visiones europeas clásicas sobre la causalidad. [165] [166] [167] [168] El concepto budista de dependencia se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de causas que necesariamente originan fenómenos dentro y a través de las vidas, como el karma en una vida que crea condiciones que conducen al renacimiento en un cierto reino de existencia para otra vida. [15] [169] [170] [nota 46]
Bhikkhu Bodhi escribe que el principio budista de condicionalidad “muestra que la “textura” del ser es relacional de principio a fin”. [164] Además, señala que el surgimiento dependiente va más allá de simplemente presentar una teoría general sobre la condicionalidad, también enseña una condicionalidad específica ( idappaccayatā ), que explica el cambio en términos de condiciones específicas. Por lo tanto, el surgimiento dependiente también explica la estructura de las relaciones entre tipos específicos de fenómenos (en varias secuencias entrelazadas) que conducen al sufrimiento, así como a su terminación. [164]
Ajahn Brahm ha argumentado que la doctrina budista de la condicionalidad incluye dos elementos principales de los conceptos lógicos de condicionalidad : necesidad y suficiencia . Según Brahm, "cuando esto es, eso es; del surgimiento de esto, eso surge." se refiere a una "condición suficiente" mientras que "cuando esto no es, eso no es; del cese de esto, eso cesa" se refiere a una "condición necesaria". [39] Al igual que Brahm, Bodhi también argumenta que hay dos caracterizaciones principales de la condicionalidad en las fuentes tempranas. Una es positiva, indicando "una influencia contributiva que pasa de la condición al estado dependiente", mientras que la otra es negativa, indicando "la imposibilidad de que el estado dependiente aparezca en ausencia de su condición". Compara estas dos con la primera y segunda frases de la definición del principio general respectivamente. En cuanto a la segunda caracterización positiva, otras fuentes tempranas también afirman que una condición "origina ( samudaya ) el estado dependiente, le proporciona una fuente ( nidāna ), lo genera ( jātika ), le da ser ( pabhava ), lo nutre ( āhāra ), actúa como su fundamento ( upanisā ), lo hace surgir ( upayāpeti )" (véase: SN 12.11, 23, 27, 66, 69). [44]
Sin embargo, según Harvey y Brahm, si bien los 12 nidanas son condiciones necesarias entre sí, no todos son condiciones necesarias y suficientes (algunos lo son, otros no). Como señala Harvey, si este fuera el caso, "cuando un buda o un arhat experimentara la sensación, inevitablemente experimentaría ansia" (pero no es así). Como tal, la sensación es solo una de las condiciones para el ansia (otra es la ignorancia). Por lo tanto, en esta visión budista de la causalidad, nada tiene una causa única. [3] Bodhi está de acuerdo con esto, afirmando que no todas las relaciones condicionales en el surgimiento dependiente se basan en la necesidad causal directa. Mientras que en algunos casos hay una relación directa necesaria entre los fenómenos descritos en las listas (el nacimiento siempre conducirá a la muerte), en otros casos no la hay. [44] Este es un punto importante porque, como señala Bodhi, "si el surgimiento dependiente describiera una serie en la que cada factor necesitara al siguiente, la serie nunca podría romperse" y la liberación sería imposible. [171]
Las tradiciones del abhidharma budista desarrollaron una esquematización más compleja de la condicionalidad que la que se encuentra en las fuentes tempranas. Estos sistemas describieron diferentes tipos de relaciones condicionales. Según KL Dhammajoti , el abhidharma vaibhāṣika desarrolló dos esquemas principales para explicar las relaciones condicionales: las cuatro condiciones ( pratyaya ) y las seis causas ( hetu ). [172] El sistema vaibhāṣika también defendió una teoría de causalidad simultánea. [173] Si bien la causalidad simultánea fue rechazada por la escuela sautrāntika, más tarde fue adoptada por el yogācāra . [174] El abhidhamma theravāda también desarrolló un análisis complejo de las relaciones condicionales, que se puede encontrar en el Paṭṭhāna . [175] Un elemento clave de este sistema es que nada surge de una sola causa o como un fenómeno solitario, sino que siempre hay una pluralidad de condiciones que dan lugar a conjuntos de dhammas (fenómenos). [161] El abhidhamma Theravāda describe veinticuatro tipos de relaciones condicionales. [176]
Como resultado de su desarrollo doctrinal, las diversas escuelas budistas sectarias terminaron por dividirse sobre la cuestión de si el principio mismo del origen dependiente era en sí mismo condicionado (saṃskṛta) o incondicionado (asaṃskṛta). Este debate también incluyó otros términos como "estabilidad del dharma" (dharmasthititā) y "talidad" (tathatā), que no siempre fueron vistos como sinónimos de "origen dependiente" por todas las escuelas. [24] La escuela Theravāda, vātsīputriya y sarvāstivāda generalmente afirmaban que el origen dependiente en sí mismo era condicionado. Los mahāsāṃghikas y mahīśāsakas aceptaban la naturaleza condicionada de la "estabilidad del dharma", pero ambos sostenían que el origen dependiente en sí mismo era incondicionado. El Śāriputrābhidharma del Dharmaguptaka también sostenía que el origen dependiente era incondicionado. [24]
Según Bhikkhu Bodhi, Peter Harvey y Paul Williams, el surgimiento dependiente puede entenderse como un principio ontológico ; es decir, una teoría para explicar la naturaleza y las relaciones del ser , el devenir, la existencia y la realidad última . El budismo (Theravada) afirma que no hay nada independiente, excepto el nirvana . [177] [16] [17] [nota 47] [nota 48] Esta ontología sostiene que todos los estados físicos y mentales dependen de otros estados preexistentes y surgen de ellos, y a su vez de ellos surgen otros estados dependientes mientras cesan. [178] Estos "surgimientos dependientes" están condicionados causalmente y, por lo tanto, pratityasamutpada es la creencia budista de que la causalidad es la base de la ontología. Como explica Williams, "todos los elementos del samsara existen en un sentido u otro en relación con sus causas y condiciones. Es por eso que son impermanentes, porque si la causa es impermanente, también lo será el efecto". [17]
Gombrich describe el origen dependiente como la idea de que “nada accesible a nuestra razón o a nuestra experiencia normal existe sin una causa”. Además, esto puede verse como una vía intermedia metafísica que no considera que los fenómenos existan esencialmente ni que no existan en absoluto. En cambio, ve el mundo como “un mundo de flujo y proceso”, un mundo de “verbos, no sustantivos”. [18]
Según Rupert Gethin , el principio ontológico del origen dependiente se aplica no sólo para explicar la naturaleza y existencia de la materia y los fenómenos observados empíricamente, sino también a la naturaleza y existencia causalmente condicionada de la vida. [179] De hecho, según Williams, el objetivo de este análisis es entender cómo surge el sufrimiento de los seres sensibles a través de una ley impersonal y, por tanto, cómo también se le puede poner fin invirtiendo sus causas. [180] Entendido de esta manera, el origen dependiente no tiene lugar para un Dios creador ni para el concepto ontológico védico llamado Ser universal ( Brahman ) ni para ningún otro "principio creativo trascendente". [181] [182] En esta cosmovisión, no hay una "causa primera" de la que surgieron todos los seres, sino que todo surge en dependencia de algo más. [183] [43]
Aunque Eviatar Shulman considera que el origen dependiente se relaciona principalmente con los procesos mentales, también afirma que "posee importantes implicaciones ontológicas" que "sugieren que, en lugar de que las cosas estén condicionadas por otras cosas, en realidad están condicionadas por la conciencia". Esto está implícito en el hecho de que se dice que la forma ( rūpa ) está condicionada por la conciencia y las actividades voluntarias ( saṇkhara ), así como en cómo se dice que el aferramiento condiciona la existencia ( bhava ). [5] Para Shulman, "estas formas de condicionamiento socavan la ontología realista que normalmente se atribuye al budismo temprano" y, además, "sugieren que la mente tiene poder sobre los objetos más allá de lo que normalmente creemos", además de implicar que "la ontología es secundaria a la experiencia". [5]
Mientras que algunos eruditos han sostenido que el Buda dejó de lado todas las cuestiones metafísicas, Noa Ronkin sostiene que, si bien rechazó ciertas cuestiones metafísicas , no era un antimetafísico: nada en los textos sugiere que las cuestiones metafísicas carezcan completamente de sentido. En cambio, el Buda enseñó que la experiencia sintiente se origina de manera dependiente y que todo lo que se origina de manera dependiente es condicionado, impermanente, sujeto al cambio y carente de identidad independiente. [184]
La idea de que la aplicación del origen dependiente en los doce nidanas está estrechamente relacionada con el renacimiento está respaldada por pasajes de las fuentes más antiguas. Tanto el Sammādiṭṭhisutta como el Mahānidānasutta mencionan específicamente los factores del origen dependiente como relacionados con el proceso de concepción en el útero. [109] [185] Bhikkhu Bodhi afirma la centralidad del renacimiento para el origen dependiente. Bodhi escribe que "el propósito principal, como se ve en los textos budistas más arcaicos, es mostrar el origen causal del sufrimiento, que se sustenta precisamente en nuestra esclavitud al renacimiento". [186]
Ajahn Brahm está de acuerdo y escribe que el propósito principal del origen dependiente es explicar "cómo puede haber renacimiento sin alma" y "por qué hay sufrimiento y dónde termina el sufrimiento". Brahm cita las definiciones de los nidanas en el Vibhaṅgasutta (SN 12.2) que indican claramente que el nacimiento y la muerte se entienden literalmente. [39] Según Brahm,
El Paṭicca-samuppāda muestra el proceso vacío, es decir, vacío de alma, que fluye dentro de una vida y se desborda en otra vida. También muestra las fuerzas que actúan en el proceso, que lo impulsan de un lado a otro, incluso ejerciendo influencia en una vida posterior. El origen dependiente también revela la respuesta a cómo el kamma realizado en una vida anterior puede afectar a una persona en esta vida. [39]
Brahm sostiene que en el origen dependiente intervienen dos procesos paralelos (que en realidad son un solo proceso visto desde diferentes ángulos): uno es el engaño y el kamma que conducen a la conciencia del renacimiento (nidanas n.° 1 a 3) y el otro es el anhelo y el apego que conducen a la existencia y el renacimiento (n.° 8 a 11). Brahm describe esto de la siguiente manera: “el kamma engañoso y el anhelo producen el combustible que genera la existencia y el renacimiento (en esa existencia), dando así lugar al inicio de la corriente de conciencia que está en el corazón de la nueva vida”. [39]
Además, el origen dependiente explica el renacimiento sin apelar a un yo o alma inmutable ( atman ). Paul Williams ve el origen dependiente como algo estrechamente relacionado con la doctrina del no-yo ( anatman ), que rechaza la idea de que existe una esencia inmutable que se mueve a través de las vidas. Williams cita el Mahatanhasankhaya Sutta como una muestra de cómo el origen dependiente debe ser visto como una teoría alternativa a tales puntos de vista. [17] Según Williams, el origen dependiente permite al Buda reemplazar una visión del mundo basada en seres inmutables "con una apelación a lo que él ve como su naturaleza esencialmente dinámica, un dinamismo de experiencias basado en la centralidad del condicionamiento causal". [187]
Bhikkhu Analayo escribe que “el surgimiento dependiente es la otra cara de la moneda de la vacuidad, en el sentido de la ausencia de una entidad sustancial e inmutable en cualquier parte de la experiencia subjetiva. La experiencia o la existencia no son más que condiciones. Esto no deja lugar para postular un yo de ningún tipo”. [71]
Según Eisel Mazard, los doce Nidanas son una descripción de "una secuencia de etapas previas al nacimiento", como una "defensa ortodoxa contra cualquier doctrina de un 'ser supremo' o alma de cualquier tipo [...] excluyendo una fuerza vital no mencionada ( jīva ) que los seguidores podrían presumir que es adicional al nacimiento del cuerpo, el surgimiento de la conciencia y los otros aspectos mencionados en la fórmula de los 12 eslabones". [188] [nota 49] Según Mazard, "muchas fuentes posteriores se han desviado del tema básico y el contenido del texto original, consciente o inconscientemente". [188]
En las tradiciones budistas del Abhidharma, como la Theravāda , se desarrollaron explicaciones más sistematizadas de los doce nidanas. [179] [189] Como recurso expositivo, las tradiciones comentativas de las escuelas Theravāda, sarvāstivāda - vaibhasika y sautrantika defendieron una interpretación que veía los 12 factores como una secuencia que abarcaba tres vidas. [3] [76] Esto a veces se conoce como la explicación "prolongada" del origen dependiente. [190] [3]
La interpretación de las tres vidas se puede ver por primera vez en el Paṭisambhidāmagga (I.275, circa 2do o 3ro siglo a.C.). [191] También es defendida por el erudito Theravāda Buddhaghosa (c. siglo V d.C.) en su influyente Visuddhimagga (Vism.578–8I) y se convirtió en estándar en Theravada. [192] [193] [194] El modelo de las tres vidas, con su interpretación "embriológica" que vincula el origen dependiente con el renacimiento, también fue promovido por la escuela Sarvāstivāda como lo evidencia el Abhidharmakosa (AKB.III.21–4) de Vasubandhu ( fl. siglo IV a V d.C.) y el Jñanaprasthana . [194] [3] [76] Wayman señala que este modelo también está presente en el Abhidharmasamuccaya de Asanga y es comentado por Nagarjuna. [76]
La interpretación de las tres vidas se puede desglosar de la siguiente manera: [76] [193] [195] [196] [nota 50]
Bhikkhu Bodhi señala que esta distribución de los 12 nidanas en tres vidas "es un recurso expositivo empleado con el propósito de exhibir la dinámica interna de la ronda. No debe interpretarse como una implicación de divisiones rígidas y estrictas, ya que en la experiencia vivida los factores siempre están entrelazados". [71] Además, Bodhi sostiene que estas doce causas no son algo oculto, sino que son "el patrón fundamental de la experiencia" que "siempre está presente, siempre es potencialmente accesible a nuestra conciencia". [71]
El Pratityasamutpada-hrdaya-karika de Nagarjuna también describe los 12 nidanas como un proceso de renacimiento. Según Wayman, la explicación de Nagarjuna es la siguiente: “las tres impurezas –la nesciencia, el anhelo y la indulgencia– dan lugar a los dos karmas –motivaciones y gestación– y estos dos dan lugar a los siete sufrimientos –percepción, nombre y forma, seis bases de los sentidos, contacto, sentimientos, renacimiento, vejez y muerte”. [76] La presentación de Vasubandhu es totalmente coherente con la de Nagarjuna: “la nesciencia, el anhelo y la indulgencia son impurezas; las motivaciones y las gestaciones son karma; los siete restantes son la base (asraya) así como el fruto (phala). [76]
Como lo describe Wayman, el Abhidharma-samuccaya de Asanga divide los nidanas en los siguientes grupos: [76]
Según Gombrich, la interpretación "contorsionada" de las tres vidas se vuelve innecesaria debido al análisis proporcionado por Jurewicz y otros eruditos que muestran que la cadena de 12 eslabones es una lista compuesta. [198]
Los doce nidanas también han sido interpretados dentro de varias tradiciones budistas como una explicación del surgimiento de procesos psicológicos o fenomenológicos en el momento presente o a lo largo de una serie de momentos. [3] [25]
Prayudh Payutto señala que en el Sammohavinodani de Buddhaghosa , un comentario al Vibhaṅga , el principio del origen dependiente se explica como ocurriendo enteramente dentro del espacio de un momento mental. [25] Además, según Payutto, hay material en el Vibhaṅga que analiza ambos modelos, el modelo de las tres vidas (en Vibh.147) y el modelo del momento mental. [3] [25] [199] De manera similar, Cox señala que el Sarvastivadin Vijñānakāya contiene dos interpretaciones del origen dependiente, una que explica los 12 nidanas como funcionando en un solo momento como una forma de explicar la experiencia ordinaria y otra interpretación que entiende los 12 nidanas como surgiendo secuencialmente, enfatizando su papel en el funcionamiento del renacimiento y el karma. [74]
Wayman señala que una interpretación que se refiere a los procesos mentales (a los que se hace referencia como origen dependiente con un carácter transitorio) también se puede encontrar en fuentes del norte, como el Jñānaprasthāna , el Arthaviniscaya -tika y el Abhidharmakosa (AKB.III.24d). [76] [3] El Jñānaprasthāna explica los nidanas con el ejemplo del acto de matar. La ignorancia conduce a la motivación de matar, que se actúa a través de la conciencia, el nombre y la forma, etc. Esto conduce a la generación de karma mental (bhava) que conduce al movimiento de la mano para matar (nacimiento). [76]
Las diferentes interpretaciones del origen dependiente tal como se entiende en la tradición del norte se pueden encontrar en el Abhidharmakosa , que describe tres modelos de los doce nidanas: [200] [194]
La interpretación del origen dependiente como una referencia principalmente a los procesos mentales ha sido defendida por varios estudiosos modernos como Eviatar Shulman y Collett Cox. [5]
Eviatar Shulman sostiene que el origen dependiente sólo aborda "la forma en que la mente funciona en el samsara, los procesos de condicionamiento mental en los que consiste la transmigración". Además, sostiene que "debe entenderse como nada más que una indagación sobre la naturaleza del yo (o mejor, la falta de un yo)". [5] Shulman admite que hay algunas implicaciones ontológicas que pueden extraerse del origen dependiente. Sin embargo, sostiene que en esencia el origen dependiente se ocupa de "identificar los diferentes procesos de condicionamiento mental y describir sus relaciones". Para Shulman, el origen dependiente no "se ocupa de cómo existen las cosas, sino de los procesos mediante los cuales opera la mente". [5]
Shulman sostiene que el principio general del origen dependiente se ocupa exclusivamente de los procesos esbozados en las listas de nidanas (no de la existencia en sí, y ciertamente no de todos los objetos). Shulman escribe que ver el origen dependiente como una referencia a la naturaleza de la realidad en general "significa investir las palabras de las enseñanzas anteriores con significados derivados del discurso budista posterior", lo que conduce a una interpretación errónea del budismo primitivo. [5]
Sue Hamilton presenta una interpretación similar que considera que el origen dependiente muestra cómo todas las cosas y, de hecho, todo nuestro "mundo" (de experiencia) se originan de manera dependiente a través de nuestro aparato cognitivo. Como tal, Hamilton sostiene que el foco de esta enseñanza está en nuestra experiencia subjetiva, no en nada externo a ella. [202] Collett Cox también ve la teoría del origen dependiente que se encuentra en las primeras fuentes budistas como un análisis de cómo se produce el sufrimiento en nuestra experiencia. Cox afirma que fue solo en la literatura posterior del Abhidharma que el origen dependiente se convirtió en una teoría abstracta de la causalidad. [74]
Bhikkhu Buddhadasa ha propuesto una interpretación similar, argumentando que, en la lista de los doce nidanas, jati y jaramarana no se refieren al renacimiento y la muerte física, sino al nacimiento y la muerte de nuestro autoconcepto, la "aparición del ego". Según Buddhadhasa,
"... el surgimiento dependiente es un fenómeno que dura un instante; es impermanente. Por lo tanto, el nacimiento y la muerte deben explicarse como fenómenos dentro del proceso de surgimiento dependiente en la vida cotidiana de la gente común. La Atención Correcta se pierde durante los contactos con las Raíces y el entorno. A partir de entonces, cuando se experimenta la aflicción debida a la codicia, la ira y la ignorancia, el ego ya ha nacido. Se considera como un solo 'nacimiento'". [203]
Ñāṇavīra Thera es otro Bhikkhu Theravada moderno conocido por rechazar la interpretación tradicional y en su lugar explicar los 12 vínculos como un esquema estructural que no sucede en momentos sucesivos en el tiempo, sino que es una estructura de experiencia atemporal. [99]
El budismo Mahāyāna , que considera que el surgimiento dependiente está estrechamente relacionado con la doctrina de la vacuidad , expresa con firmeza que todos los fenómenos y experiencias están vacíos de identidad independiente. Esto es especialmente importante para la escuela madhyamaka , una de las tradiciones más influyentes del pensamiento Mahayana. La escuela yogacara , por su parte, entiende el origen dependiente a través de su filosofía idealista y lo ve como el proceso que produce la dualidad ilusoria sujeto-objeto.
Uno de los sutras más importantes y ampliamente citados sobre el origen dependiente en la tradición india Mahayana fue el Śālistamba Sūtra (Sutra de la plántula de arroz). [204] Este sutra introdujo el conocido símil Mahayana de una semilla de arroz y su brote como una forma de explicar la condicionalidad. También contiene el influyente pasaje: "Quien ve el surgimiento dependiente ve el dharma. Quien ve el dharma ve al Buda". [204] Este sutra contiene numerosos pasajes que son paralelos a las primeras fuentes budistas (como MN 38) y describe los 12 nidanas clásicos. También contiene algunos elementos únicos como la figura de Maitreya , la idea de la ilusión (māyā) y la idea del dharmaśarīra ( cuerpo del dharma ). [205] Se escribieron numerosos comentarios sobre este sutra, algunos de los cuales se atribuyen a Nāgārjuna (pero esto es cuestionable). [205]
Algunos sutras Mahāyāna contienen afirmaciones que hablan de la naturaleza "no surgida" o "no producida" ( anutpāda ) de los dharmas. Según Edward Conze , en los sutras Prajñāpāramitā , el estado ontológico de los dharmas puede describirse como nunca producidos ( anutpāda ), nunca traídos a la existencia ( anabhinirvritti ), así como no nacidos ( ajata ). Esto se ilustra a través de varias similitudes como un sueño, una ilusión y un espejismo. Conze también afirma que la "aceptación paciente del no surgimiento de los dharmas" ( anutpattika-dharmakshanti ) es "una de las virtudes más distintivas del santo Mahāyānista". [206]
Tal vez el más antiguo de estos sutras, el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , contiene un pasaje que describe la talidad ( tathatā ) de los dharmas utilizando varios términos, entre ellos shūnyatā, cesación ( nirodha ) y no surgido ( anutpāda ). [207] El más famoso de ellos es el Sutra del Corazón , que afirma:
Shariputra, de esa manera, todos los fenómenos son vacíos, es decir, sin característica, no producidos, incesantes, inmaculados, no inmaculados, no disminuidos, vacíos. [208]
El Sutra del Corazón también niega los 12 vínculos del origen dependiente: “No hay ignorancia, no hay extinción de la ignorancia, hasta el punto de que no hay envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento y la muerte”. [209]
Algunos sutras Mahāyāna presentan la comprensión de la naturaleza no surgida de los fenómenos como un gran logro de los bodhisattvas. El sutra Amitāyurdhyāna menciona que Vaidehi, al escuchar la enseñanza de este sutra, había alcanzado "un gran despertar con claridad mental y había alcanzado la comprensión de la no aparición de todos los fenómenos". [210] De manera similar, el sutra Vimalakirti menciona a varios bodhisattvas (incluido Vimalakirti) que han alcanzado "la tolerancia de la no aparición de los fenómenos". [211] El Sutra del loto afirma que cuando el "pensamiento del camino más elevado" surge en los seres sintientes "se convencerán de la no aparición de todos los fenómenos y residirán en el estado de no retroceso". [212]
El capítulo 7 del Sutra Samdhinirmochana menciona una enseñanza que dice: «Todos los fenómenos carecen de esencia, son innacientes, incesantes, primordialmente se encuentran en el estado de paz y naturalmente en el estado de nirvana». Sin embargo, afirma que esta enseñanza es la de los «discursos de significado provisional», y que debería enseñarse junto con las enseñanzas del tercer giro de la rueda del Dharma . [213] De manera similar, el sutra Lankavatara explica la doctrina de la naturaleza innaciente y no originada de los dharmas a través de la filosofía idealista de la mente únicamente. Dado que todas las cosas son manifestaciones ilusorias de la mente, en realidad no se originan ni surgen. [214]
En la filosofía madhyamaka , decir que un objeto se originó de manera dependiente es sinónimo de decir que está “vacío” ( shunya ). Esto lo afirma directamente Nāgārjuna en su Mūlamadhyamakakārikā (MMK): [215]
Todo lo que surge de manera dependiente se explica como vacío. Por lo tanto, la atribución dependiente es el camino intermedio. Puesto que no hay nada que no exista de manera dependiente, no hay nada que no esté vacío. – MMK, Cap. 24.18–19 [216]
Según Nāgārjuna, todos los fenómenos ( dharmas ) están vacíos de svabhāva (traducido de diversas maneras como esencia, naturaleza intrínseca, existencia inherente y ser propio) que se refiere a una identidad autosuficiente, causalmente independiente y permanente. [217] [218] Las obras filosóficas de Nāgārjuna analizan todos los fenómenos para mostrar que nada en absoluto puede existir independientemente y, sin embargo, tampoco son inexistentes ya que existen convencionalmente, es decir, como surgimientos dependientes vacíos. [218] En el primer verso (dedicatorio) del MMK, el origen dependiente también se describe apofáticamente a través de "las ocho negaciones" de la siguiente manera: "no hay ni cese ni origen, ni aniquilación ni lo eterno , ni singularidad ni pluralidad , ni la llegada ni la ida de ningún dharma, con el propósito del nirvāṇa caracterizado por el auspicioso cese de la hipostatización [ prapañca ]". [219]
El primer capítulo del MMK se centra en la idea general de causalidad e intenta mostrar cómo es un proceso que está vacío de cualquier esencia. Según Jay Garfield , en el primer capítulo, Nāgārjuna argumenta en contra de una visión reificada de la causalidad que ve el origen dependiente en términos de poderes sustanciales ( kriyā ) de causalidad ( hetu ) que los fenómenos tienen como parte de su naturaleza intrínseca ( svabhāva ). En cambio, Nāgārjuna ve el origen dependiente como una serie de relaciones condicionales ( pratyaya ) que son meras designaciones nominales y "regularidades explicativamente útiles". [218] Según Nāgārjuna, si algo pudiera existir inherente o esencialmente desde su propio lado (y por lo tanto tener sus propios poderes causales inherentes), el cambio y el surgimiento dependiente serían imposibles. Nāgārjuna afirma que "si las cosas no existieran sin esencia, la frase, "cuando esto exista, así será esto", no sería aceptable". [218]
Jan Westerhoff señala que Nāgārjuna sostiene que la causa y el efecto "no son ni idénticos ni diferentes ni están relacionados como parte y todo, no son ni sucesivos, ni simultáneos, ni superpuestos". Westerhoff afirma que Nāgārjuna piensa que todos los marcos conceptuales de causalidad que hacen uso de tales ideas se basan en una presuposición errónea que es que "la causa y el efecto existen con su propio svabhāva". [220] Westerhoff argumenta además que para Nāgārjuna, las causas y los efectos son dependientes entre sí (conceptual y existencialmente) y ninguno puede existir independientemente. [221] Como tal, rechaza cuatro formas en que algo podría ser producido causalmente: por sí mismo, por algo más, por ambos, por nada en absoluto. [222] Westerhoff también señala que para Nāgārjuna, la causa y el efecto no existen objetivamente, es decir, no son independientes de un sujeto cognoscente. [223] Como tal, la causa y el efecto "no son sólo mutuamente interdependientes, sino también dependientes de la mente". Esto significa que para Nāgārjuna, la causalidad y los objetos construidos causalmente son en última instancia sólo construcciones conceptuales. [224]
Nāgārjuna aplica un análisis similar a muchos otros tipos de fenómenos en el MMK, como el movimiento, el yo y el tiempo. [225] El capítulo 7 del MMK intenta argumentar en contra de la idea de que el surgimiento dependiente existe ya sea como una entidad condicionada o como una entidad incondicionada. [226] Rechazando ambas opciones, Nāgārjuna termina este capítulo afirmando que el surgimiento dependiente es como una ilusión , un sueño o una ciudad de gandharvas (un ejemplo típico de espejismo ). [227] El capítulo 20 aborda la cuestión de si un conjunto de causas y condiciones puede producir un efecto (se argumenta que no puede). [228] Este análisis del surgimiento dependiente significa, por tanto, que el vacío en sí mismo es vacío. Como explica Jay Garfield, esto significa que el vacío (y por tanto el origen dependiente) "no es un vacío autoexistente que se encuentra detrás del velo de la ilusión representado por la realidad convencional, sino simplemente un aspecto de la realidad convencional". [218]
La escuela yogācāra interpretó la doctrina del origen dependiente a través de su esquema central de las “tres naturalezas” (que en realidad son tres maneras de ver una realidad de origen dependiente). [229] En este esquema, la naturaleza construida o fabricada es una apariencia ilusoria (de un yo dualista), mientras que la “naturaleza dependiente” se refiere específicamente al proceso de origen dependiente o, como dice Jonathan Gold, “la historia causal que da origen a este aparente yo”. Además, como señala Gold en Yogacara, “esta historia causal es completamente mental”, y por lo tanto nuestro cuerpo, bases sensoriales, etc., son apariencias ilusorias. [230] De hecho, DW Mitchell escribe que el yogācāra ve la conciencia como “la fuerza causal” detrás del surgimiento dependiente. [231]
El origen dependiente es, por tanto, "la serie causal según la cual las semillas mentales plantadas por acciones anteriores maduran hasta dar lugar a la aparición de las bases sensoriales". [230] Esta "corriente de procesos mentales dependientes", como la describe Harvey, es lo que genera la división entre sujeto y objeto (y, por tanto, la idea de un "yo" y "otras" cosas que no son el yo). [3] La tercera naturaleza, entonces, es el hecho de que el origen dependiente está vacío de un yo, el hecho de que, aunque el yo (así como un "otro", aquello que está aparte del yo) aparece, no existe. [229]
Alex Wayman escribe que los textos Mahāyāna como el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra presentan una interpretación alternativa de los doce nidanas. Según Wayman, esta interpretación sostiene que los arhats, pratyekabuddhas y bodhisattvas han eliminado los cuatro tipos de apego (nidana # 9), que son la condición habitual para la existencia (o "gestación", nidana # 10) y el renacimiento (# 11) en uno de los tres reinos. En lugar de renacer, tienen un "cuerpo hecho de mente" ( manōmaya kāya ), que es una conciencia especial ( vijñana ). Esta conciencia es proyectada por la ignorancia (nidana # 1) y purificada por un tipo especial de samskara (# 2) llamado "karma no fluxional" ( anāsrava-karma ) . Estos cuerpos creados por la mente producen una imagen reflejada en los tres mundos, y así parecen nacer. [76]
Según Wayman, esta visión del origen dependiente postula "una estructura dualista del mundo, a la manera del cielo y la tierra, donde el "cuerpo hecho de mente" está en el cielo y su imagen reflejada, o equivalente más burdo, está en la tierra. Dicho de otro modo, los primeros miembros del origen dependiente se aplican al reino superior, los miembros posteriores al reino inferior. Pero el Śrī-mālā - Sūtra no aclara cómo se asignan esos miembros a sus respectivos reinos". [76]
Según Wayman, aparecen interpretaciones similares en textos tántricos, como el Caṇḍamahāroṣaṇatantra. Este tantra contiene un pasaje que parece sugerir que «los primeros diez términos del origen dependiente son prenatales». [76] También señala que existe una interpretación tántrica del origen dependiente en el Guhyasamājatantra , «en la que los tres primeros miembros son equivalentes a tres etapas de luz mística». [76]
Los eruditos budistas tibetanos se basan en las obras del norte de la India de eruditos como Asanga, Vasubandhu y Nagarjuna en su interpretación de los 12 nidanas. Por ejemplo, según Wayman, Tsongkhapa intentó armonizar las presentaciones de los 12 vínculos que se encuentran en Nagarjuna y en Asanga. [3] Tsongkhapa también explica cómo los doce nidanas se pueden aplicar a una vida de una sola persona, a dos vidas de una sola persona y a tres vidas de una sola persona. [233]
Al hablar del modelo de las tres vidas, Alex Wayman afirma que la interpretación Theravada es diferente de la visión Vajrayana, porque la visión Vajrayana coloca un bardo o un estado intermedio (que se niega en Theravada) entre la muerte y el renacimiento. [234] La tradición del budismo tibetano asigna los doce nidanas de manera diferente entre las distintas vidas. [235]
El madhyamaka es interpretado de diferentes maneras por diferentes tradiciones. Algunos eruditos aceptan una versión de la visión shentong introducida por Dolpopa (1292-1361), que sostiene que la naturaleza búdica y la budeidad no se originaron de manera dependiente y, por lo tanto, no están vacías de sí mismas (sino vacías de lo que no es ellas mismas). [236] La escuela Gelug que sigue el pensamiento de Tsongkhapa rechaza esta visión y, en cambio, sostiene que se dice que todos los fenómenos carecen de existencia " inherente " ( svabhava ) y, por lo tanto, todo está vacío y se originó de manera dependiente. [237] Otros madhyamakas tibetanos como Gorampa defienden una visión más antirrealista , negando la existencia misma de todos los fenómenos y viéndolos a todos como ilusiones. [238] Mientras tanto, los eruditos de la escuela Nyingma como Ju Mipham también han intentado interpretar el madhyamaka ortodoxo de una manera que sea compatible con la visión del dzogchen . [239]
La escuela Huayan enseñaba la doctrina de la contención mutua y la interpenetración de todos los fenómenos ( yuánróng , 圓融), tal como se expresa en la metáfora de la red de Indra . Una cosa contiene todas las demás cosas existentes, y todas las cosas existentes contienen esa única cosa. Esta filosofía se basa en el Sutra Avatamsaka y en los escritos de los patriarcas de Huayan.
Thích Nhất Hạnh explica este concepto de la siguiente manera: “No puedes simplemente existir por ti mismo. Tienes que inter-existir con todas las demás cosas”. Utiliza el ejemplo de una hoja de papel que sólo puede existir debido a todas las demás causas y condiciones (la luz del sol, la lluvia, los árboles, la gente, la mente, etc.). Según Hanh, “esta hoja de papel existe porque todo lo demás existe”. [240]
Sogyal Rinpoche afirma que todas las cosas, cuando se las ve y se las comprende en su verdadera relación, no son independientes, sino interdependientes de todas las demás cosas. Un árbol, por ejemplo, no puede aislarse de nada más. No tiene existencia independiente. [241]
Según Richard Gombrich, la interpretación del este asiático del origen dependiente como la idea de que “todos los fenómenos ejercen una influencia causal entre sí” no se desprende de la concepción budista temprana del origen dependiente. [242] Sostiene además que esta interpretación “subvertiría la enseñanza del Buda sobre el karma”, porque “si fuéramos herederos de las acciones de otras personas, todo el edificio moral se derrumbaría”. [198]
El concepto de pratītyasamutpāda también ha sido comparado con la metafísica occidental , el estudio de la realidad. Schilbrack afirma que la doctrina del origen interdependiente parece ajustarse a la definición de una enseñanza metafísica, al cuestionar si existe algo en absoluto. [243] Hoffman no está de acuerdo y afirma que pratītyasamutpāda no debería considerarse una doctrina metafísica en el sentido más estricto, ya que no confirma ni niega entidades o realidades específicas. [cita 3]
La filosofía helenística del pirronismo es paralela a la visión budista del origen dependiente, como lo es en muchos otros asuntos (ver: similitudes entre el pirronismo y el budismo ). [245] [246] [247] Aulo Gelio en Las noches del ático describe cómo las apariencias son producidas por interacciones relativas entre la mente y el cuerpo y cómo no hay cosas autodependientes. [248] El antiguo Comentario al Teeteto de Platón también defiende una especie de relativismo que afirma que nada tiene su propio carácter intrínseco. [249]
Jay L. Garfield afirma que el Mulamadhyamikakarika de Nagarjuna utiliza la relación causal para comprender la naturaleza de la realidad y nuestra relación con ella. Este intento es similar al uso de la causalidad por parte de Hume , Kant y Schopenhauer al presentar sus argumentos. Nagarjuna utiliza la causalidad para presentar sus argumentos sobre cómo uno individualiza los objetos, ordena su experiencia del mundo y comprende la agencia en el mundo. [33]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)[Las hipótesis ontológicas del budismo] sostienen que nada en la realidad tiene su propio ser y que todos los fenómenos se reducen a las relatividades de pratitya samutpada. Las hipótesis ontológicas budistas niegan que exista algún objeto ontológicamente último, como Dios, Brahman, el Tao o cualquier fuente o principio creativo trascendente.
Recursos educativos