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Jñanaprasthana

El Jñānaprasthāna ( sánscrito : ज्ञानप्रस्थान ) o Jñānaprasthāna-śāstra ( ज्ञानप्रस्थानशास ्त्र ), compuesta originalmente en sánscrito por Kātyāyanīputra, es una de las siete escrituras budistas Sarvastivada Abhidharma ; el título Jñānaprasthāna significa "establecimiento del conocimiento".

El Jñānaprasthāna fue traducido del sánscrito al chino por Xuanzang (T26, No. 1544: 阿毘達磨發智論, 尊者迦多衍尼子造, 三藏法師玄奘奉 詔譯), en 20 fascículos. También aparece bajo el nombre Aṣṭaskandha-śāstra en el Taisho , con la traducción de Saṅghadeva, Zhu-fo–nian y Dharmapriya (T26, n.º 1543: 阿毘曇八犍度論, 迦旃延子造, 符秦罽賓三藏僧伽提婆, 共竺佛念譯), en 30 fascículos un poco más grandes. Hay una ligera diferencia en el formato entre los dos, lo que quizás indica que son diferentes recensiones de varias subescuelas de la Sarvāstivāda. [1]

La tradición del Mahāvibhāṣa afirma que fue enseñado por el propio Buda , pero difiere en cuanto a las circunstancias; en cualquier caso, fue el posterior Kātyayanīputra quien fue responsable de su compilación. El Mahā-prajñā-pāramitopadeśa (que en realidad se refiere al Aṣṭaskandha) afirma que 100 años después de la muerte del Buda, surgieron disputas doctrinales entre los grandes maestros, dando lugar a escuelas con nombres distintivos. Sin embargo, Xuanzang afirmó que fue escrito unos tres siglos después del Buda, lo que sería alrededor del año 100 a. C.

El Vibhāṣa ortodoxo toma esto como el Abhidharma "raíz", aunque a veces se hacen referencias al Prakaraṇapāda en los mismos términos. Llegó a ser conocido como el "cuerpo" del Abhidharma, y ​​los seis textos restantes del período temprano se conocen como las "piernas" o "soportes". Esto se basa en la autoridad textual, y no en una definición temporal, dado el respectivo orden histórico de estos siete tratados. Es decir, el Jñānaprasthāna no proviene de las seis piernas, pero tampoco proviene directamente de los sūtras. Esto también es un recordatorio de que estos textos probablemente estuvieron en un estado de revisión y actualización constante, posiblemente durante varios cientos de años. Por lo tanto, hay referencias mutuas y préstamos entre ellos que obstaculizan cualquier intento de un orden secuencial simple. [2]

El esquema del texto se aproxima más al modelo más antiguo, el Sāriputra Abhidharma , que a los tratados específicamente Sarvāstivāda . Esto se evidencia en su uso de samyojanas , prajna , karma , indriya , mahabhuta , dhyana y drsti como divisiones principales. Un sistema similar se continúa más tarde en los textos Kośa y Hṛdaya .

Previo a esto hay una división de “cuestiones variadas”; el análisis es de tres tipos principales, según Yinshun: [3]

  1. Análisis de los sutras mismos: para encontrar el principio subyacente real, en lugar de aceptar el contenido tal como está, lo que podría llevar a una aparente contradicción. Esto indica el punto de vista del Abhidharmika de tomar el Abhidharma como pramana para comprender la doctrina.
  2. Análisis de la naturaleza o características de los dharmas individuales: en lugar de utilizar categorías de sūtra relacionadas con la praxis espiritual, la tendencia aquí es agruparlos por tipo. Así, los dharmas se clasifican como rūpa , citta , caitasika o citta-viprayukta, los dharmas condicionados y los dharmas incondicionados. Se dan detalles sobre cada tipo, así como discusiones detalladas de los dharmas relacionados. Luego, estos se clasifican nuevamente según su existencia con o sin eflujos; visibles o no visibles; pasados, presentes o futuros; en cuanto a su reino; y así sucesivamente.
  3. Análisis de la relación entre los diversos dharmas: dado que el análisis anterior se presta a la pluralidad y a la posibilidad de caer en realidades independientes de tipo Sāṃkhya , este análisis completa la enseñanza budista del origen dependiente, evitando tal error. Utilizando la teoría kṣaṇika , establece la teoría de la "condicionalidad séxtuple" que más tarde se convertiría en una característica especial de la doctrina Sarvāstivāda. Este es el texto más antiguo en el que aparece la teoría.

La influencia del Jñānaprasthāna se ve fuertemente en el Vibhāṣa , y esto influyó en los textos Hṛdaya posteriores, así como en el Kośa y los comentarios.

Referencias

  1. ^ Véase Willemen, Dessein y Cox: Sarvāstivāda Buddhist Scholasticism, Brill, 1998, págs. 155-158, para más información sobre este debate.
  2. ^ Mahaprajñāpāramitopadeśa: T25n1509_p0070a06
  3. ^ Venerable Yinshun: Estudio del Abhidharma, textos y comentaristas de la Sarvāstivāda (說一切有部為主的論書與論師之研究), Zhengwen Publishing, 1968. pág. 184.