El Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra [1] ( chino tradicional :勝鬘師子吼一乘大方便方廣經, Rugido del León de la Reina Śrīmālā ) es uno de los principales textos budistas Mahāyāna tempranos pertenecientes a los sūtras Tathāgatagarbha que enseñan las doctrinas de la naturaleza búdica y el "Vehículo Único" a través de las palabras de la reina india Śrīmālā. [2] Después de su composición, este texto se convirtió en el principal defensor escritural en la India de la potencialidad universal de la Budeidad . [3]
Brian Edward Brown, especialista en las doctrinas de la naturaleza búdica, escribe que la composición del Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra ocurrió durante la dinastía Īkṣvāku en el siglo III d.C. como producto de las escuelas Caitika de los Mahāsāṃghikas . [3] Alex Wayman ha esbozado once puntos de completo acuerdo entre los Mahāsāṃghikas y los Śrīmālā , junto con cuatro argumentos principales para esta asociación. [4] Anthony Barber también asocia el desarrollo anterior del Tathāgatagarbha Sūtra con los Mahāsāṃghikas, y concluye que los Mahāsāṃghikas de la región de Āndhra fueron responsables del inicio de la doctrina de la naturaleza búdica. [5] En el siglo VI d. C., Paramārtha escribió que los Mahāsāṃghikas veneran los sūtras que enseñan la doctrina de la naturaleza búdica. [6]
El Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra fue traducido al chino en el año 436 d. C. por Guṇabhadra (394-468) y más tarde por Bodhiruci (672-727). [2] Ya no se conserva un original sánscrito completo, [7] pero se encuentran extensas citas en el texto sánscrito del Ratnagotravibhāga , así como en algunos fragmentos descubiertos recientemente y conservados en la Colección Schøyen . Posteriormente fue traducido al inglés por Alex y Hideko Wayman como El rugido del león de la reina Srimala .
El Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra enseña la realidad de una conciencia última e inmaculada dentro de cada ser viviente, que es el « Dharmakāya » búdico (esencia de la Verdad), que sin embargo está temporalmente envuelto en una impureza que lo oscurece. Se dice que este Dharmakāya, cuando se lo considera intrínsecamente libre de ignorancia espiritual, constituye la eternidad, la dicha, el yo y la pureza en su estado perfecto. El uso de la palabra «yo» en este sutra es, en cierto modo, exclusivo de esta clase de sutras. La gran reina Śrīmālā, a quien el Buda confirió el poder para enseñar el Dharma, afirma: [8]
[E]l Dharmakāya del Buda tiene la perfección de la permanencia, la perfección del placer, la perfección del ser, la perfección de la pureza. Todos los seres sintientes que ven el Dharmakāya del Tathagāta de esa manera, lo ven correctamente. Quienes ven correctamente son llamados los hijos del Señor nacidos de su corazón, nacidos de su boca, nacidos del Dharma, que se comportan como manifestación del Dharma y como herederos del Dharma.
La escritura, que ejerció una gran influencia en la clarificación de la visión del Tathagātagarbha sobre Śūnyatā , insiste en que la comprensión en última instancia correcta de la vacuidad es que el Tathāgatagarbha está vacío de todo conocimiento que no sea la liberación, mientras que, por el contrario, las cualidades que caracterizan a un Buda no están vacías de virtudes inconcebibles. Un título alternativo ofrecido por el Buda para este sutra expresa esta idea de un significado último para la doctrina de la vacuidad: "La verdadera revelación de la intención del Buda al enseñar la vacuidad".
Además, el sūtra ha contribuido significativamente a la noción Mahāyāna del Tathagātagarbha permanente, firme y eterno, que no es nada menos que el Dharmakāya perfecto temporalmente oculto por contaminantes mentales (en última instancia irreales):
“El Tathagatagarbha no tiene límites previos, no surge y es indestructible, acepta el sufrimiento, siente repulsión por él y aspira al nirvana. ¡Oh, Señor!, el Tathagatagarbha no es un ser sustancial, ni un ser viviente, ni un “destino”, ni una persona. El Tathagatagarbha no es un reino para los seres vivientes que han degenerado en la creencia de un cuerpo con existencia sustancial o para aquellos que tienen puntos de vista contrarios, o cuya mente está confundida por la vacuidad. [9]
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