Los Tres Giros de la Rueda del Dharma ( sánscrito : tridharmacakra-pravartana , tibetano : chos kyi 'khor lo gsum ) es un marco budista Mahāyāna para clasificar y comprender las enseñanzas de los Sutras budistas y las enseñanzas de Buda Śākyamuni en general. [1] [2] Este sistema de clasificación aparece por primera vez en el Saṃdhinirmocana Sūtra y en las obras de la escuela Yogācāra . [1] Este sistema de clasificación más tarde se hizo frecuente en varias formas modificadas en el budismo tibetano , así como en el budismo de Asia oriental .
Según el esquema de los tres giros, los primeros sermones del Buda, tal como se registran en el Tripiṭaka de las primeras escuelas budistas , constituyen el "primer giro" (que incluye todos los textos śrāvakayāna ). Los sūtras que se centran en la doctrina de la vacuidad ( śūnyatā ), como el corpus Prajñāpāramitā Sūtra , se consideran que comprenden el "segundo giro" (que en este esquema se considera provisional), y los sūtras que enseñan temas de Yogācāra (especialmente la doctrina de las tres naturalezas ), como el Saṃdhinirmocana Sūtra, comprenden el "tercer giro" final y definitivo. [2]
En el budismo de Asia oriental , este sistema de clasificación se amplió y modificó en diferentes clasificaciones doctrinales llamadas "panjiào" (判教), que fueron desarrolladas por diferentes escuelas budistas chinas . [3] [4]
Se dice tradicionalmente que el primer giro tuvo lugar en Deer Park en Sarnath , cerca de Varanasi , en el norte de la India . Consistía en la enseñanza de las cuatro nobles verdades , el surgimiento dependiente , los cinco agregados , los campos sensoriales , el no-yo , las treinta y siete ayudas para el despertar y todas las enseñanzas budistas básicas comunes a todas las tradiciones budistas y que se encuentran en las diversas colecciones de Sutrapitaka y Vinaya . [5] [6] [7] [8] Estas enseñanzas se conocen como las enseñanzas " Hinayana " (vehículo menor o pequeño) en Mahayana. [8] En el budismo de Asia oriental , se llama "la enseñanza de la existencia" (有相法輪) ya que analiza la realidad desde el punto de vista de los fenómenos ( dharmas ) que se explican como existentes. [9]
Las enseñanzas Abhidharma de las diversas tradiciones śrāvakayāna (es decir, no Mahayana) (como Vaibhasika y Theravada ) generalmente también se incluyen en esta categoría.
Se dice que el segundo giro tuvo lugar en la montaña Vulture Peak en Rajagriha , en Bihar , India. El segundo giro enfatiza las enseñanzas de la vacuidad (Skt: śūnyatā ) y el camino del bodhisattva . [8] [5] Los sutras principales de este segundo giro se consideran los sutras Prajñāpāramitā . [5] En el budismo de Asia oriental, el segundo giro se conoce como "la enseñanza de que la naturaleza original de todas las cosas es vacía, que los signos no son reales en última instancia" (無相法輪). [9]
El segundo giro también está asociado con el bodhisattva Manjushri . [5] Los textos analíticos de la escuela Madhyamaka de Nagarjuna generalmente se incluyen bajo el segundo giro. [10]
La primera fuente del sutra que menciona los "tres giros" es el Ārya-saṃdhi-nirmocana-sūtra ( Noble sūtra de la Explicación de los Secretos Profundos), el sutra fundacional de la escuela Yogācāra . [1] Las ideas principales de este texto incluyen la conciencia de depósito ( ālayavijñāna ), la doctrina de la cognición exclusiva ( vijñapti-mātra ) y las "tres naturalezas" ( trisvabhāva ). El Saṃdhinirmocana afirma que las enseñanzas de los giros anteriores son auténticas pero también son incompletas y requieren mayor aclaración e interpretación. [11] Según el Saṃdhinirmocana, los dos giros anteriores tenían una "intención subyacente" que se refiere a las tres naturalezas (y su triple falta de esencia), la doctrina central del tercer giro. [12]
El Saṃdhinirmocana también afirma que sus enseñanzas son la verdad última y más profunda que no puede conducir a una interpretación nihilista del Dharma que se aferra a la no existencia (a diferencia de la segunda rueda, que puede malinterpretarse de manera negativa) y también es incontrovertible e irrefutable (mientras que la segunda rueda puede ser refutada). [13] Como tal, el tercer giro también se llama "la rueda de la buena diferenciación" ( suvibhakta ), y "la rueda para determinar lo último" ( paramartha -viniscaya ). [14] En el budismo del este de Asia, el tercer giro se conoce como "el último giro de la rueda del Dharma" (無上法輪). [9]
Otros sutras Mahāyāna se consideran asociados con la escuela Yogācāra y, por lo tanto, con el tercer giro (aunque estos sutras en sí mismos no mencionan "tres giros"). Estos incluyen el Laṅkāvatāra Sūtra y el Ghanavyūha Sūtra , los cuales tratan temas de Yogācāra como el ālayavijñāna , las tres naturalezas y el idealismo de solo mente , así como las ideas de tathāgatagarbha . [15] [16] [17] [18]
Las enseñanzas del tercer giro se desarrollan con más detalle en las numerosas obras de maestros de la escuela Yogācāra como Asaṅga , Vasubandhu , Sthiramati , Dharmapāla , Śīlabhadra , Xuanzang , Jñānaśrīmitra y Ratnākaraśānti .
En su Comentario sobre la distinción entre el medio y los extremos ( Madhyāntavibhāga -bhāṣya ), Vasubandhu comenta sobre los tres giros y cómo se relacionan con las tres naturalezas. Según Vasubandhu, el primer giro enseña la no existencia del yo (atman) a través de un análisis de los cinco agregados . El segundo giro establece entonces cómo la apariencia (falsa) misma de un yo (inexistente) surge de sus partes agregadas a través del surgimiento dependiente . El tercer giro entonces explica la naturaleza fundamental de la vacuidad misma, que es cómo existe la no existencia del yo, es decir, la existencia de lo inexistente como lo explican las tres naturalezas. En este sentido, se dice que la verdad última en el tercer giro es a la vez existente e inexistente. [19]
En su Comentario sobre el Cheng weishi lun (成唯識 論述記; Taishō no. 1830), Kuiji (un estudiante de Xuanzang), enumera los siguientes como los sutras más importantes para la escuela Yogācāra: [20] [21]
En el Yogācāra chino , los tratados importantes para el tercer giro incluyeron el Yogācārabhūmi-śastra , el Cheng Weishi Lun de Xuanzang y el Daśabhūmikasūtraśāstra ( Shidi jing lun十地經論, T.26.1522, también llamado Dilun ), que es el comentario de Vasubandhu sobre el Daśabhūmika-sūtra ( Shidi jing十地經). [22] [23]
La tradición india del Yogācāra desarrolló con el tiempo varias obras que sintetizaron el Yogācāra con el pensamiento del tathāgatagarbha que se encuentra en varios sutras del Mahayana . [24] Esta síntesis fusionó la enseñanza del tathāgatagarbha con la doctrina del ālayavijñāna y la doctrina de las tres naturalezas. Algunas fuentes clave de esta tendencia india son el Laṅkāvatāra Sūtra , el Ghanavyūha Sūtra y el Ratnagotravibhāga . [24] [17]
Esta tradición Yogācāra-Tathāgatagarbha se volvió influyente en el budismo del este de Asia y en el Tíbet. El traductor Paramārtha (499-569 d.C.) fue conocido por promover este Yogācāra sincrético y por defender la teoría de la "conciencia inmaculada" ( amala-vijñāna ), que se revela una vez que el ālaya-vijñāna se purifica. [25]
Como señaló Jan Westerhoff , la identificación de las enseñanzas de la naturaleza búdica con el tercer giro del Yogācāra ocurrió no solo porque varios sutras (como el Laṅkāvatāra ) sintetizaron explícitamente las dos doctrinas, sino también porque:
La noción de tathāgatagarbha se alinea más naturalmente con la caracterización de la realidad última que encontramos en Yogācāra que con la que encontramos en Madhyamaka . La caracterización de la realidad última en términos de vacuidad de este último es principalmente negativa, la describe en términos de lo que no está ahí (un núcleo sustancialmente existente, svabhava ), mientras que la del primero es más positiva, postulando una conciencia fundacional que es la fuente de toda apariencia. [26]
Debido a la influencia del pensamiento Yogācāra-Tathāgatagarbha, algunas tradiciones budistas también consideran las enseñanzas del Tathāgatagarbha (también conocido como naturaleza búdica ) como parte del tercer giro. Por ejemplo, el maestro Jonang Dölpopa Shérap Gyeltsen (1292-1361) sostuvo que los sutras del Tathāgatagarbha contenían las "declaraciones definitivas finales sobre la naturaleza de la realidad última, el fundamento o sustrato primordial más allá de la cadena de origen dependiente". [27]
Para Dölpopa, algunos de los “sutras clave de significado definitivo” incluían: el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra , el Tathāgatagarbha Sūtra , el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , el Aṅgulimālīya Sūtra , el Ghanavyūha Sūtra , el Buddhāvataṃsakasūtra , tāra Sūtra , y el Saṃdhinirmocana Sūtra . [28] La clasificación de Dölpopa de los sutras Tathāgatagarbha influyó en numerosos autores tibetanos posteriores. [29] El maestro Rime Jamgon Kongtrul (1813-1899) también sostuvo que estos sutras de la naturaleza búdica pertenecían al tercer giro definitivo. [30]
Las enseñanzas que se encuentran en varios de los "tratados de Maitreya ", como el Madhyāntavibhāgakārikā , el Ratnagotravibhāga y el Dharmadharmatāvibhāga , también se consideran parte del tercer giro por varias escuelas del budismo tibetano. Además, en el budismo tibetano , el tantra budista y sus escrituras asociadas a veces también se consideran parte del tercer giro. [31]
El esquema de los tres giros que se encuentra en los textos de Yogācāra identifica las enseñanzas de Yogācāra como la interpretación final y definitiva de la enseñanza del Buda. Sin embargo, el esquema fue adoptado más ampliamente más tarde, y diferentes escuelas de budismo , así como pensadores budistas individuales, dan diferentes explicaciones sobre si el segundo o tercer giro son "definitivos" (Skt: nītārtha ) o "provisionales" o "implícitos" (Skt: neyārtha, es decir, que requieren interpretación). En el contexto de la hermenéutica budista , "definitivo" se refiere a enseñanzas que no necesitan mayor explicación y deben entenderse tal como son, mientras que "implícito" o "provisional" se refiere a enseñanzas que son convenientes y útiles pero que deben interpretarse y desarrollarse más. [32]
En la tradición tibetana, algunas escuelas como la Nyingma sostienen que el segundo y tercer giro son ambos definitivos. Las obras Nyingma tienden a enfatizar la complementariedad de las enseñanzas del segundo y tercer giro. [33] Mientras tanto, la escuela Gelug considera solo el segundo giro como definitivo. El fundador Gelug, Tsongkhapa, rechazó la naturaleza definitiva de los textos de Yogācāra y, en cambio, argumentó que los sutras definitivos son solo aquellos que enseñan la vacuidad como el significado último. En esto, se basa en las enseñanzas del Sutra Akshayamati . [34] La escuela Jonang , por otro lado, ve solo los sutras del tercer giro como definitivos y sostiene que los textos del segundo giro son provisionales. [8]
Otros sutras Mahāyāna también mencionan una idea similar de la enseñanza del Buda en diferentes fases, algunas de las cuales son provisionales y otras que se consideran finales.
El Dhāraṇīśvararāja sūtra (también conocido como el Tathāgatamahākaruṇānirdeśa), menciona que es parte del "giro irreversible" y utiliza la metáfora del proceso gradual de refinamiento del berilo para describir la forma en que el Buda enseña en tres fases de enseñanza: 1. "discursos sobre la impermanencia, el sufrimiento, la no existencia del yo y la falta de atractivo, que provocan repulsión", 2. "discursos sobre la vacuidad, la ausencia de signos y la ausencia de deseos" y finalmente 3. "discursos conocidos como La Rueda Irreversible del Dharma y La Purificación de la Triple Esfera". [ 35 ] La exégesis tibetana [35] El Dhāraṇīśvararāja también es importante porque es una fuente clave para el Ratnagotravibhāga , un influyente tratado centrado en la naturaleza búdica. [35]
El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra afirma que sus enseñanzas son el Dharma supremo y último . [36] También afirma que las enseñanzas sobre el no-yo y la vacuidad son medios hábiles provisionales . [37] El Mahāparinirvāṇa Sūtra considera que las enseñanzas más elevadas son las de los Mahāyāna sūtras "vaitulya" ("bien equilibrados" o "extensos") (como el propio Mahāparinirvāṇa ) que enseñan la naturaleza eterna del Tathagata , y cómo "todos los seres vivos poseen la naturaleza de Buda". [38]
Las escuelas Vajrayana a veces se refieren al tantra budista como el "cuarto giro". Como explicó Lama Surya Das , algunas tradiciones consideran al Dzogchen como un cuarto giro. [39]
Según el erudito japonés Junjirō Takakusu , la escuela Madhyamaka Sanron (Sanlun) también dividió la enseñanza en tres dharmacakras , pero con diferentes definiciones para cada uno: [40]
La escuela china Tiantai desarrolló un esquema de clasificación doctrinal ( panjiào ) que organizó las enseñanzas de los Budas en cinco períodos (五時): [41]
De la misma manera, la escuela Huayen tuvo un panjiào de cinco períodos de enseñanzas del dharma. Según el patriarca Zongmi : [42]