Ñāṇavīra Thera (nacido como Harold Edward Musson ; 5 de enero de 1920 - 5 de julio de 1965) fue un monje budista theravāda inglés, ordenado en 1950 en Sri Lanka . Es conocido como el autor de Notas sobre el Dhamma , que luego fueron publicadas por Path Press junto con sus cartas en un volumen titulado Clearing the Path . [1]
Harold Edward Musson nació en un cuartel militar en Aldershot , Inglaterra. [2] Su padre, Edward Lionel Musson, era capitán del 1.º Regimiento de Manchester . Pasó su juventud en los alrededores de Alton , una pequeña ciudad en Hampshire Downs, y también recibió la influencia de la cercana ciudad de Aldershot. También es muy probable que el joven Musson pasara algún tiempo en la India o el sudeste asiático mientras su padre cumplía misiones militares.
En 1938, estudió en el Wellington College de Berkshire, y en 1938 en el Magdalene College de Cambridge . Pasó ese verano aprendiendo italiano en Perugia , Italia. En junio de 1939, se presentó a Matemáticas y, en 1940, a Lenguas Modernas (en la que obtuvo una "Clase Uno"). Inmediatamente después del estallido de la guerra, en 1939, se alistó en la Artillería Real Territorial . En julio de 1941, fue nombrado segundo teniente del Cuerpo de Inteligencia , donde su conocimiento de las lenguas modernas era un activo importante (era interrogador ). En octubre de 1942, fue ascendido a teniente y, en abril de 1944, a capitán temporal. Su servicio en el extranjero con el Octavo Ejército británico se desarrolló principalmente en Italia, de 1943 a 1946. A pesar de su origen militar, un conocido de la familia dijo que él "resentía completamente la guerra", un sentimiento confirmado en una de sus cartas, escrita en 1964 en Ceilán . En la carta se incluían algunos comentarios sarcásticos en el sentido de que había disfrutado mucho de los viajes antes de su servicio en tiempos de guerra, y que estaba de acuerdo con la clasificación de la inteligencia en tres clases: "humana, animal y militar". Recibió una licenciatura en lenguas modernas y medievales de la Universidad de Cambridge por seis semestres de estudio universitario junto con tres semestres permitidos para el servicio militar.
Cuando terminó la guerra, Musson no tenía, según su propio relato, ninguna necesidad especial de dinero y estaba muy insatisfecho con su vida. En 1948 vivía en Londres, compartiendo un piso con un buen amigo y antiguo compañero oficial, Osbert Moore , que se sentía igualmente insatisfecho. Decidieron arreglar sus asuntos en Inglaterra, dejar atrás la sociedad e ir a Ceilán para convertirse en monjes budistas . En 1949 recibieron la ordenación de novicios en la ermita de la isla , Dodanduwa (del Venerable Ñāṇatiloka ), y en 1950 la ordenación superior como bhikkhus en el monasterio de Vajirārāma, Colombo . Osbert Moore recibió el nombre monástico de Ñāṇamoli , y Harold Musson el de Ñāṇavīra.
Ñāṇavīra Thera se inclinó por una vida solitaria y después de unos años en la Ermita de la Isla se fue a una zona remota del sudeste de Ceilán, donde vivió solo por el resto de su vida en una kuti (cabaña) de ladrillo y yeso de una sola habitación con techo de tejas, no lejos del pueblo de Bundala, al borde de un gran santuario de aves . Poco después de llegar a Ceilán, contrajo un caso severo de amebiasis que continuó afectándolo durante los siguientes quince años. El clima tropical y la comida local deben haber sido agotadores para el occidental físicamente enfermo. Los bhikkhus solo aceptan la comida que les ofrecen los laicos, y esta costumbre a menudo los deja con pocas opciones en cuanto a su dieta. Murió el 5 de julio de 1965, por su propia mano y decisión deliberada. Ñāṇavīra Thera escribió extensa y cuidadosamente sobre la cuestión del suicidio, que surgió en él debido a la gravedad de la amebiasis y la satiriasis . [3]
Los escritos de Ñāṇavīra Thera se dividen en dos períodos: de 1950 a 1960 (los Primeros Escritos ), y de 1960 a 1965 (incluido en Aclarando el Camino ).
Los primeros textos muestran a un hombre que, en su propio pensamiento y discusión con otros, busca fervientemente una manera de acercarse a la esencia de la Enseñanza del Buda mediante repetidos ensayos y errores. [ cita requerida ] Esta búsqueda finalmente dio su fruto cuando, después de sufrir amebiasis , Ñāṇavīra Thera afirmó haber alcanzado sotāpatti , o entrada en la corriente , un evento que registró en Pali en su diario privado el 27 de junio de 1959 [4] -
HOMENAJE AL AUSPICIOSO, DIGNO, TOTALMENTE DESPIERTO. - En cierta ocasión, el monje Nanavira se encontraba en una cabaña en el bosque cerca del pueblo de Bundala. Fue durante ese tiempo, mientras caminaba de un lado a otro en la primera vigilia de la noche, que el monje Nanavira purificó por completo su mente de las cosas restrictivas y siguió pensando, reflexionando y observando reflexivamente el Dhamma tal como lo había oído y aprendido. El Ojo claro e inmaculado del Dhamma surgió en él: "Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, todo lo que tiene la naturaleza de cesar". Habiendo sido un seguidor de las enseñanzas durante un mes, se convirtió en alguien que alcanzó la visión correcta.
El que ha "entrado en la corriente" ha abandonado ipso facto la visión de la personalidad ( sakkāya-ditthi ), que es la visión del yo implícita en la experiencia de un ser mundano ordinario no libre de la ignorancia, y ha comprendido el significado esencial de la enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades . [ cita requerida ] Los escritos de Ñāṇavīra Thera después de 1960 expresan este mismo tipo de certeza: no más vagabundeos en la oscuridad, no más dudas ni conjeturas especulativas. [ cita requerida ]
Thera, uno de los principales promotores del budismo en Occidente después de la Segunda Guerra Mundial, mantuvo correspondencia personal con Julius Evola y tradujo parte de su obra sobre el budismo. [4] [5]
La parte principal de los Primeros Escritos consiste en cartas escritas al difunto Ñānamoli Thera, en las que los dos monjes ingleses exploraron muchos modos del pensamiento occidental (incluida la mecánica cuántica ). Esta correspondencia duró hasta 1960, el año de la muerte de Ñānamoli Thera. Gradualmente descubrieron que los pensadores occidentales más relevantes para sus intereses eran los de las escuelas estrechamente afines de la fenomenología y el existencialismo , con quienes se sentían en deuda por haber aclarado muchas nociones erróneas con las que se habían cargado. Estas cartas dejan en claro la naturaleza de esa deuda; también dejan en claro las limitaciones que Ñāṇavīra Thera reconoció en esos pensadores. Insiste en el hecho de que, si bien para ciertos individuos su valor puede ser grande, eventualmente uno debe ir más allá de ellos si uno quiere llegar a la esencia de la Enseñanza del Buda. El existencialismo, entonces, es en su opinión una aproximación a la Enseñanza del Buda y no un sustituto de ella.
Junto con las cartas manuscritas , que fueron preservadas por el destinatario, se encontraron borradores de algunas de las respuestas que fueron enviadas a Ñāṇavīra Thera. También se incluyen algunas cartas escritas a los principales partidarios de Ñāṇavīra Thera, el Sr. y la Sra. Perera. Los dos ensayos que siguen a las cartas fueron publicados: Nibbāna and Anattā y Sketch for a Proof of Rebirth en forma abreviada. Al final también se encuentran los contenidos del Libro de lugares comunes del autor , Marginalia y una colección de varios documentos descubiertos después de la muerte de su autor (notas, traducciones, etc.).
En 1963, Ñāṇavīra Thera completó un libro llamado Notas sobre el Dhamma (1960-1963), que fue publicado en forma privada por el Honorable Lionel Samaratunga en el mismo año (250 copias). Después de la producción de ese volumen, el autor modificó y agregó al texto, dejando a su muerte un manuscrito ampliado , indicado por la expansión del título de sus fechas, (1960-1965). Notas sobre el Dhamma ha sido descrito de diversas maneras como "arrogante, mordaz y condescendiente", [6] como "un sistema fantástico", y como "el libro más importante que se ha escrito en este siglo". El propio Ñāṇavīra Thera comentó sobre el libro que "es vano esperar que vaya a ganar la aprobación general... pero me permito esperar que algunos individuos... tengan transformaciones privadas de su forma de pensar como resultado de su lectura". [7]
La influencia de Notas sobre el Dhamma en los pensadores budistas continúa aumentando más de tres décadas después de su publicación. Este libro ha despertado un interés y una controversia extremos. Las Notas "intentan proporcionar una base intelectual para la comprensión de los Suttas sin abandonar saddhā (fe)"; [8] que "han sido escritas con el propósito de limpiar una masa de materia muerta que está ahogando a los Suttas"; [9] y que, sobre todo, "las Notas están diseñadas para ser una invitación al lector para que venga y comparta el punto de vista del autor". Las Notas asumen que el único interés del lector en los Suttas Pali es la preocupación por su propio bienestar. Sin embargo, las Notas , con sus admitidas dificultades intelectuales y conceptuales, no son la única manera de discutir la visión correcta u ofrecer una guía de la visión correcta.
Cartas es una selección de 150 cartas escritas por Ñāṇavīra Thera desde su kuti en la Reserva Forestal Bundala a lectores locales y extranjeros de las Notas que habían solicitado explicaciones y aclaraciones. Algunas son ensayos apenas disimulados en un lenguaje completamente moderno. Las cartas que se recogen y publican en Clearing the Path no son sólo una especie de comentario sobre las Notas ; son, independientemente, una discusión lúcida de cómo un individuo preocupado fundamentalmente por la autorrevelación enfrenta el dilema de encontrarse en una situación intolerable, donde la alternativa menos indeseable es el suicidio.
Con franqueza, calma y considerable ingenio, Ñāṇavīra Thera habla con sus corresponsales (entre los que se encuentran su médico, un juez, un empresario provincial, un abogado, un diplomático británico y otro ciudadano británico) de las enfermedades que lo aquejan y de lo que puede y no puede hacer al respecto, y de su propia existencia. Su vida como monje budista en una remota morada en la jungla no es incidental a la filosofía que expone: son dos aspectos diferentes de una misma cosa, es decir, una visión que penetra en la situación humana tanto en su dimensión universal como particular, y reconoce que es esta situación la que nos corresponde a cada uno de nosotros resolver por nosotros mismos. Al presentar esta visión, Ñāṇavīra Thera ofrece una exposición contemporánea de la Enseñanza del Buda . Al vivir esta visión, evoca una situación dramática en la que un individuo se enfrenta resueltamente a aquellas preguntas que toda persona lúcida debe afrontar eventualmente. Las cartas están escritas en un lenguaje , un modismo y citas de una galaxia de pensadores como Camus , Heidegger , Kierkegaard , Sartre , Kafka . Aunque resultan familiares para un lector occidental, pueden resultar incomprensibles en parte para alguien sin esa formación.
La mayor parte del trabajo editorial relacionado con los escritos de Ñāṇavīra Thera fue realizado por Sāmanera Bodhesako (Robert Smith), quien murió en Katmandú en 1988. Durante los últimos años de su vida en Sri Lanka fundó Path Press , que publicó Clearing the Path: Writings of Ñāṇavīra Thera (1960-1965) . También trabajó como editor para la Buddhist Publication Society en Kandy , que publicó The Tragic, The Comic & The Personal: Selected Letters of Ñánavíra Thera (Wheel 339/341) [10] en 1987. El profesor Forrest Williams de la Universidad de Colorado también participó como coeditor de Clearing the Path . Actualmente está agotado. El Centro Cultural Budista decidió publicarlo en sus dos partes constituyentes, Notes on Dhamma y Letters .
Los destinatarios de las cartas del Venerable Nanavira que están disponibles fueron:
Según Nanavira Thera, Paṭiccasamuppāda no se refiere a una cadena de eventos. Esto ha sido criticado por Bhikkhu Bodhi. Por otro lado, Buddhadasa adoptó la misma postura sobre Paṭiccasamuppāda , y varios eruditos han notado inconsistencias en el Paṭiccasamuppāda , concluyendo que es una combinación de varias listas más antiguas, que fueron reinterpretadas como una señal de renacimiento. [11] [12] [13] [nota 1] [14] [15] [16] [17]
Inglés:
Alemán:
Acerca de Ven Ñāṇavīra: