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Champaña

Champa ( Cham : ꨌꩌꨛꨩ, چامفا; jemer : ចាម្ប៉ា ; vietnamita : Chiêm Thành占城 o Chăm Pa占婆) fue una colección de entidades políticas independientes de Cham que se extendieron por la costa de lo que hoy es el centro y sur de Vietnam desde aproximadamente el siglo II d. C. hasta 1832. Según las primeras referencias históricas encontradas en fuentes antiguas, las primeras entidades políticas de Cham se establecieron alrededor de los siglos II a III d. C., a raíz de la rebelión de Khu Liên contra el gobierno de la dinastía Han oriental de China , y duraron hasta que el último principado restante de Champa fue anexado por el emperador Minh Mạng de la dinastía vietnamita Nguyễn como parte de la política expansionista de Nam tiến . [4] El reino era conocido como Nagaracampa ( sánscrito : नगरचम्प ), Champa (ꨌꩌꨛꨩ) en el Cham moderno , y Châmpa ( ចាម្ប៉ា ) en las inscripciones jemeres , Chiêm Thành en vietnamita y Zhànchéng ( mandarín : 占城) en registros chinos, y al-Ṣanf ( árabe : صَنْف) en registros musulmanes de Oriente Medio. [5] [6] [7]

El origen de Champa se remonta a la cultura austronesia Chamic Sa Huỳnh, una cultura marinera de la costa del actual Vietnam. Su aparición a finales del siglo II d. C. ejemplifica la primitiva política del sudeste asiático en una etapa crucial de la formación del sudeste asiático . Los pueblos de Champa mantuvieron un sistema de lucrativas redes comerciales en toda la región, conectando el océano Índico y el este de Asia , hasta el siglo XVII. En Champa, los historiadores también encontraron la inscripción Đông Yên Châu , la literatura nativa del sudeste asiático más antigua conocida escrita en una lengua nativa del sudeste asiático que data de alrededor del año 350 d. C., anterior a los primeros textos jemer , mon y malayo por siglos. [8] [9]

El consenso académico ha cambiado varias veces en cuanto al grado en que Champa funcionó como una entidad unificada. Originalmente se la consideraba un reino unificado durante la mayor parte de su historia, pero autores posteriores sugirieron que era mejor considerarla una federación de estados independientes. Varios académicos modernos han sugerido que Champa formó un reino unificado en algunos períodos, pero que estuvo desunificado en otros. [10]

Los chams de Vietnam y Camboya modernos son los principales remanentes de este antiguo reino. Hablan lenguas chamic, una subfamilia de las lenguas malayo-polinesias estrechamente relacionadas con las lenguas malayas y balinesas que se hablan en todo el sudeste asiático marítimo. Aunque la cultura cham suele estar entrelazada con la cultura más amplia de Champa, el reino tenía una población multiétnica, que consistía en pueblos austronesios de habla chamic que conformaban la mayoría de su demografía. Las personas que solían habitar la región son los actuales pueblos chamic de habla chamic , cham , rade y jarai en el sur y centro de Vietnam y Camboya; los acehneses del norte de Sumatra , Indonesia , junto con elementos de los pueblos austroasiáticos de habla bahnárica y katuica en el centro de Vietnam. [11] [12] [13]

Champa fue precedida en la región por un reino llamado Lâm Ấp (vietnamita), o Linyi (林邑, chino medio ( ZS ): * liɪm ʔˠiɪp̚ ), que existió desde 192 d. C.; aunque la relación histórica entre Linyi y Champa no está clara. Champa alcanzó su apogeo en los siglos IX y X d. C. A partir de entonces, comenzó un declive gradual bajo la presión de Đại Việt , el sistema político vietnamita centrado en la región de la moderna Hanoi . En 1832, el emperador vietnamita Minh Mạng anexó los territorios restantes de Cham.

El hinduismo , adoptado a través de conflictos y la conquista de territorio del vecino Funan en el siglo IV d. C., dio forma al arte y la cultura del Reino Cham durante siglos, como lo atestiguan las numerosas estatuas hindúes Cham y los templos de ladrillo rojo que salpicaban el paisaje en las tierras Cham. Mỹ Sơn , un antiguo centro religioso, y Hội An , una de las principales ciudades portuarias de Champa, ahora son Patrimonio de la Humanidad . Hoy en día, muchos Cham se adhieren al Islam , una conversión que comenzó en el siglo X, y la dinastía gobernante adoptó plenamente la fe en el siglo XVII; se les llama Bani ( Ni tục , del árabe: Bani ). Sin embargo, existen los Bacam ( Bacham , Chiêm tục) que aún conservan y preservan su fe, rituales y festivales hindúes. Los Bacam son uno de los dos únicos pueblos hindúes indígenas no índicos supervivientes en el mundo, con una cultura que se remonta a miles de años. Los otros son los hindúes balineses del pueblo balinés de Indonesia . [4]

Etimología

El nombre Champa deriva de la palabra sánscrita campaka (pronunciada /tʃampaka/ ), que se refiere a Magnolia champaca , una especie de árbol en flor conocido por sus fragantes flores. [14] Rolf Stein propuso que Champa podría haberse inspirado cuando los marineros austronesios originarios de Vietnam central llegaron a la actual India oriental alrededor del área de Champapuri , una antigua ciudad sagrada en el budismo , para comerciar, y luego adoptaron el nombre para su gente en su tierra natal. Mientras que Louis Finot argumentó que el nombre Champa fue traído por los indios a Vietnam central.

Sin embargo, académicos recientes cuestionan la explicación del origen índico, que fue concebida por Louis Finot , un director de la junta de la época colonial de la École française d'Extrême-Orient . En su Champa revisado de 2005, Michael Vickery cuestiona la idea de Finot. Argumenta que el pueblo Cham siempre se refiere a sí mismo como Čaṃ en lugar de Champa (pa–abreviatura de peśvara , Campādeśa , Campānagara ). La mayoría de los grupos étnicos indígenas austronesios en Vietnam central, como los pueblos rade , jarai , chru y roglai , llaman a los Cham por lexemas similares que probablemente derivan de Čaṃ. Los relatos históricos vietnamitas también tienen a los Cham nombrados como Chiêm. Lo más importante es que la designación oficial de Champa en los textos históricos chinos era Zhànchéng –que significa "la ciudad de los Cham", "¿por qué no ciudad de los Champa?", duda Vickery. [15]

Historiografía

Fuentes

La historiografía de Champa se apoya en cuatro tipos de fuentes: [16]

Se han encontrado más de cuatrocientas inscripciones de Cham, de las cuales unas 250 fueron descifradas y estudiadas a lo largo del siglo pasado. Muchas inscripciones de Cham fueron destruidas por los bombardeos estadounidenses durante la guerra de Vietnam . Actualmente, el Proyecto Corpus de las Inscripciones de Campā lanzado por la Escuela Francesa de Estudios Asiáticos (EFEO) en asociación con el Instituto para el Estudio del Mundo Antiguo (ISAW) de la Universidad de Nueva York tiene la tarea de catalogar, mantener y preservar las antiguas inscripciones de Cham en una biblioteca de índices en línea y publicaciones de estudios epigráficos académicos en inglés, francés y vietnamita.

Los Cham tienen sus registros escritos en forma de libro de papel, conocido como Sakkarai dak rai patao , era una colección de 5227 páginas de verdaderos registros Cham, que documentaban un rango histórico desde los primeros reyes legendarios del siglo XI al XIII, hasta la deposición de Po Thak The , el último rey de Panduranga en 1832, contando en total 39 gobernantes de Panduranga desde Adán, los cuentos de la propagación del Islam a Champa en 1000 EC, hasta Po Thak The . Los anales fueron escritos en escritura Cham Akhar Thrah (tradicional) con una colección de sellos Cham y vietnamitas impresos por gobernantes vietnamitas. Sin embargo, los eruditos lo habían descartado durante mucho tiempo hasta Po Dharma . [18] La literatura Cham también se ha conservado en gran medida en aproximadamente más de 3000 manuscritos Cham y libros impresos que datan de los siglos XVI al XX. La Biblioteca Digital del Sudeste Asiático (SEADL) de la Universidad del Norte de Illinois contiene actualmente una extensa colección de 977 manuscritos Cham digitalizados, con un total de más de 57.800 páginas de contenido de múltiples géneros.

Teorías generales

Esta cabeza Cham de Shiva fue hecha de electrum alrededor del año 800. Decoraba una kosa, o manga de metal ajustada a un liṅgam . Se puede reconocer a Shiva por el peinado con moño alto y por el tercer ojo en el medio de su frente.
Corona de Champa de los siglos VII y VIII (Museo de Historia de Vietnam)

La erudición moderna se ha guiado por dos teorías rivales en la historiografía de Champa. Los académicos coinciden en que, históricamente, Champa estaba dividida en varias regiones o principados que se extendían de sur a norte a lo largo de la costa del Vietnam moderno y estaban unidos por un idioma, una cultura y una herencia comunes. Se reconoce que el registro histórico no es igualmente rico para cada una de las regiones en cada período histórico. Por ejemplo, en el siglo X d. C., el registro es más rico para Indrapura ; en el siglo XII d. C., es más rico para Vijaya ; después del siglo XV d. C., es más rico para Panduranga . Algunos académicos han tomado estos cambios en el registro histórico para reflejar el movimiento de la capital Cham de un lugar a otro. Según dichos académicos, si el registro del siglo X es más rico para Indrapura, es así porque en ese momento Indrapura era la capital de Champa. Otros académicos han cuestionado esta afirmación, sosteniendo que Champa nunca fue un país unificado y argumentando que la presencia de un registro histórico particularmente rico para una región determinada en un período determinado no es base para afirmar que la región funcionó como la capital de un Champa unificado durante ese período. [19] [nota 1] [nota 2]

Historia

Fuentes de influencia cultural extranjera

A lo largo de los siglos, la cultura y la sociedad cham se vieron influenciadas por fuerzas que emanaban de Camboya , China, Java e India, entre otros. [nota 3] [nota 4] [nota 5] Un funcionario se rebeló con éxito contra el gobierno chino en el centro moderno de Vietnam, y Lâm Ấp , un estado predecesor en la región, comenzó su existencia en 192 d. C. [20] En el siglo IV d. C., las guerras con el vecino reino de Funan en Camboya y la adquisición del territorio funanés llevaron a la infusión de la cultura india en la sociedad cham. El sánscrito fue adoptado como lengua académica y el hinduismo , especialmente el shaivismo , se convirtió en la religión del estado. A partir del siglo X d. C., el comercio marítimo árabe introduce influencias culturales y religiosas islámicas en la región. Aunque el hinduismo fue la religión predominante entre el pueblo cham hasta el siglo XVI, el islam comenzó a atraer a un gran número de chams, cuando algunos miembros de la realeza cham se convirtieron al islam en el siglo XVII. Champa llegó a servir como un vínculo importante en el comercio de especias , que se extendía desde el Golfo Pérsico hasta el sur de China , y más tarde en las rutas marítimas árabes en el sudeste asiático continental como proveedor de aloe .

A pesar de las frecuentes guerras entre los cham y los jemeres , las dos naciones también comerciaban y sus influencias culturales se movían en las mismas direcciones, ya que las familias reales de los dos países se casaban entre sí con frecuencia. Champa también tenía estrechas relaciones comerciales y culturales con el poderoso imperio marítimo de Srivijaya y más tarde con los Majapahit del archipiélago malayo , siendo sus relaciones comerciales más orientales con los reinos de Ma-i , Butuan y Sulu en Filipinas.

La evidencia obtenida de los estudios lingüísticos en torno a Aceh confirma que existió una influencia cultural chamica muy fuerte en Indonesia; esto se indica por el uso de la lengua chamica acehense como lengua principal en las regiones costeras de Aceh. Los lingüistas creen que la lengua acehense, descendiente de la lengua proto-chamica, se separó de la lengua chamica en algún momento del primer milenio a. C. [21] [22] Sin embargo, las opiniones académicas sobre la naturaleza precisa de las relaciones aceh-chamicas varían. [23] Se especula que el tsat , una lengua chamica del norte hablada por los utsul en la isla de Hainan , se separó del cham en el momento en que el contacto entre Champa y el Islam había crecido considerablemente, pero los detalles precisos siguen siendo inadecuados. [22] Bajo la influencia de la lengua china sobre Hainan, el tsat se ha vuelto completamente monosilábico, mientras que se pueden observar algunos cambios ciertos hacia la monosilabiedad en el cham oriental (en contacto con el vietnamita). [24] El cham oriental ha desarrollado un sistema cuasi-registral, incipientemente tonal . [25] Después de la caída de Vijaya Champa en 1471, otro grupo de Cham y Chamic podría haberse desplazado al oeste, formando Haroi , que tiene influencias lingüísticas bahnáricas inversas . [26]

Leyenda fundadora

Según las leyendas populares de Cham, Champa fue fundada por Lady Po Nagar , la diosa madre divina del reino. Ella vino de la Luna, llegó al Vietnam central moderno y fundó el reino, pero un tifón la alejó y la dejó varada en la costa de China, donde se casó con un príncipe chino y regresó a Champa. El templo de Po Nagar construido en Nha Trang durante el siglo VIII y reconstruido en el siglo XI estaba dedicado a ella. Se dice que su imagen en el templo data del año 965 d. C., es la de un personaje imponente sentado con las piernas cruzadas sobre un trono. [27] También es adorada por los vietnamitas, una tradición que se remonta al siglo XI durante el período de la dinastía Ly. [28]

Formación y crecimiento

Representación de una pareja de un hombre de las tierras altas y una dama cham en el Códice Boxer de 1590
Vasija de cerámica de la cultura Sa Huỳnh , 1000 a. C. Los Sa Huỳnh fueron los ancestros prehistóricos de todos los pueblos chamic.

Los chams descienden de colonos marineros que llegaron al sudeste asiático continental desde Borneo aproximadamente en la época de la cultura Sa Huỳnh, entre 1000 a. C. y 200 d. C., predecesora del reino cham. [29] La lengua cham es parte de la familia austronesia . Según un estudio, el cham está más estrechamente relacionado con el achenés moderno en el norte de Sumatra. [30]

La cultura Sa Huỳnh fue una cultura marinera austronesia que se centró en la actual región costera de Vietnam Central . Durante su apogeo, la cultura se distribuyó por la costa de Vietnam Central y tenía vínculos comerciales a través del Mar de China Meridional con el archipiélago filipino e incluso con Taiwán (a través de la Ruta Marítima del Jade , la Esfera de Interacción Sa Huynh-Kalanay ), que ahora la mayoría de los arqueólogos y académicos han determinado de manera consensuada y ya no dudan en vincular con los antepasados ​​de los pueblos austronesios de habla cham y chamic . [31]

Mientras que los kinh del norte de Vietnam asimilaron a los inmigrantes chinos han a su población y tienen una cultura sinizada , los cham tienen el haplogrupo patrilineal R-M17 de origen indio del sur de Asia de los comerciantes del sur de Asia que difundieron el hinduismo en Champa y se casaron con mujeres cham, ya que los cham no tienen mtADN matrilineal del sur de Asia , y esto encaja con la estructura matrilocal de las familias cham. [32] Y en comparación con otros grupos étnicos vietnamitas, los cham no comparten ascendencia con los chinos han del sur, junto con los mang de habla austronesia. [33]

Champa era conocida por los chinos como 林邑Linyi [34] en mandarín, Lam Yap en cantonés y por los vietnamitas, Lâm Ấp (que es la pronunciación chino-vietnamita de 林邑). El estado de Champa fue fundado en 192 d. C. por Khu Liên (Ou Lian), un funcionario de la dinastía Han oriental de China en Xianglin que se rebeló contra el gobierno chino en 192. [35] [36] [nota 6]

Epígrafe del rey Jaya Paramesvaravarman II (r. 1220-1254), el liberador de Champa del dominio jemer.

Alrededor del siglo IV d. C., las políticas de Cham comenzaron a absorber gran parte de las influencias índicas , probablemente a través de su vecino, Funan . El hinduismo se estableció cuando Champa comenzó a crear inscripciones en piedra en sánscrito y a erigir templos hindúes de ladrillo rojo . El primer rey reconocido en las inscripciones es Bhadravarman , [37] [38] [39] que reinó desde 380 hasta 413 d. C. [40] En Mỹ Sơn , el rey Bhadravarman estableció un linga llamado Bhadresvara, [41] cuyo nombre era una combinación del propio nombre del rey y el del dios hindú de los dioses Shiva . [42] La adoración del dios-rey original bajo el nombre de Bhadresvara y otros nombres continuó durante los siglos siguientes. [43] [44] [45]

Siendo famosos como hábiles marineros y navegantes, ya en el siglo V d.C., los Cham podrían haber llegado a la India por sí mismos. El rey Gangaraja (r. 413–?) de Champa fue quizás el único gobernante conocido del sudeste asiático que viajó hasta la India poco después de su abdicación. Él personalmente fue en peregrinación al río Ganges , al noreste de la India . Su itinerario fue confirmado tanto por fuentes indígenas Cham como por crónicas chinas. [46] [47] George Coedès señala que durante el siglo II y III, una afluencia de comerciantes, sacerdotes y eruditos indios viajó a lo largo de la ruta marítima temprana del subcontinente asiático oriental-meridional, podría haber visitado y establecido comunicaciones con las comunidades chamic locales a lo largo de la costa de Vietnam central. Desempeñaron algunos papeles en la difusión de la cultura india y el budismo. Pero esto no fue sostenido ni decisivo, ya que las "sociedades nativas indianizadas" activas, sostiene, o los reinos del sudeste asiático que ya habían sido "indianizados" como Funan, fueron los factores clave del proceso. [48] Por otro lado, Paul Mus sugiere que la razón de la aceptación pacífica del hinduismo por parte de la élite cham probablemente estuvo relacionada con el contexto climático monzónico tropical que compartían áreas como la Bahía de Bengala , la costa continental del sudeste asiático desde Myanmar hasta Vietnam. Las sociedades monzónicas tendían a practicar el animismo , más importante aún, el credo del espíritu de la tierra. Para los primeros pueblos del sudeste asiático, el hinduismo era algo similar a sus creencias originales. Esto resultó en conversiones pacíficas al hinduismo y al budismo en Champa con poca resistencia. [49]

Rudravarman I de Champa (r. 529-572), descendiente de Gangaraja por línea materna, se convirtió en rey de Champa en 529 d. C. Durante su reinado, el complejo del templo de Bhadresvara fue destruido por un gran incendio en 535/536. Fue sucedido por su hijo Sambhuvarman (r. 572-629). Reconstruyó el templo de Bhadravarman y lo rebautizó como Shambhu-bhadreshvara. En 605, el Imperio Sui lanzó una invasión de Lam Ap , superando la resistencia de Sambhuvarman, y saqueó la capital Cham en Tra Kieu . [50] Murió en 629 y fue sucedido por su hijo, Kandarpadharma , quien murió en 630-31. Kandarpadharma fue sucedido por su hijo, Prabhasadharma , quien murió en 645. [51]

Champa en su apogeo

Restos del templo My Son E1, construido por el rey Prakāśadharma (r. 653–687). El complejo apenas sobrevivió a la guerra de Vietnam.

Varias tablillas de granito e inscripciones de My Son , Tra Kieu , Hue y Khanh Hoa, fechadas entre 653 y 687, informan de un rey cham llamado Jaya Prakāśadharma que ascendió al trono de Champa como Vikrantavarman I (r. 653-686). Prakāśadharma tenía un profundo conocimiento del sánscrito, la literatura sánscrita y la cosmología india. Autorizó muchas construcciones de santuarios religiosos en My Son y varios proyectos de construcción en todo el reino, sentando las bases para el arte y los estilos arquitectónicos de Champa. [52] También envió muchas embajadas regularmente al Imperio Tang y al vecino Jemer. Los chinos consideraban a Champa durante el siglo VII como el principal estado tributario del sur, a la par de los reinos coreanos de Koguryŏ en el noreste y Baekje en el este, "aunque este último era rivalizado por Japón". [53]

Sudeste asiático, c. 800 d. C. Champa se encuentra entre las principales rutas comerciales medievales del sudeste asiático a través del mar de China Meridional .

Entre los siglos VII y X d. C., las entidades políticas Cham se convirtieron en una potencia naval; como los puertos Cham atrajeron a comerciantes locales y extranjeros, las flotas Cham también controlaron el comercio de especias y seda en el Mar de China Meridional , entre China, el archipiélago indonesio y la India . Complementaron sus ingresos de las rutas comerciales no solo exportando marfil y aloe, sino también participando en la piratería y las incursiones. [54] Sin embargo, la creciente influencia de Champa llamó la atención de una talasocracia vecina que consideraba a Champa como un rival, los javaneses ( Javaka , probablemente se refiere a Srivijaya , gobernante de la península malaya, Sumatra y Java). En 767, la costa de Tonkín fue atacada por una flota javanesa (Daba) y piratas Kunlun, [55] [56] [57] Champa fue posteriormente asaltada por barcos javaneses o Kunlun en 774 y 787. [58] [59] [60] En 774 se lanzó un asalto a Po-Nagar en Nha Trang donde los piratas destruyeron templos, mientras que en 787 se lanzó un asalto a Virapura, cerca de Phan Rang . [61] [62] [63] Los invasores javaneses continuaron ocupando la costa sur de Champa hasta que fueron expulsados ​​por Indravarman I (r. 787-801) en 799. [64]

Estatua de Buda de Đồng Dương (Indrapura), siglo IX d. C. Museo de Historia de Vietnam

En 875, una nueva dinastía budista fundada por Indravarman II (r. ? - 893) trasladó la capital o el centro principal de Champa al norte de nuevo. Indravarman II estableció la ciudad de Indrapura , cerca de My Son y la antigua Simhapura . [65] El budismo Mahayana eclipsó al hinduismo, convirtiéndose en la religión del estado. [66] Los historiadores del arte a menudo atribuyen el período entre 875 y 982 como la Edad de Oro del arte y la cultura de Champa (distinguir de la cultura Cham moderna). [67] Desafortunadamente, una invasión vietnamita en 982 liderada por el rey Le Hoan de Dai Viet , seguida por Lưu Kế Tông (r. 986-989), un usurpador vietnamita fanático que tomó el trono de Champa en 983, [68] trajo destrucción masiva al norte de Champa. [69] Indrapura siguió siendo uno de los principales centros de Champa hasta que fue superado por Vijaya en el siglo XII. [70]

Relaciones y guerra con los jemeres y los vietnamitas, c. 1000-1471

La Historia de Song señala que al este de Champa, a dos días de viaje, se encontraba el país de Ma-i en Mindoro, Filipinas; con el que Champa tenía relaciones comerciales.

Posteriormente, durante el siglo X, el rajá Kiling, el rey hindú del rajahnato filipino de Butuan, instigó una rivalidad comercial con la civilización Champa al solicitar igualdad diplomática en el protocolo de la corte hacia su rajahnato, del Imperio chino , que luego fue denegada por la corte imperial china, principalmente debido al favoritismo hacia la civilización Champa. [71] Sin embargo, el futuro rajá de Butuan, Sri Bata Shaja, más tarde logró alcanzar la igualdad diplomática con Champa al enviar al extravagante embajador Likanhsieh. Likanhsieh sorprendió al emperador Zhenzong al presentar un monumento grabado en una tablilla de oro, un poco de alcanfor de dragón blanco ( Bailong白龍) , clavos de olor de las Molucas y un esclavo del Mar del Sur en vísperas de un importante sacrificio ceremonial estatal. [72]

La civilización Champa y lo que más tarde sería el Sultanato de Sulu , que todavía era hindú en ese momento y conocido como Lupah Sug , que también está en Filipinas, se dedicaron al comercio entre sí, lo que dio como resultado que los comerciantes Chams se establecieran en Sulu entre los siglos X y XIII, estableciendo centros comerciales. Allí se los llamaba Orang Dampuan y, debido a su riqueza, muchos de ellos fueron asesinados por los nativos Sulu Buranuns. [73] Luego, los Buranun fueron sometidos a asesinatos de represalia por parte de los Orang Dampuan. El comercio armonioso entre Sulu y los Orang Dampuan se restableció más tarde. [74] Los Yakans eran descendientes de los Orang Dampuan con base en Taguima que llegaron a Sulu desde Champa. [75]

Bajorrelieves del Templo de Bayon que representan una escena de batalla entre Cham (con cascos) y tropas jemeres

El siglo XII en Champa se caracteriza por constantes disturbios sociales y guerras, y las invasiones jemeres fueron frecuentes. El Imperio jemer conquistó el norte de Champa en 1145, pero fue rápidamente rechazado por el rey Jaya Harivarman I (r. 1148-1167). [76] Otra invasión angkoriana de Champa liderada por Suryavarman II en el verano de 1150 también fue rápidamente detenida, y Suryavarman murió en el camino. [77] [78] Champa entonces se hundió en una guerra civil de once años entre Jaya Harivarman y sus opositores, que resultó en la reunificación de Champa bajo Jaya Harivarman en 1161. [79] [80] Después de haber restaurado el reino y su prosperidad, en junio de 1177 Jaya Indravarman IV (r. 1167-1192) lanzó un asalto naval sorpresa en Angkor , capital de Camboya, saqueándola, matando al rey jemer, lo que llevó a una ocupación cham de Camboya durante los siguientes cuatro años. [81] [82] Jayavarman VII de Angkor lanzó varias campañas de contraataque en la década de 1190 (1190, 1192, 1194-1195, 1198-1203), conquistando Champa y convirtiéndola en una dependencia del Imperio jemer durante 30 años. [83] [84] [85] [86]

El cenit de la expansión territorial de Champa durante el reinado de Che Bong Nga (r. 1360-1390)

Champa sufrió una invasión de los Yuan mongoles entre 1283 y 1285. Antes de la invasión, Kublai Khan ordenó el establecimiento de una secretaría móvil ( xingsheng ) en Champa con el fin de dominar las redes comerciales del Mar de China Meridional y del Océano Índico. Esto demostró la importancia estratégica de Champa como gigante naval de la Eurasia marítima medieval. [87] La ​​campaña Yuan dirigida por el general Sogetu contra los Cham comenzó en febrero de 1283 con su captura inicial de Vijaya, lo que obligó al rey Cham Indravarman V (r. 1258-1287) y al príncipe Harijit a librar una resistencia guerrillera contra los Yuan durante dos años, junto con Dai Viet , y finalmente repelió a los mongoles de regreso a China en junio de 1285. Después de que las guerras Yuan terminaran decisivamente en 1288, el rey Dai Viet Trần Nhân Tông pasó sus años de retiro en el norte de Champa y arregló un matrimonio entre su hija, la princesa Huyền Trân , y el príncipe Harijit, ahora reinando como Jaya Simhavarman III (r. 1288-1307), en 1306 a cambio de paz y territorio. [88] [89] Entre 1307 y 1401, no existe ni una sola fuente indígena sobreviviente en Champa, y casi toda su historia del siglo XIV tiene que basarse en fuentes chinas y vietnamitas. [90] El grabado de inscripciones en sánscrito, el idioma de prestigio de las élites religiosas y políticas en Champa, se detuvo en 1253. No se construyó ningún otro gran templo ni otro proyecto de construcción después de 1300. [91] Estos hechos marcaron el comienzo de la decadencia de Champa. [92]

Según fuentes chinas y vietnamitas, Che Bong Nga , que gobernó como rey de Champa entre 1360 y 1390, había restaurado Champa entre 1367 y 1390. [93] Lanzó seis invasiones de Dai Viet durante la mortífera Guerra Champa-Đại Việt (1367-1390) , saqueando su capital en 1371, 1377, 1378 y 1383, casi llevando al Dai Viet a su colapso. [94] [95] Che Bong Nga solo fue detenido en 1390 en una batalla naval en la que los vietnamitas desplegaron armas de fuego por primera vez y mataron milagrosamente al rey de Champa, poniendo fin a la devastadora guerra. [96] [97] [90]

Después de Che Bong Nga , Champa aparentemente volvió a su status quo bajo una nueva dinastía de Jaya Simhavarman VI (r. 1390-1400). [89] Su sucesor Indravarman VI (r. 1400-1441) reinó durante los siguientes 41 años, expandiendo el territorio de Champa al delta del Mekong en medio del declive del Imperio angkoriano . Uno de los sobrinos de Indravarman, el príncipe Śrīndra-Viṣṇukīrti Virabhadravarman , se convirtió en rey de Champa en 1441. A mediados del siglo XV, Champa podría haber estado sufriendo un declive constante y fatal. No sobrevivió ninguna inscripción después de 1456. Los vietnamitas bajo el fuerte rey Le Thanh Tong lanzaron una invasión de Champa a principios de 1471 , diezmando la capital de Vijaya y la mayor parte del norte de Champa. [98] [99] Para los primeros historiadores como Georges Maspero , "la conquista de 1471 había concluido el fin del Reino de Champa". [100] Maspero, al igual que otros eruditos orientalistas tempranos, por su lógica, arbitró la historia de Champa como un tema "digno" para su estudio cuando adaptó y mantuvo la civilización india "superior". [101]

Rechazar

Territorio de Champa (verde claro) después de la guerra Champa-Đại Việt (1471)
Mapa del sudeste asiático de 1801 realizado por John Cary que muestra Panduranga Champa (Tsiompa)
Antiguos territorios Cham después de la anexión vietnamita de Panduranga en 1832.

En la guerra Cham-Vietnamita (1471) , Champa sufrió graves derrotas a manos de los vietnamitas, en las que 120.000 personas fueron capturadas o asesinadas. 50 miembros de la familia real Cham y unos 20-30.000 fueron hechos prisioneros y deportados, incluido el rey de Champa Tra Toan , que murió en cautiverio en su camino hacia el norte. [102] [103] Los informes contemporáneos de China registran a un enviado Cham diciéndole a la corte china: "Annam destruyó nuestro país" con notas adicionales de incendios y saqueos masivos, en los que fueron asesinadas entre 40 y 60.000 personas. [98] El reino quedó reducido a un pequeño enclave cerca de Nha Trang y Phan Rang con muchos Cham huyendo a Camboya . [104] [105]

Champa quedó reducida a los principados de Panduranga y Kauthara a principios del siglo XVI. Kauthara fue anexada por los vietnamitas en 1653. [91] Entre 1799 y 1832, Panduranga perdió su estatus de monarquía hereditaria, y los reyes eran seleccionados y designados por la corte vietnamita en Huế .

El último principado restante de Champa, Panduranga, sobrevivió hasta agosto de 1832, cuando Minh Mang de Vietnam comenzó su purga contra la facción rival de Le Van Duyet y acusó a los líderes Cham de apoyar a Duyet. [106] Minh Mang ordenó que el último rey Cham Po Phaok The y el virrey Po Dhar Kaok fueran arrestados en Hue, mientras incorporaba los últimos restos de Champa a lo que son las provincias de Ninh Thuan y Binh Thuan . [107] [108] [109]

Para imponer su control, Minh Mang designó a burócratas vietnamitas de Hue para que gobernaran directamente a los cham en phủ Ninh Thuan, al tiempo que eliminaba las leyes consuetudinarias tradicionales de los cham. Administrativamente, Panduranga se integró en Vietnam propiamente dicho con duras medidas. Estas reformas se conocieron como cải thổ quy lưu ("reemplazo de los jefes [aborígenes] por un sistema burocrático circulante"). Hablar vietnamita y seguir las costumbres vietnamitas se convirtió en algo estrictamente obligatorio para los súbditos cham. La cultura y la identidad cham fueron destruidas rápida y sistemáticamente. [110] Los colonos vietnamitas se apoderaron de la mayor parte de las tierras agrícolas y de la producción de productos básicos de los cham, empujando a los cham a tierras altas áridas del interior, y los cham fueron sometidos a fuertes impuestos y reclutamientos obligatorios. [111] Entre 1833 y 1835 surgieron dos revueltas generalizadas de Cham contra la opresión de Minh Mang, la última dirigida por Khatib Ja Thak Wa (un clérigo de Cham Bani), que tuvo más éxito e incluso restableció brevemente un estado Cham por un corto período de tiempo, antes de ser aplastada por las fuerzas de Minh Mang. [112] [113]

La desafortunada derrota del pueblo de Panduranga en su lucha contra la opresión vietnamita también selló su destino y el de los restos de Champa. Una gran parte de los cham de Panduranga fueron sometidos a la asimilación forzada por los vietnamitas, [114] [115] mientras que muchos cham, incluidos los pueblos indígenas de las tierras altas, fueron asesinados indiscriminadamente por los vietnamitas en masacres, particularmente entre 1832 y 1836, durante los levantamientos de Sumat y Ja Thak Wa. Las mezquitas de Bani fueron arrasadas y los templos incendiados. [116] Las aldeas cham y sus medios de vida acuáticos fueron aniquilados. Para entonces, los cham habían perdido por completo las tradiciones de navegación y construcción naval de sus antepasados. [117]

Después de finalizar estas duras pacificaciones de los rebeldes Cham y las políticas de asimilación, el emperador Minh Mang declaró a los Cham de Panduranga un Tân Dân (pueblo nuevo), denotando la mundanidad impuesta que nada los diferenciaría de otros vietnamitas. [118] Sin embargo, el hijo y sucesor de Minh Mang , Thiệu Trị , revirtió la mayoría de las estrictas políticas de su padre contra los cristianos católicos y las minorías étnicas. Bajo Thiệu Trị y Tu Duc , a los Cham se les permitió practicar sus religiones con pocas prohibiciones. [119]

En 1885, cuando los franceses completaron su adquisición de Vietnam , sólo quedaba una pequeña fracción, o unos 40.000 cham, en la antigua Panduranga . La administración colonial francesa prohibió la discriminación y los prejuicios de los kinh contra los cham y los pueblos indígenas de las tierras altas, poniendo fin al genocidio cultural vietnamita de los cham. Pero los colonialistas franceses también explotaron el odio étnico in situ entre vietnamitas y cham para lidiar con los restos del movimiento Can Vuong en Binh Thuan. [120]

Gobierno

Rey

Escultura del siglo XI que representa la corte de Champa con el rey, los funcionarios de la corte y los sirvientes. Museo de Escultura de Cham .

El rey de Champa es el gobernante titular de Champa. Los gobernantes de Champa a menudo usan dos títulos de estilo hinduista : raja-di-raja ( राजाधिराजः " raja de rajas" o rey de reyes : escrito aquí en devanagari ya que los Cham usaban su propia escritura Cham ) [121] o pu po tana raya ("señor de todos los territorios"). [122] Se les dirigiría con el estilo ganreh patrai (su majestad). Oficialmente, el rey era el patrón del arte y la construcción. Se construyeron templos y santuarios majestuosos dedicados al honor del rey de reyes, sus antepasados ​​​​y sus amados dioses (generalmente Śiva). Algunos reyes Cham carismáticos se declararon protectores de Champa al celebrar la ceremonia real y la coronación ( abhiseka ) que involucra rituales sobrenaturales y espirituales para demostrar la autoridad del rey. [123]

The regnal name of the Champa rulers originated from the Hindu tradition, often consisting of titles and aliases. Titles (prefix) like: Jaya (जय "victory"), Maha (महा "great"), Sri (श्री "glory"). Aliases (stem) like: Bhadravarman, Vikrantavarman, Rudravarman, Simhavarman, Indravarman, Paramesvaravarman, Harivarman... Among them, the suffix -varman[124] belongs to the Kshatriya class and is only for those leaders of the Champa Alliance.

Started from the 17th century, Champa kings used title Paduka Seri Sultan in some occasions, a borrowed honorific from Muslim Malay rulers.[125]

The 13th-century Chinese gazetteer account Zhu Fan Zhi (c. 1225) describes the Cham king 'wears a headdress of gold and adorns his body with strings of jewels' and either rides on an elephant or is lifted on a 'cloth hammock by four men' when he goes outside the palace. When the king attends the court audience, he is encircled by 'thirty female attendants who carry swords and shields or betel nuts'. Court officials would make reports to the king, then make one prostration before leaving.

The last king of Champa, Po Phaok The, was deposed by Minh Mạng in 1832.[112]

Administration

During the reign of the king Prakasadharma (r. 653–686 AD), when Champa was briefly ruled by a strong monarch, the territories of the kingdom stretch from present-day Quảng Bình to Khánh Hòa. An internal division called viṣaya (district) was first introduced. There were at least two viṣaya: Caum and Midit. Each of them has a handful number of local koṣṭhāgāras –known as 'source of stable income to upkeep the worship of three gods.

During the twelfth and thirteenth centuries, northern Champa was consisted by several known districts (viṣaya, zhou 洲): Amaravati (Quảng Ngãi), Ulik (Thừa Thiên–Huế), Vvyar (Quảng Trị), Jriy (southern Quảng Bình), and Traik (northern Quảng Bình). Other junctions like Panduranga remained quietly autonomous.[126]

Federation or absolutism?

The Po Klong Garai Temple, Phan Rang–Tháp Chàm, constructed in 1252.

The classical narrative of 'the Champa Kingdom' brought by earlier generations of scholarship, Georges Maspero and George Coedes, created the illusion of a unified Champa. Recent revisionist historians in the 1980s, for example Po Dharma and Trần Quốc Vượng, refuted the concept of single Champa. Chinese historical texts, Cham inscriptions, and especially the Cham annals, the Sakkarai dak rai patao, both confirm the existence of multi-Campa scenarios. Po Dharma argues that Champa was not a single kingdom or centralized in the manner of Đại Việt but likely a confederation of kingdom(s) and individual city-states for most of its history. For several periods from the 700s to 1471, there was the king of kings or the overlord based out of the most significant powerful cities like Indrapura and Vijaya, who wielded more power, influence, and sense of unity over the other Cham kings and princes,[127] and perhaps those minor local kings and princes (Yuvarāja – not necessary mean crown prince) or regional military commander/warlords (senāpati) were from local associates that had no connection with the dominant ruling dynasty or could be a member of that royal lineage within the perimeter of the mandala.[128] Mandala is the term coined by O. W. Wolters describing the distribution of state power among small states within large kingdoms in premodern Southeast Asia.[129]

Two notable examples of this multi-centric nature of Champa were the principalities of Kauthara and Pāṇḍuraṅga. When Northern Champa and Vijaya fell to the Vietnamese in 1471, Kauthara and Pāṇḍuraṅga persisted existing untouched. Kauthara fell to the Vietnamese 200 years later in 1653, while Panduranga was annexed in 1832. Pāṇḍuraṅga had its full list of kings ruled from the 13th century until 1832, which both Vietnamese and European sources had verified. So Pāṇḍuraṅga remained autonomous and could conduct its foreign affairs without permission from the court of the king of kings.[130][note 7][note 8]

According to the Huanghua Sidaji (皇華四達記, c. 800 AD?), which then was complied into the Old Book of Tang, a Tang prime minister named Jia Dan detailing his itineraries to Champa, began with his arrival in a northern Cham state called Huánwáng (環王國), probably located in modern-day Quảng Trị that had invaded the Tang southernmost province of Annan in 803. The center of Champa by the late 8th and early 9th centuries was in the south, in Gǔdá Guó 古笪國 (Kauthara), Bēntuólàng 奔陀浪洲 (Pāṇḍuraṅga).[131] Chinese texts from 758 to 809 referred to the whole of Champa as Huánwáng, but it must be a convenient way for the Chinese to assume the name of a state that had deployed diplomacy and war with them to be the toponym for all territories of the Cham confederation. The Cham assaulted the Tang and seized Nghệ An in 803. The Chinese barely defeated the Cham and recovered lost regions in 809.[67] Harivarman I (r. 803–?) left a document in Po Nagar Temple (Nha Trang) dating from 817, explaining his campaign in northern Champa to expel the Chinese ("Cinas" in the inscription, today lauv in modern Cham language) when they menaced to the northern Cham states.[132]

Military

The Champa kingdom had a relatively small and poorly-organized military compared to its powerful neighbors, the Khmer and Dai Viet empires. They did not have a well-defined military hierarchy with ranks like modern armies. However, distinctions were likely made between ordinary soldiers, officers, and high-ranking leaders. Their ranks consists of a commander-in-chief (Tien tong), generals (Tong binh), colonels (Tien si), and captains (Si binh). The officers in the Champa military were likely appointed by the king or other high-ranking officials. Their responsibilities may have included training and leading troops, as well as managing logistics and supplies. The high-ranking leaders in the Champa military such as generals were likely members of the royal family or other nobility and the low-ranking leaders were likely commoners. The generals were responsible for leading armies, while the colonels lead regiments and battalions and captains led companies. They have had overall command of the army and were responsible for making strategic decisions and negotiating alliances with other powers. The Champa Navy was a formidable force that allowed the Chams to dominate trade and commerce in Southeast Asia. Their navy was used for warfare and exploration, marketing, and transportation of goods. The Chams were known for their seafaring skills, and they had established trade routes across the Indian Ocean and the South China Sea, which allowed them to trade with other kingdoms and empires in the region.[133][134][135][136][137][138]

Geography of historical Champa

Champa (ca. 11th century) at its greatest extent

Between the 2nd and the 15th centuries CE, Champa's territorial extent at times included the modern provinces of Quảng Bình, Quảng Trị, Thừa Thiên Huế, Da Nang, Quảng Nam, Quảng Ngãi, Bình Định, Phú Yên, Khánh Hòa, Ninh Thuận, and Bình Thuận,[139] and most of the Central Highlands might have been lightly governed or influenced by coastal Cham.[140][note 9][141][note 10][142] Though Cham territory included the mountainous zones west of the coastal plain and (at times) extended into present-day Laos, for the most part, the Cham remained a seafaring people dedicated to trading and maintained few settlements of any size away from the coast. Scholarships also hold consensus that Champa, like Dai Viet, was always polyethnic and ethnic flexible, not just the Cham people alone, but also encompassed several different ethnic groups such as Jarai, Rhadé, and Bahnar/Bahnaric-speaking and Katuic-speaking peoples. It is clear that the Katuic-speaking and Bahnaric-speaking peoples of the Central Highlands in Vietnam and Central Laos had been engaged in a long, direct and complex contact with Chamic-speaking peoples, resulting in Chamic mutual lexical similarities of the two Austroasiatic ethnolinguistic groups,[143][144][145] although it is highly likely that most of these borrowings came to Katuics and Bahnarics via the Highland Chamics.[146] Others argue that Cham rule once might have stretched as far west as the Mekong River in the present-day Lao province of Campassak.[147] However, boundaries between premodern Southeast Asian states in most cases were remote hinterlands, extreme mountains and limestones covered by thick jungles with few inland trade routes, and can not be accurately determined.

Historical Champa consisted of up to five principalities:

Closeup of the inscription in Cham script on the Po Nagar stele, 965. The stele describes feats by King Jaya Indravarman I (r. 960–972).

Within the four principalities were two main clans: the "Dừa" (means "coconut" in Vietnamese) and the "Cau" (means "areca catechu" in Vietnamese). The Dừa lived in Amravati and Vijaya, while the Cau lived in Kauthara and Panduranga. The two clans differed in their customs and habits and conflicting interests led to many clashes and even war. But they usually managed to settle disagreements through intermarriage.[158]

Religion

Champa was a religiously tolerant kingdom, where many different faiths coexisted peacefully or merged with indigenous Cham beliefs. Religiously and culturally, the Chams were grouped into two major religio-cultural groups; the Balamon Chams (also called Cham Ahiér) that adhere to an indigenized form of Islam and Hinduism, and Bani Chams that adhere to an indigenized form of Islam. These two groups mostly live in separate villages. Intermarriage was prohibited in former times, and remains rare even nowadays. Both groups are matrilineal and conform to matrilocal residence practice.[159] Both Cham groups' common ancestor worship is known as kut, characterized in the form of worshiping cemetery steles of dead ancestors. The Cham view the living world matters as just as transient one for a short-term existence, and eternity is the other world where ancestors, dead relatives and deities live.[160]

Another northern group inhabiting around Bình Định and Phú Yên provinces is the Cham Hroi (Haroi), who practice Chamic animism. Under the previous Republic of Vietnam, they were considered a distinct ethnic group.[161] Since 1979, they have been reclassified by the Socialist Republic of Vietnam government as a subgroup of the Cham.[162]

Hinduism and Buddhism

Champa art, Hindu temples and statues have been found in many parts of Vietnam.

The term "Balamon" derived from "Brahman" or "Brahmin", one of Hindu caste of religious elite. Balamon Chams adhere to the old religion of their ancestor, an indigenized form of Hinduism that thrived since the ancient era of Kingdom of Champa in the 5th century CE.[159] While today the Bacam (Bacham) are the only surviving Hindus in Vietnam, the region once hosted some of the most exquisite and vibrant Hindu cultures in the world. The entire region of Southeast Asia, in fact, was home to numerous sophisticated Hindu kingdoms. From Angkor in neighbouring Cambodia, to Java and Bali in Indonesia.[4] The Cham Sunni in the Mekong Delta often refer the Balamon as Kafir (Derived from Arabic Kāfir for infidels).[163]

Before the conquest of Champa by the Đại Việt ruler Le Thanh Tong in 1471, the dominant religion of the Cham upper class (Thar patao bamao maâh) was Hinduism, and the culture was heavily influenced by that of India. The commoners generally accepted Hindu influence, but they embedded it with much as possible indigenous Cham beliefs to become parts of the Ahier religion today. The Hinduism of Champa was overwhelmingly Shaiva and it was liberally combined with elements of local religious cults such as the worship of the Earth goddess Lady Po Nagar. The main symbols of Cham Shaivism were the lingam, the mukhalinga, the jaṭāliṅgam, the segmented liṅgam, and the kośa.[164]

9th-century Dong Duong (Indrapura) lintel describing the early life of Prince Siddhārtha Gautama (who is sitting on a mule).

The predominance of Hinduism in Cham religion was interrupted for a time in the 9th and 10th centuries CE, when a dynasty at Indrapura (modern Đồng Dương, Quảng Nam Province, Vietnam) adopted Mahayana Buddhism as its faith.[167][168] King Indravarman II (r. 854–893) built a giant Buddhist monastery, meditation halls, and temples for Champa's monks (Sangha), and celebrated the veneration of the Buddhist deity Lokeśvara under the name Laksmindra Lokeśvara Svabhayada in 875.[169] Mahayana in Champa was blended with observable elements of Tantric Buddhism, manifesting in many traces.[170] For example, Indravarman's successor Jaya Simhavarman I (r. 897–904) according to his verbatim in 902, Vajrapāṇi is the Bodhisattva capable of leading humans into the "path of the Vajra." The Buddhist art of Đồng Dương has received special acclaim for its originality.

Buddhist art of Champa also shared the same unique aesthetics, paralleling with Dvāravatī (Mon) art, highlighting in the similarities of both cultures in their iconographic form of the Buddha-Stūpa-Triad, where the Buddha seats in padmāsana (lotus) flanked by on either side by a depiction of a stūpa.[171] Other shared features are makara lintel, fishtail-shaped sampot illustrating,[172] Gaja-Lakṣmī, pendant-legged Buddhas.[173] The sources of Mon–Cham cultural interaction may be the inland routes between the Muang Fa Daed site on Khorat region, near a lost kingdom called Wèndān by the Chinese (probably the site of Kantarawichai in Kantharawichai, Maha Sarakham),[174] Southern Laos, via Savannakhet, then to Central Vietnam coast through Lao Bảo and Mụ Giạ Passes.[175][176]

Beginning in the 10th century CE, Hinduism again became the predominant religion of Champa. Some of the sites that have yielded important works of religious art and architecture from this period are, aside from Mỹ Sơn, Khương Mỹ, Trà Kiệu, Chanh Lo, and Tháp Mắm.

From the 13th to 15th centuries, Mahayana among the Cham was practiced in form of syncretic Saivite–Buddhism or the fusion of the worship of Śiva (seen as the protector) and Buddha (seen as the savior). Buddhism prevailed secondary. With the decline of royal power of the ruling Simhavarmanid dynasty in the 15th century and the fall of their capital Vijaya in 1471, all Mahayana or Vajrayana traces of Champa disappeared, enabling space for the rising Islamic faith.

Islam

Bani Chams or Bani Awal are Cham Muslims in Central Vietnam that converted to a version of localized Shi'a Islam mixed with Hindu-Chamic customs, as the faith started making headway among the population after the 10th century CE.[177] The term "Bani" derived from Arabic term "bani" (بني) which means "people". The popular account mainly from oversea Cham communities assures that the Cham had been converted by either ʿAlī and his son Muḥammad ibn al-Ḥanafīyya. Al-Dimashqi claimed a story that the Alīds after being expelled, a small group of them took refugee in Champa; these Muslim immigrants therefore spread Shi'a among the Cham, which perhaps eventually led to the synthesis of the Bani Awal religion.[178] In their devotions, the Cham Bani refer to Adam and Eve, the archangel Gabriel, Abraham, the prophet Muhammad, ʿAlī, Fāṭima, Ḥasan and Ḥusayn. They have religious organization dominated by a class of dignitaries who always wear white tunics, the pious colour of Islam, Quranic books with Cham commentaries, and simple mosques. However their Imams bear Cham-Sanskrit titles gru and acar. By the 17th century, the royal families of Champa had converted to Bani Islam. The Ahiér is particularly more than strange as they adhere to a hypersyncretic Islam-Balamon-Cham religion. Ahier, meaning later, implies that the Cham Ahier were people who converted to Islam in the 16th to 17th centuries, after the Bani Awal.[179] Ahier and Bani Awal communities have blended Shi'a Islam, Balamon, with their own customs to the point that sectarian distinction no longer makes sense. For example, Allah is usually written as Po Uvalvah, and prophet Muhammad, which the Cham Bani refer as Po Rasulak was morphed into one of many important Cham deities. Most Cham are now evenly split between being followers of Islam and Hinduism, with the majority of Central Vietnam Cham being Ahier and Bani, while the majority of Cambodian Chams and Mekong Delta Chams are Sunni Muslim (also called Cham Baruw, meaning "new Cham"),[180] though significant minorities of Mahayana Buddhists continue to exist.

Historical documents regarded that 18th-century Cham and Malay Sunni settlements in the Mekong Delta established by the Nguyen lords earlier than Vietnamese settlements in order to establish Viet-controlled settlements for frontier defense. The embodiment of more fundamentalist Sunni faiths in the Mekong Delta and Cambodia gave the Cham communities here socio-cultural inclinations toward the wider Malay/Islamic world compared with the fairly isolated Cham Bani in Central Vietnam.[181] Islam also instigated certain ethno-religious values to the Mekong Delta Cham, which help them preserve and retain their distinct ethnic identity in a dynamic transnational environment.[182][183]

Kelantanese Muslim preachers or imams sailed to Champa shores not long after the fall of Vijaya to teach their school among the local community, academic ties there were also established leading to long-lasting exchange of teachers between both regions over the centuries; certain placenames in Kelantan like Pengkalan Chepa (lit. 'Champa Landing') reflect this fact.[184] Indonesian 15th-century records indicate that Princess Daravati, of Cham origin, converted to Islam,[185] and influenced her husband, Kertawijaya, Majapahit's seventh ruler to convert the Majapahit royal family to Islam. The Islamic tomb of Putri Champa (Princess of Champa) can be found in Trowulan, East Java, the site of the Majapahit imperial capital.[186] In the 15th to 17th century, Islamic Champa had maintained a cordial relationship with the Aceh Sultanate through dynastic marriage. This sultanate was located on the northern tip of Sumatra and was an active promoter of the Islamic faith in the Indonesian archipelago.

The lunisolar Cham Sawaki calendar is an amalgamation of the Islamic and traditional Cham calendars, which was based on the Indian Śaka era. A normal year in Sawaki consists of 354 days with 12 months; the average length of each month is either 29 or 30 days.[187] The calendar has a 12-year cycle of zodiac called Nâthak.[188] It sets three leap years for every eight years, compared to 11 leap years for every 30 years of the orthodox Islamic calendar.[189]

Economy

Phu Loc tower, a Cham kalan archetype,[190] Binh Dinh, constructed in the late 13th century. A remain of Vijaya.

Unlike many contemporaneous mainland Southeast Asian kingdoms, Champa's economy was not a heavily agrarian one. The 14th-century Franciscan traveler Odoric of Pordenone who had visited the nation in 1324-25 describes the diet of medieval Champa commoners mainly composed of rice and fish/seafood products. As a seafaring people, the Cham were highly itinerant and established a network of trade including not only the major ports at Hội An, Thị Nại but also extending into the mountainous hinterland.[191] Maritime trade was facilitated by a network of wells that provided fresh water to Cham and foreign ships along the coast of Champa and the islands of Cù Lao Chàm and Lý Sơn.[192] While Kenneth R. Hall suggests that Champa was not able to rely on taxes on trade for stable revenue, but instead financed their rule by raiding neighboring countries and seabustering merchant ships,[193] Hardy argues that the country's prosperity was above all based on commerce.[194]

The vast majority of Champa's export products, mostly medieval commodities, came from the mountainous hinterland, sourced from as far as Attapeu in southern Laos.[195] They included gold and silver, slaves, animal and animal products, and precious woods.[196] Cham pottery, characterized by distinct olive-green and brown glazes, were primary produced by the kilns of Gò Sành, just in the suburbs of Vijaya.[197] Cham ceramic production peaked around the 14th to 16th century, and have been reported to be discovered in present-day Egypt, the UAE, Malaysia, and the Philippines.[198]

By far the most important export product was eaglewood.[199] It was the only product mentioned in Marco Polo's brief account and similarly impressed the Arab trader Sulayman several centuries earlier.[200] Most of it was probably taken from the Aquilaria crassna tree, just as most of the eaglewood in Vietnam today.[200] The largest amount of eaglewood products extracted from the highland of Champa occurred in 1155, when Cham envoy reportedly shipped 55,020 catties (around 33 tons) of incense of Wuli to the Song court as trade tribute.[201]

Cham port-cities

During the medieval age, the Champa Kingdom benefited greatly from the luxurious maritime trade routes through the South China Sea and overland trade networks connecting Angkor and Bagan to Champa. Urbanization in Champa took place progressively from the 1st to 8th centuries CE, from the late Sahuynhian to the early Champa period. Champa concentrated its wealth in highly urbanized port-cities, some of them located in self-governing regions.[203] The earliest of those was Simhapura, emerged as a riverine port-city and Cham political center around 400 CE.[204] Prominent examples include Amarendrapura (the modern city of Huế); Visnupura (Nhan Bieu, Quảng Trị) and Vrddha Ratnapura (Ðại Hữu, Quảng Bình) in the north; Indrapura and Amavarati (Quang Nam); Vijaya (Qui Nhon) in the central region; and Nha Trang, Virapura (near Phan Rang), and Panduranga in the south.[205] These cosmopolitan cities were loaded with surplus amount of trading goods and exotic products, overcrowded by merchants not just from other Cham states, but also Chinese, Khmer, Malay, Viet, Arab, and Indian traders and travelers.[192]

The Zhu Fan Zhi describes the port cities of Champa, 'on the arrival of a trading ship in this country, officials are sent on board with a book made of folded slips of black leather.' After an inventory has been taken, the cargo may be landed. 20% of the goods carried on is claimed as tax, and the rest may be traded privately. If they discovered that 'any items were hidden away during the customs check, the whole cargo will be confiscated.'

Bas relief of animals and beasties from Tra Kieu, c. 900–1100. Museum of Cham Sculpture.

When French scholars arrived in the mid-19th century, they were impressed with Cham ruins, Cham urbanism, and medieval networks throughout the former kingdom. The middle-age densely populated areas of Tra Kieu and My Son were well connected by paved stone roads, bridges, urban ruins that were 16 feet high, rampart and stone citadel in a rectangle shape of 984 feet by 1640 feet, which hosted temples, fortified palaces, and resident structures, and were supplied by canals, irrigation projects, underground aqueducts and wells.[206]

From the 4th to 15th century, these cities were relatively wealthy. Foreign traders and travelers from across medieval Eurasia were well-aware of Champa's richness and eyewitnessed the crowded, prosperous Cham port-cities. Abu'l-Faradj described the city of Indrapura "this temple is ancient that all the Buddhas found there enter into conversation with the faithful and reply to all the requests made to them."[207] Columbus during his fourth voyage in 1502 along the coast of Central America, in accordance with contemporary knowledge that confused Central America with eastern Asia, thought that he had reached the kingdom of "Ciampa" visited by Marco Polo in 1290.[208] Peter Martyr d'Anghiera recorded in De Orbe Novo Decades that on his fourth voyage in 1502, Columbus: "found a vast territory called Quiriquetana [ Quiriguá[209]] in the language of the inhabitants, but he called it Ciamba (Champa)".[210] Portuguese travelers in the early 16th century, such as Fernão Mendes Pinto, reported vestiges of these cities "a town of above ten thousand households" which "encircled by a strong wall of brick, towers, and bulwarks."[211] Because of this, Champa was the target of multiple warring powers surrounding: the Chinese in 4th century-605 CE; the Javanese in 774 and 787, the Vietnamese in 982, 1044, 1069, 1073, 1446, and 1471; the Khmer in 945–950, 1074, 1126–1128, 1139–1150, 1190–1220; and the Mongol Yuan in 1283–85, many cities were ransacked by invaders and rebuilt or repaired overtime. They also had to face constant threats from hazards per annum such as flood, tropical cyclones, fire. Some Cham port-cities later ended up captured by Vietnamese in the mid-15th century, which later resulted in the rise of Nguyễn domain depending on these port-cities, whom benefited international trades, and was well-balanced enough to fend off several northern Trịnh invasions in the 17th century.

Role of women

Statue of Lady Po Nagar

Women enjoy far greater freedom and important role in Cham history and society compared to neighboring and Islamic cultures generally. Prior 1975, Cham communities in Central Vietnam, Bani Muslim and Ahier, still upheld the practice of matrilineality in family relationship. Bani priests symbolize women while Ahier priests represent for male.[212] Yoshimoto suggests the Bani Awal-Ahier binary indicates the notion of symbolic dualism between male and female, husband and wife.[159] Women take major roles in every aspects of Cham society. Neither a gender hierarchy and restriction exists. Religious attendance at thang magik (Bani mosque) during the Ramawan month are mostly accomplished by women from every household.[213]

The 4th century Vo Canh inscription denotes the existence of matrilineage of early Cham rulers.[214] Another prominent example of Cham matrilinealism in royal succession was King Rudravarman I of the Gangaraja dynasty. Rudravarman was the son of Manorathavarman's niece.

Female gods constitute the majority of divinities in Cham historical legends. The most sacred Goddess of the Cham people is Lady Po Nagar, a mythical princess who was said to be the founder of Champa.[27] Po Dava, the Cham God of Virginity, is the symbol of learning and literature. She is worshipped at the Po Nagar Hamu Tanran temple in Panduranga.[215]

According to the legend of Po Klong Garai, Princess Po Sah Inö was the mother of Po Klong Garai. She was born of sea foam scrubbings. When she grew up, she drank water from a spring, and magically got pregnant. In one day, her scabby son encountered a dragon who then healed him and predicted that he should become king. The boy, Po Klong Garai, then acquired supernatural powers. The chief of royal astronomy ought to ask Po Klong Garai to marry his daughter. Po Klong Garai then became king, destroying the Cambodian invaders, bringing peace and prosperity to the Kingdom of Champa. To commemorate the legendary hero, in 1242 the future King Jaya Simhavarman III (r. 1288–1307) offered the construction of the Po Klong Garai Temple at Phan Rang.[215]

Archaeological remains

Mỹ Sơn is the site of the largest collection of Cham ruins.
39 meters (128 ft) tall brick tower (the tallest one) and two shorter 33-meters (108 ft) and 32-meters (105 ft) towers of Dương Long in Bình Định province.

Religious

Fortresses and cities

Some of the network of wells that was used to provide fresh water to Cham and foreign ships still remains. Cham wells are recognisable by their square shape. They are still in use and provide fresh water even during times of drought.[192]

Museums

Champa ladies dance at Poklong Garai stupa in Phan Rang

The largest collection of Cham sculpture may be found in the Da Nang Museum of Cham Sculpture (formerly known as "Musée Henri Parmentier") in the coastal city of Da Nang. The museum was established in 1915 by French scholars, and is regarded as one of the most beautiful in Southeast Asia. Many Cham sculptures and valuable artifacts were destroyed during the Vietnam War due to bombing, others were either illegally looted or smuggled by private collectors, most famously Douglas Latchford, whose collections are now under investigation by the US Justice Department. Other museums with collections of Cham art include the following:

Cham influences on Vietnamese culture

A Vietnamese Shiva figure made by sandstone in Vong La Temple, Hanoi, dated 12th century

Throughout history, Champa and the Cham were viewed by premodern Vietnamese literati and upper-class aristocrats as barbaric, uncivilized, and often described in disgusting senses, with several Vietnamese rulers pushed assimilationist policies and attempts to eradicate the Cham culture rather than incorporating it into Vietnamese.[227][228][229]

Despite that, according to modern Vietnamese historians, although Champa was absorbed by the Vietnamese, who in turn were influenced by it.[39] In 1044, after raiding Champa, Vietnamese emperor Lý Thái Tông took some 5,000 prisoners, and brought back to Đại Việt a number of court dancers familiar with Indian-style dances, settling to them in a palace specifically built for them.[230][231] Both Lý Thái Tông and his son Lý Thánh Tông had a great appreciation for Cham music,[232] and in 1060 Lý Thái Tông ordered his court musicians to study the Cham drum rhythms along with Cham songs he himself had translated into Vietnamese.[233][234][232] According to some Vietnamese scholars, the Vietnamese cult of Princess Liễu Hạnh might have been influenced by Cham deity Yang Pu Inu Nagara (Lady Po Nagar).[235]

Even the Vietnamese Quan họ music and Lục bát (six-eight) poetry could have been influenced by Cham poetry and folk music.[236]

Cham art also spread far across the Red River Delta, where many Vietnamese Buddhist temples hosted Cham-style statues of dragons, lions, nāgá, makara, kinnari, Brahma and Hamsa dated back to the 11th–13th century (however, since these creatures also existed in China, it was more likely Chinese influence and not Champa).[237] Thousand of bricks inscribed with Cham script indicate that a multitude of Vietnamese temples and holy sites were built by Cham engineers.[28] A Buddhist stone stupa of Dạm tempe in Bắc Ninh Province, built by Vietnamese emperor Lý Nhân Tông in 1086, is a representation of a lingam and its yoni (a Hindu-Cham symbol of fertility and the power of creation).[238]

In 1693, after lord Nguyễn Phúc Chu's take over of Panduranga, the Cham were forced to wear regulated Vietnamese attire, at least the members of the ruling Mâh Taha dynasty, Cham king Po Saktiraydapatih, and Cham court officials.[239]

Legacy

It is important to understand that without the Chams and the former kingdom of Champa, Vietnam would probably never have existed. The country not only built itself by incorporating Champa territories and populations, but has also been receptive to a variety of its cultural and religious influences. Indeed, over the centuries, Chams have woven dense networks not just within Vietnam, but all over Southeast Asia. Without the Chams and Champa, this part of the world would look very different.

Nicolas Weber, "The Cham Diaspora in Southeast Asia", p. 158

According to French researcher and ethnologist Denys Lombard, "Champa is not only the name of a former kingdom but it is also of a vast network that extended all over the main Southeast Asian centers". For nearly 1,500 years, the Cham and their diaspora communities had developed and maintained a vast and complex overland and maritime system of networks, not just around modern-day Vietnam, but also extended throughout Mainland and Maritime Southeast Asia. These networks, served not only for trade, but also for connecting peoples, transporting culture, ideas, and religious identities across the region, enduring endless historical possibilities and mutual relationships, significantly helping most of Southeast Asia to transform into their present-day.

Cham culture influenced nearby communities and tamed most of present-day Vietnam and surrounding areas. Despite being formed from one of the least coherent places on Earth, Champa was a formidable seafaring kingdom that outlasted most empires. The Cham today, one of the few microcosms in Southeast Asia that still maintain strong links with neighboring countries in the region while still retaining their distinct ethnic identity.

Modern Vietnamese perceptions of Champa and its legacy are varying.[240][note 11] Today, the Cham are seen as one minority group within the unnoticeable multi-ethnic Vietnam, and their legacy is incorporated into the Vietnamese national heritage.[240]

See also

Notes

  1. ^ Early colonial era scholars and later DRV and SRV authors treated Champa as a single, unified political body. New academic works on Cham studies begun in late 1980s revised this notion. The majority of scholarship now at least agree that Champa was a series of dynamic coexisting, overlapping polyethnic kingdoms and small principalities.(Lockhart 2011, pp. 22–24)
  2. ^ Previous histories of Champa such as Étienne Aymonier's 1889 Tschampa and Georges Maspero's 1910 The Kingdom of Champa had provided the ground academic understanding of Champa for almost a century. Maspero represented Champa as a single, unified kingdom, with the Cham explicitly made up nearly entire of its demographics. He also presented a list of 14 presumably Cham dynasties dating back to the 2nd century.(Lockhart 2011, pp. 9–10)
  3. ^ The majority of colonial era scholarship had popularized a generic orientalist assumption that Southeast Asian history has always been profoundly driven by "external forces" from the civilizations of India and China. By this narrative, Champa was glimpsed as a merely shadow, "cultural zone" of Indian civilization.(Lockhart 2011, pp. 4–5)
  4. ^ Some of the colonial era scholars and Indologists often favored the "Champa kingdom" when it maintained strong affirmation with Indian influence such as Hinduism, and showed less interest when "exotic oriental" Indianized features in Champa began declining by the 11th century as the Cham appeared having tendencies toward localization and Islam.(Lockhart 2011, pp. 6–7) The shrink of Indian traces in Champa (or the downfall of Cham civilization) was assumed through the eyes of some colonial-era French researchers (such as Jeanne Leuba) as the corruption of pure Hinduism and Buddhism due to syncreticizing with local traditions. Leuba also took blame on Islam for the decline of Champa.(Lockhart 2011, pp. 7–8)
  5. ^ Along with a global renewal of Cham studies in the late 1980s, a group of French academics favored a reevaluation/redefinition the importance of Cham and indigenous history in the making of Southeast Asia. This trend rejected earlier colonial-era scholarship's Eurocentric framework "externalist thesis" for denying and downplaying indigenous Southeast Asian civilizations, slamming them as deliberate attempts to justify colonialism.
  6. ^ Historians like Vickery criticize the use of Chinese and Vietnamese sources uncritically in reconstructing the history of Champa.
  7. ^ Vickery conjectures that by the 1100s, North (Indrapura, Amaravati, Vijaya) and South Champa (Kauthara, Panduranga) had become quite separate.
  8. ^ However, there were two exceptional periods in Cham history when multiple Cham and foreign sources firmly indicated that there was only single king exercising strong authority over the whole Cham realms during given period. They were Jaya Harivarman I of the mid-12th century and the Virabhadravarmadevas (Indravarman VI and Virabhadravarman) of the early 15th century.
  9. ^ Although evidence of an ancient Cham presence has been found as far north as Quảng Bình province, the group's present numbers in Vietnam are confined to small areas along the south-central coast (Bình Thuận and Ninh Thuận) and the Cambodian border.
  10. ^ The proximity of various highland peoples to the coastal areas, the linguistic and cultural ties some of them (notably the Rhadé, Jarai, Roglai, and Chru) shared with the Cham, and the scattered archaeological evidence of a historical Cham presence in the Central Highlands were all clearly recognized. In general, however, the French perceived these upland groups as at best peripheral to Champa proper, and they only appear in the narrative as hostile "barbarians" mentioned in certain Cham inscriptions.
  11. ^ Pre-1975 South Vietnamese/RVN intellectuals were quite aware and but satisfying with Vietnamese colonization and destruction of Champa. Most Viet nationalist writers entangled Champa with the ethnocentric Nam tien narrative, at the same time racism was constructed to rationalize and justify the dark subjugation, colonization, and genocide over the indigenous peoples, and the (South) Vietnamese identity. Vastly contrasting to North Vietnam/DRV, where Marxist authors in the 1950s criticized all Viet ruler after 1471 for their oppressive rule over the Cham while sympathetic for a multiethnic Vietnamese nation, but their views drastically changed in the 1960s and 70s during the height and end of the Vietnam War. Later DRV and SVN (Socialist Republic of Vietnam) authors, while pushing for a monolithic Vietnamese nation-state narrative, deliberately altered or misinterpreted historical events in favor of the VCP's stultifying narrative, and so state historians have actively decontextualized and downplayed Cham heritages and the Vietnamese conquest of Champa. After DRV's 1971 publication, Cham and indigenous history were virtually disenfranchised from official Vietnamese historiography, and the Cham and indigenous peoples are perceived by Hanoi authors as merely insignificant outsiders that offer no matter in official Vietnamese history but considered as peripherical, supplemental parts of the deeply-internalized ethnocentric Kinh history, neither being told from the Cham and indigenous peoples' own perspectives. The Doi moi period (post-1986) sees significant resurgences of nationalist and ethnocentric sentiments in Vietnamese scholarship. Overtime, most authors and the general Vietnamese historiography got extremely low thresholds, great unconscious biases and intolerance for enduring any discomfort associated with discussions on the historic Vietnamese conquest and repressions of Vietnam's indigenous peoples. The French revisionist academics in the late 1980s also attempted to "rescue" the neglected Champa and indigenous history from the Vietnamese nationalist nation-state narrative.(Lockhart 2011)(Lockhart 2011, p. 28)

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References

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