A principios del siglo XVII, miles de puritanos ingleses se establecieron en América del Norte , casi todos en Nueva Inglaterra . Los puritanos eran miembros intensamente devotos de la Iglesia de Inglaterra que creían que la Iglesia de Inglaterra no estaba suficientemente reformada , conservando demasiado de sus raíces doctrinales católicas romanas y que, por lo tanto, se oponían a la política eclesiástica real. La mayoría de los puritanos eran "puritanos que no se separaban" que creían que debería haber una iglesia establecida y no abogaban por el establecimiento de congregaciones separadas distintas de la Iglesia de Inglaterra; estos fueron más tarde llamados Inconformistas . Una pequeña minoría de puritanos estaban "puritanos separatistas" que abogaban por la creación de congregaciones fuera de la Iglesia. Los peregrinos eran un grupo separatista y establecieron la colonia de Plymouth en 1620. Los puritanos fueron principalmente a Nueva Inglaterra, pero un pequeño número fue a otras colonias inglesas a lo largo y ancho del Atlántico. [1]
Los puritanos desempeñaron un papel destacado en el establecimiento de la colonia de la Bahía de Massachusetts en 1629, la colonia de Saybrook en 1635, la colonia de Connecticut en 1636 y la colonia de New Haven en 1638. La colonia de Rhode Island y las plantaciones de Providence fueron establecidas por colonos expulsados de Massachusetts porque de sus opiniones religiosas poco ortodoxas. Los puritanos también estuvieron activos en New Hampshire antes de que se convirtiera en colonia de la corona en 1691. El puritanismo terminó a principios del siglo XVIII y antes de 1740 fue reemplazado por la iglesia congregacional, mucho más suave .
El puritanismo fue un movimiento protestante que surgió en la Inglaterra del siglo XVI con el objetivo de transformarla en una sociedad piadosa reformando o purificando la Iglesia de Inglaterra de todas las enseñanzas y prácticas católicas romanas restantes. [2] Durante el reinado de Isabel I , los puritanos eran en su mayor parte tolerados dentro de la iglesia establecida . Al igual que los puritanos, la mayoría de los protestantes ingleses de la época eran calvinistas en su teología, y muchos obispos y miembros del Consejo Privado simpatizaban con los objetivos puritanos. El principal punto de controversia entre los puritanos y las autoridades eclesiásticas fue sobre las ceremonias litúrgicas que los puritanos consideraban demasiado católicas, como usar vestimentas clericales , arrodillarse para recibir la Sagrada Comunión y hacer la señal de la cruz durante el bautismo . [3]
Durante el reinado de Jacobo I , la mayoría de los puritanos ya no estaban dispuestos a esperar nuevas reformas eclesiásticas y se separaron de la Iglesia de Inglaterra. Dado que la ley exigía que todos asistieran a los servicios parroquiales, estos separatistas eran vulnerables a procesos penales y algunos, como Henry Barrowe y John Greenwood, fueron ejecutados. Para escapar libremente de la persecución y del culto, algunos separatistas emigraron a los Países Bajos. Sin embargo, la mayoría de los puritanos permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra. [4]
Bajo Carlos I , las enseñanzas calvinistas fueron socavadas y los obispos se volvieron menos tolerantes con las opiniones puritanas y más dispuestos a imponer el uso de ceremonias controvertidas. Se impusieron controles a la predicación puritana y algunos ministros fueron suspendidos o destituidos de sus vidas . Cada vez más, muchos puritanos llegaron a la conclusión de que no tenían más remedio que emigrar. [5]
En 1620, un grupo de separatistas conocidos como los Peregrinos se establecieron en Nueva Inglaterra y establecieron la Colonia de Plymouth . Los peregrinos se originaron como una congregación disidente en Scrooby dirigida por Richard Clyfton , John Robinson y William Brewster . Esta congregación fue objeto de persecución y sus miembros fueron encarcelados o confiscados sus propiedades. Temiendo una mayor persecución, el grupo abandonó Inglaterra y se instaló en la ciudad holandesa de Leiden. En 1620, tras recibir una patente de la Compañía de Londres , los peregrinos partieron hacia Nueva Inglaterra a bordo del Mayflower , desembarcando en Plymouth Rock . [6] [7] Los peregrinos son recordados por crear el Pacto Mayflower , un contrato social basado en la teoría política puritana y en imitación del pacto eclesiástico que habían hecho en la iglesia de Scrooby . [8]
Dos de los colonos peregrinos de la colonia de Plymouth, Robert Cushman y Edward Winslow , creían que Cape Ann sería un lugar rentable para un asentamiento. Por lo tanto, organizaron una empresa llamada Dorchester Company y en 1622 navegaron a Inglaterra en busca de una patente de la London Company que les diera permiso para establecerse allí. Tuvieron éxito y se les concedió la patente de Sheffield (que lleva el nombre de Edmund, Lord Sheffield , el miembro de Plymouth Company que concedió la patente). Sobre la base de esta patente, Roger Conant dirigió un grupo de pescadores de la zona más tarde llamada Gloucester para fundar Salem en 1626, siendo reemplazado como gobernador por John Endecott en 1628 o 1629. [9]
Otros puritanos estaban convencidos de que Nueva Inglaterra podría proporcionar un refugio religioso y la empresa se reorganizó como Massachusetts Bay Company. En marzo de 1629 logró obtener del rey Carlos una carta real para el establecimiento de la Colonia de la Bahía de Massachusetts . En 1630, los primeros barcos de la Gran Migración Puritana zarparon hacia el Nuevo Mundo, liderados por John Winthrop . [10] [11]
Durante la travesía, Winthrop predicó un sermón titulado " Un modelo de caridad cristiana ", en el que dijo a sus seguidores que habían entrado en un pacto con Dios según el cual él los haría prosperar si mantenían su compromiso con Dios. Al hacerlo, su nueva colonia se convertiría en una " Ciudad sobre una colina ", lo que significa que serían un modelo para todas las naciones de Europa sobre cómo debería ser una comunidad cristiana adecuadamente reformada. [12]
La mayoría de los puritanos que emigraron se establecieron en el área de Nueva Inglaterra. Sin embargo, la Gran Migración de Puritanos duró relativamente poco y fue muy grande. Comenzó en serio en 1629 con la fundación de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y terminó en 1642 con el inicio de la Guerra Civil Inglesa, cuando el rey Carlos I impidió efectivamente la emigración a las colonias. La emigración quedó oficialmente restringida a los eclesiásticos conformes en diciembre de 1634 por su Consejo Privado. [13] Desde 1629 hasta 1643, aproximadamente 21.000 puritanos emigraron a Nueva Inglaterra.
La inmigración fue principalmente un éxodo de familias. Entre 1630 y 1640, más de 13.000 hombres, mujeres y niños navegaron hacia Massachusetts. Los factores religiosos y políticos detrás de la Gran Migración influyeron en la demografía de los emigrantes. En las colonias de Virginia predominaban grupos de jóvenes que buscaban el éxito económico , mientras que los barcos puritanos iban cargados de gente "normal", viejos y jóvenes, familias e individuos. Sólo una cuarta parte de los emigrantes tenían veintitantos años cuando abordaron barcos en la década de 1630, lo que convirtió a los adultos jóvenes en una minoría en los asentamientos de Nueva Inglaterra. La población puritana del Nuevo Mundo era más representativa de la época de la población inglesa que de la de otras colonias. Esto significó que la Colonia de la Bahía de Massachusetts conservó una composición demográfica relativamente normal. En la colonia de Virginia, la proporción entre hombres y mujeres colonos era de 4:1 en las primeras décadas y de al menos 2:1 en las décadas posteriores, y sólo se produjeron matrimonios mixtos limitados con mujeres nativas. Por el contrario, casi la mitad de los inmigrantes puritanos al Nuevo Mundo eran mujeres y hubo muy pocos matrimonios mixtos con nativos americanos. La mayoría de las familias que viajaron a la Bahía de Massachusetts eran familias en progreso, con padres que aún no habían terminado sus años reproductivos y cuya fertilidad continua hizo posible el crecimiento de la población de Nueva Inglaterra. Las mujeres que emigraron fueron agentes fundamentales en el éxito del establecimiento y mantenimiento de las colonias puritanas en América del Norte. El éxito en la economía colonial temprana dependía en gran medida del trabajo, que estaba a cargo de miembros de familias puritanas.
La lucha entre la asertiva Iglesia de Inglaterra y varios grupos presbiterianos y puritanos se extendió por todo el reino inglés en el siglo XVII, provocando no sólo la emigración de presbiterianos británicos de Irlanda a América del Norte (los escoceses-irlandeses ), sino también la emigración de las Bermudas . "El segundo territorio de ultramar más antiguo de Inglaterra" . Aproximadamente 10.000 bermudeños emigraron antes de 1775. La mayoría de ellos fueron a las colonias americanas, fundando o contribuyendo a asentamientos en todo el sur, especialmente. Muchos fueron a las Bahamas , donde familias puritanas independientes de las Bermudas, bajo el liderazgo de William Sayle , habían establecido la colonia de Eleuthera en 1648. [14]
La emigración se reanudó bajo el gobierno de Oliver Cromwell en la década de 1650, pero no en grandes cantidades, ya que ya no había necesidad de escapar de la persecución en Inglaterra. Algunos puritanos regresaron a Inglaterra durante la Guerra Civil Inglesa. Estaban en el bando ganador y permanecieron bajo el gobierno puritano de Cromwell. [15]
El dominio puritano en el Nuevo Mundo duró hasta principios del siglo XVIII. Esa era puede dividirse en tres partes: la generación de John Cotton y Richard Mather (1630-1662) desde la fundación hasta la Restauración, años de virtual independencia y desarrollo casi autónomo; la generación de Increment Mather (1662-1689) desde la Restauración y el Pacto Intermedio hasta la Revolución Gloriosa, años de lucha con la corona británica; y la generación de Cotton Mather (1689-1728) desde el derrocamiento de Edmund Andros (en el que Cotton Mather participó) y la nueva carta, mediada por Increment Mather, hasta la muerte de Cotton Mather. [dieciséis]
Una vez en Nueva Inglaterra, los puritanos establecieron iglesias congregacionales que suscribían la teología reformada . La Declaración de Saboya , una modificación de la Confesión de Fe de Westminster , fue adoptada como declaración confesional por las iglesias de Massachusetts en 1680 y las iglesias de Connecticut en 1708. [17]
La Plataforma de Cambridge describe la política congregacionalista practicada por los puritanos en el siglo XVII. Cada congregación se fundó sobre un pacto de la iglesia , un acuerdo escrito firmado por todos los miembros en el que aceptaban defender los principios congregacionales, ser guiados por sola scriptura en su toma de decisiones y someterse a la disciplina de la iglesia . Se mantuvo el derecho de cada congregación a elegir sus propios dirigentes y gestionar sus propios asuntos. [18] [19]
Para los cargos de la iglesia, los puritanos imitaron el modelo desarrollado en la Ginebra calvinista . Había dos oficios principales: anciano (o presbítero) y diácono . Inicialmente había dos tipos de ancianos. A los ministros , cuyas responsabilidades incluían la predicación y la administración de los sacramentos , se les llamaba ancianos docentes. Las iglesias grandes tendrían dos ministros, uno para servir como pastor y el otro como maestro. Los laicos destacados serían elegidos de por vida como ancianos gobernantes. Los ancianos gobernantes gobernaban la iglesia junto con los ancianos docentes y, aunque no podían administrar los sacramentos, podían predicar. Al principio, los diáconos se ocupaban principalmente de los asuntos financieros. A mediados del siglo XVII, la mayoría de las iglesias ya no tenían ancianos laicos y los diáconos ayudaban al ministro a dirigir la iglesia. Además de los ancianos y diáconos, las congregaciones también eligieron mensajeros para representarlos en los sínodos (consejos de la iglesia) con el fin de ofrecer opiniones consultivas no vinculantes. [20]
La creencia puritana esencial era que las personas se salvan sólo por gracia y no por el mérito de hacer buenas obras . Al mismo tiempo, los puritanos también creían que hombres y mujeres "podían trabajar para convertirse en vasos apropiados de la gracia salvadora" [énfasis en el original]. [21] Podrían lograr esto mediante la lectura de la Biblia, la oración y haciendo buenas obras. Esta doctrina se llamó preparacionismo , y casi todos los puritanos eran preparacionistas hasta cierto punto. [21] El proceso de conversión fue descrito de diferentes maneras, pero la mayoría de los ministros coincidieron en que había tres etapas esenciales. La primera etapa fue la humillación o el dolor por haber pecado contra Dios . La segunda etapa fue la justificación o adopción caracterizada por un sentimiento de haber sido perdonado y aceptado por Dios a través de la misericordia de Cristo . La tercera etapa fue la santificación , la capacidad de vivir una vida santa con alegría hacia Dios. [22]
Los puritanos creían que las iglesias deberían estar compuestas por "santos visibles" o elegidos . Para garantizar que sólo las personas regeneradas fueran admitidas como miembros plenos, las iglesias de Nueva Inglaterra exigieron a los posibles miembros que proporcionaran una narrativa de conversión que describiera su experiencia de conversión personal. [23] Todos los colonos debían asistir a los servicios religiosos y estaban sujetos a la disciplina de la iglesia. [24] La Cena del Señor, sin embargo, estaba reservada únicamente a los miembros de pleno derecho. [23] Los puritanos practicaban el bautismo infantil , pero sólo los miembros de la iglesia en plena comunión podían presentar a sus hijos para el bautismo. Los hijos de los miembros eran considerados parte de la iglesia y del pacto por nacimiento y tenían derecho al bautismo. Sin embargo, estos niños no disfrutarían de todos los privilegios de ser miembros de la iglesia hasta que proporcionaran un relato público de su conversión. [25] [26]
Los servicios religiosos se llevaban a cabo por la mañana y por la tarde los domingos, y normalmente había un servicio entre semana. Los ancianos gobernantes y los diáconos se sentaron frente a la congregación en un asiento elevado. [27] Hombres y mujeres se sentaban en lados opuestos de la casa de reuniones, y los niños se sentaban en su propia sección bajo la supervisión de un diezmador , quien corregía a los niños rebeldes (o adultos dormidos) con un largo bastón. El pastor abrió el servicio con oración durante unos 15 minutos, luego el maestro leyó y explicó el pasaje bíblico seleccionado, y un anciano gobernante dirigió el canto de un Salmo , generalmente del Libro de Salmos de la Bahía . Luego, el pastor predicó durante una hora o más y el maestro terminó el servicio con oración y bendición. En las iglesias con un solo ministro, el sermón de la mañana se dedicaba a la argumentación (interpretar el texto bíblico y justificar esa interpretación) y el sermón de la tarde a su aplicación (las lecciones que se podían extraer del texto para el individuo o para la comunidad colectiva). ). [28]
Para los puritanos, la gente de la sociedad estaba unida por un pacto social (como el Pacto Mayflower de Plymouth, las Órdenes Fundamentales de Connecticut , el Acuerdo Fundamental de New Haven y la carta colonial de Massachusetts). Habiendo firmado tal pacto, los votantes elegibles eran responsables de elegir hombres calificados para gobernar y obedecer a dichos gobernantes, quienes en última instancia recibían su autoridad de Dios y eran responsables de usarla para promover el bien común. Sin embargo, si el gobernante era malo, el pueblo estaba justificado para oponerse a él y rebelarse contra él. Tales nociones ayudaron a los habitantes de Nueva Inglaterra a justificar la Revolución Puritana Inglesa de la década de 1640, la Revolución Gloriosa de 1688 y la Revolución Americana de 1775. [29]
Los puritanos también creían que estaban en un pacto nacional con Dios . Creían que habían sido elegidos por Dios para ayudar a redimir al mundo mediante su total obediencia a su voluntad. Si fueran fieles al pacto, serían bendecidos; si no, fracasarían. [29] Dentro de esta cosmovisión, era responsabilidad del gobierno hacer cumplir las normas morales y garantizar que se estableciera y mantuviera el verdadero culto religioso. [30] En las colonias puritanas, la iglesia congregacional funcionaba como religión de estado . En Massachusetts, no se podía establecer ninguna nueva iglesia sin el permiso de las iglesias congregacionales existentes en la colonia y del gobierno. [31] Asimismo, Connecticut permitía sólo una iglesia por pueblo o parroquia , que tenía que ser congregacional. [32]
Todos los residentes de Massachusetts y Connecticut debían pagar impuestos para el sostenimiento de las iglesias congregacionales, incluso si eran disidentes religiosos. [33] El derecho de voto se limitaba a los miembros de la iglesia congregacional en Massachusetts y New Haven, pero los derechos de voto eran más amplios en Connecticut y Plymouth. [34] [35] En Connecticut, la asistencia a la iglesia los domingos era obligatoria (tanto para los miembros de la iglesia como para los no miembros), y aquellos que no asistían eran multados. [36]
Había una mayor separación entre la Iglesia y el Estado en las comunidades puritanas que la que existía en cualquier lugar de Europa en ese momento. En Inglaterra, el rey era jefe tanto de la Iglesia como del Estado, los obispos formaban parte del Parlamento y del Consejo Privado y los funcionarios de la Iglesia ejercían muchas funciones seculares. En Nueva Inglaterra, los asuntos seculares eran manejados únicamente por autoridades civiles, y aquellos que ocupaban cargos en la iglesia tenían prohibido ocupar cargos en el gobierno civil. [37] Al tratar con personas no ortodoxas, los puritanos creían que la iglesia, como organización espiritual, se limitaba a "intentar persuadir al individuo de su error, advertirle de los peligros que enfrentaría si persistía públicamente en ello, y— como último recurso, expulsarlo de la sociedad espiritual mediante excomunión ". [38] Los ciudadanos que perdieron la membresía de la iglesia por excomunión conservaron el derecho a votar en los asuntos civiles. [39]
Los puritanos no vinieron a Estados Unidos para establecer una teocracia , pero tampoco instituyeron la libertad religiosa . [40] Los puritanos creían que el estado estaba obligado a proteger a la sociedad de la herejía y estaba facultado para utilizar castigos corporales, destierros y ejecuciones. Los magistrados de Nueva Inglaterra no investigaron opiniones privadas, pero sí tomaron medidas contra la disidencia pública del establishment religioso. Los sentimientos puritanos fueron expresados por Nathaniel Ward en The Simple Cobbler of Agawam : "todos los familistas , antinomianos , anabautistas y otros entusiastas tendrán libertad para mantenerse alejados de nosotros, y los que vendrán [tendrán libertad] para irse lo más rápido posible". Como puedan, cuanto antes, mejor". [38]
El período 1658-1692 vio la ejecución de cuáqueros y el encarcelamiento de bautistas . [41] Los cuáqueros fueron inicialmente desterrados por los tribunales coloniales, pero a menudo regresaron desafiando a las autoridades. El historiador Daniel Boorstin afirmó que "los puritanos no habían buscado a los cuáqueros para castigarlos; los cuáqueros habían venido en busca de castigo". [42]
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Para los puritanos, la familia era el "lugar de protección y desarrollo cívico y espiritual", [43] y el matrimonio era la base de la familia y, por tanto, de la sociedad. A diferencia de Inglaterra, donde los ministros de la iglesia casaban a las personas según el Libro de Oración Común , los puritanos no veían ninguna justificación bíblica para las bodas en la iglesia o el intercambio de anillos de boda. Si bien el matrimonio tenía un gran significado religioso para los puritanos (lo veían como una relación de pacto libremente concertada tanto por el hombre como por la esposa), la boda era vista como un evento contractual privado oficiado por un magistrado civil , ya sea en la casa del magistrado o de un miembro. del cortejo nupcial. [44] A los ministros de Massachusetts no se les permitía legalmente solemnizar matrimonios hasta 1686 después de que la colonia había sido puesta bajo control real, pero en 1726 se había convertido en la tradición aceptada. [45]
Según los académicos Gerald Moran y Maris Vinovskis, algunos historiadores sostienen que la crianza puritana de los niños era represiva. Un elemento central de este argumento son las opiniones de John Robinson , el primer pastor de los peregrinos, quien escribió en un tratado de 1625 "De los niños y su educación": "Y seguramente hay en todos los niños, aunque no iguales, una terquedad y una valentía de mente que surge del orgullo natural, que, en primer lugar, debe ser quebrantado y derrotado". [46] Moran y Vinovskis, sin embargo, sostienen que las opiniones de Robinson no eran representativas de los puritanos del siglo XVII. Escriben que los padres puritanos "ejercían un modo de crianza autoritario, no autoritario", cuyo objetivo era cultivar los afectos piadosos y la razón, utilizando el castigo corporal como último recurso. [47]
Según el historiador Bruce C. Daniels, los puritanos eran "[uno] de los grupos más alfabetizados del mundo moderno temprano", y alrededor del 60 por ciento de Nueva Inglaterra sabía leer. [48] En una época en la que la tasa de alfabetización en Inglaterra era inferior al 30 por ciento, los líderes puritanos de la Nueva Inglaterra colonial creían que los niños debían ser educados por razones tanto religiosas como civiles, y trabajaron para lograr la alfabetización universal. En 1642, Massachusetts exigió que los jefes de familia enseñaran a sus esposas, hijos y sirvientes lectura y escritura básicas para que pudieran leer la Biblia y comprender las leyes coloniales. En 1647, el gobierno exigió que todas las ciudades con 50 hogares o más contrataran a un maestro y las ciudades de 100 hogares o más contrataran a un instructor de escuela primaria para preparar a los niños prometedores para la universidad. Los niños interesados en el ministerio a menudo eran enviados a universidades como Harvard (fundada en 1636) o Yale (fundada en 1707). [49] [50]
Los puritanos anticiparon las teorías educativas de John Locke y otros pensadores de la Ilustración . Al igual que la pizarra en blanco de Locke , los puritanos creían que la mente de un niño era "un receptáculo vacío, al que había que infundirle el conocimiento adquirido mediante una cuidadosa instrucción y educación". [47] Los puritanos en los Estados Unidos eran grandes creyentes en la educación. Querían que sus hijos pudieran leer la Biblia e interpretarla ellos mismos, en lugar de que un clérigo les dijera lo que dice y significa. Esto les lleva entonces a pensar por sí mismos, que es la base de la democracia. [51] [52] [53] [54]
Los puritanos, casi inmediatamente después de llegar a América en 1630, fundaron escuelas para sus hijos. También establecieron lo que se llamó escuelas de damas para sus hijas y en otros casos les enseñaron a leer en casa. Como resultado, los estadounidenses eran el pueblo más alfabetizado del mundo. En la época de la Revolución Americana, había 40 periódicos en Estados Unidos (en una época en la que sólo había dos ciudades, Nueva York y Filadelfia, con hasta 20.000 habitantes). [55] [56] [57] [58]
Los puritanos fundaron una universidad (la Universidad de Harvard) sólo seis años después de llegar a los Estados Unidos. En la época de la Revolución, Estados Unidos tenía 10 universidades (mientras que Inglaterra tenía sólo dos). [59] [60]
Los puritanos no celebraban fiestas tradicionales como Navidad, Pascua o Primero de Mayo. Tampoco observaron vacaciones anuales personales, como cumpleaños o aniversarios. Sin embargo, sí celebraban ocasiones especiales como victorias militares, cosechas, ordenaciones , bodas y nacimientos. Estas celebraciones consistían en comida y conversación. Más allá de las ocasiones especiales, la taberna era un lugar importante para que la gente se reuniera regularmente para tener compañerismo. [48]
Increment Mather escribió que bailar era "una expresión natural de alegría; de modo que no hay más pecado en ello que en la risa". Los puritanos generalmente desalentaban los bailes mixtos o "promiscuos" entre hombres y mujeres, que según Mather conducirían a "toques y gesticulación impuros... [que] tienen una tendencia palpable hacia lo malo". Algunos ministros, incluido John Cotton , pensaron que el baile mixto era apropiado en circunstancias especiales, pero todos coincidieron en que era una práctica que no debía fomentarse. También se desaconsejaba bailar en bodas o días festivos (especialmente bailar alrededor del árbol de mayo ) y era ilegal en las tabernas. [61]
Los puritanos no tenían objeciones teológicas a los deportes y juegos siempre que no implicaran juegos de azar (lo que eliminaba actividades como el billar, el tejo, las carreras de caballos, los bolos y las cartas). También se oponían a los deportes sangrientos , como las peleas de gallos, las peleas con garrotes y el acoso a osos. Los deportes de equipo, como el fútbol, eran problemáticos porque "fomentaban la ociosidad, producían lesiones y creaban amargas rivalidades". Se aprobaron la caza y la pesca porque eran productivas. Se alentaron otros deportes para promover la virtud cívica, como las competiciones de puntería, carrera y lucha celebradas dentro de las compañías de la milicia. [62]
Sólo unas pocas actividades fueron completamente condenadas por los puritanos. Eran los más opuestos al teatro. Según el historiador Bruce Daniels, las obras de teatro eran vistas como "falsas recreaciones porque agotaban en lugar de relajar a la audiencia y a los actores" y también "desperdiciaban trabajo, conducían al desenfreno y la homosexualidad, e invariablemente eran representadas por los puritanos como extranjeros, particularmente franceses o italianos. —Enfermedad de naturaleza enervante similar a la sífilis. [63] Todas las formas de juego eran ilegales. Los juegos de cartas, el lanzamiento de dados y otras formas de juego no sólo se consideraban contrarios a los valores de "familia, trabajo y honestidad", sino que también eran religiosamente ofensivos porque los jugadores pedían implícitamente a Dios que interviniera en asuntos triviales, violando el Tercer Mandamiento contra tomando el nombre del Señor en vano . [64]
La esclavitud era legal en la Nueva Inglaterra colonial; sin embargo, la población esclava era menos del tres por ciento de la fuerza laboral. [65] La mayoría del clero puritano aceptó la existencia de la esclavitud ya que era una práctica reconocida en la Biblia . También reconocieron que todas las personas, ya fueran blancas, negras o nativas americanas, eran personas con alma que podían recibir la gracia salvadora. Por esta razón, los esclavos y los negros libres eran elegibles para ser miembros de pleno derecho de la iglesia, aunque los centros de reuniones y los cementerios estaban segregados racialmente. La influencia puritana sobre la sociedad significó que los esclavos fueran tratados mejor en Nueva Inglaterra que en las Colonias del Sur . En Massachusetts, la ley otorgaba a los esclavos "todas las libertades y usos cristianos que la ley de Dios establecida en Israel requiere moralmente". [66] Como resultado, los esclavos recibieron la misma protección contra el maltrato que los sirvientes blancos. Los matrimonios de esclavos estaban legalmente reconocidos y los esclavos tenían derecho a un juicio con jurado , incluso si su amo los acusaba de un delito. [66]
Las primeras voces a favor de la abolición de la esclavitud fueron los puritanos. Por ejemplo, en 1700, el juez y puritano de Massachusetts Samuel Sewall publicó "La venta de José", el primer tratado contra la esclavitud escrito en Estados Unidos. [67] En él, Sewall condena la esclavitud y la trata de esclavos y refuta muchas de las justificaciones típicas de la esclavitud de la época. [68] [69]
La influencia puritana sobre la esclavitud todavía era fuerte en la época de la Revolución Americana y después. En las décadas previas a la Guerra Civil estadounidense , abolicionistas como Theodore Parker , Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau y Frederick Douglass utilizaron repetidamente la herencia puritana del país para reforzar su causa. El periódico antiesclavista más radical, The Liberator , invocó a los puritanos y los valores puritanos más de mil veces. Parker, al instar a los congresistas de Nueva Inglaterra a apoyar la abolición de la esclavitud, escribe: "El hijo del puritano... es enviado al Congreso para defender la verdad y el derecho..." [70] [71]
Roger Williams , un ministro puritano separatista, llegó a Boston en 1631. Inmediatamente lo invitaron a convertirse en maestro de la iglesia de Boston, pero rechazó la invitación alegando que la congregación no se había separado de la Iglesia de Inglaterra. Luego fue invitado a convertirse en maestro de la iglesia en Salem, pero los líderes políticos de Boston lo bloquearon, quienes se opusieron a su separatismo. Así pasó dos años con sus compañeros separatistas en la colonia de Plymouth, pero finalmente entró en conflicto con ellos y regresó a Salem, donde se convirtió en el pastor asistente no oficial de Samuel Skelton . [72]
Williams tenía muchas opiniones controvertidas que irritaban a los líderes políticos y religiosos de la colonia. Criticó la práctica del clero puritano de reunirse periódicamente para realizar consultas, viendo en ello una deriva hacia el presbiterianismo . [72] La preocupación de Williams por la pureza de la iglesia lo llevó a oponerse a la mezcla de los elegidos y los no regenerados para la adoración y la oración, incluso cuando los no regenerados eran miembros de la familia de los elegidos. [73] También creía que Massachusetts pertenecía legítimamente a los nativos americanos y que el rey no tenía autoridad para dárselo a los puritanos. [72] Debido a que temía que la interferencia del gobierno en la religión corrompiera a la iglesia, Williams rechazó la autoridad del gobierno para castigar las violaciones de los primeros cuatro Diez Mandamientos y creía que los magistrados no deberían prestar juramentos a personas no convertidas, lo que habría abolido efectivamente los juramentos civiles. [73]
En 1634 murió Skelton y la congregación de Salem llamó a Williams para que fuera su pastor. [72] En julio de 1635, sin embargo, fue llevado ante el Tribunal General para responder de sus opiniones sobre los juramentos. Williams se negó a dar marcha atrás y el Tribunal General advirtió a Salem que no lo instalara en ningún puesto oficial. En respuesta, Williams decidió que no podía mantener la comunión con las otras iglesias de la colonia ni con la iglesia de Salem a menos que se unieran a él para romper los lazos con las otras iglesias. [73] Atrapada entre Williams y el Tribunal General, la congregación de Salem rechazó las opiniones extremas de Williams. [74]
En octubre, Williams fue nuevamente citado ante el Tribunal General y se negó a cambiar de opinión. A Williams se le ordenó abandonar la colonia y se le dio hasta la primavera para hacerlo, siempre que dejara de difundir sus opiniones. No dispuesto a hacerlo, el gobierno emitió órdenes para su regreso inmediato a Inglaterra en enero de 1636, pero John Winthrop advirtió a Williams y le permitió escapar. [74] En 1636, el exiliado Williams fundó la colonia de Providence Plantation . Fue uno de los primeros puritanos en defender la separación de la Iglesia y el Estado , y Providence Plantation fue uno de los primeros lugares del mundo cristiano en reconocer la libertad de religión . [ cita necesaria ]
Anne Hutchinson y su familia se mudaron de Boston, Lincolnshire , a la colonia de la Bahía de Massachusetts en 1634, siguiendo a su ministro puritano John Cotton . Cotton se convirtió en el maestro de la iglesia de Boston, trabajando junto a su pastor John Wilson , y Hutchinson se unió a la congregación. [74] En 1635, Hutchinson comenzó a celebrar reuniones en su casa para resumir los sermones de la semana anterior para las mujeres que habían estado ausentes. Este tipo de reuniones no eran inusuales. [75]
En octubre de 1635, Wilson regresó de un viaje a Inglaterra y su predicación comenzó a interesar a Hutchinson. Como la mayoría del clero de Massachusetts, Wilson enseñó el preparacionismo , la creencia de que las acciones humanas eran "un medio de preparación para la concesión de la gracia salvadora de Dios y... evidencia de santificación". [76] La predicación de Cotton, sin embargo, enfatizó la inevitabilidad de la voluntad de Dios en lugar de la acción preparatoria humana. Estas dos posiciones eran una cuestión de énfasis, ya que ni Cotton ni Wilson creían que las buenas obras pudieran salvar a una persona. Para Hutchinson, sin embargo, la diferencia fue significativa y comenzó a criticar a Wilson en sus reuniones privadas. [76]
En el verano de 1636, las reuniones de Hutchinson atraían a hombres poderosos como William Aspinwall , William Coddington , John Coggeshall y el gobernador de la colonia, Henry Vane . La credibilidad del grupo aumentó por el apoyo percibido de Cotton y el apoyo definitivo del cuñado de Hutchinson, el ministro John Wheelwright . [77] En ese momento, Hutchinson estaba criticando a todos los ministros de la colonia, con la excepción de Cotton y Wheelwright, por enseñar legalismo y predicar un "pacto de obras" en lugar de un "pacto de gracia". [78] Mientras denunciaba al clero puritano como arminiano , Hutchinson sostuvo "que la seguridad de la salvación no se transmitía mediante la acción sino mediante una experiencia de gracia esencialmente mística: una convicción interna de la venida del Espíritu al individuo que no guardaba relación alguna con la moral". conducta." [77] Al rechazar la adhesión a la ley moral , Hutchinson estaba enseñando antinomianismo , según sus oponentes clericales. [77]
Las tensiones continuaron aumentando en la iglesia de Boston entre Wilson y los seguidores de Hutchinson, que constituían la mayoría de los miembros. En enero de 1637, casi lograron censurarlo , y en los meses siguientes abandonaron la casa de reuniones cada vez que Wilson comenzaba a predicar. [79] El Tribunal General ordenó un día de ayuno y oración para ayudar a calmar las tensiones, pero Wheelwright predicó un sermón ese día que inflamó aún más las tensiones, por lo que fue declarado culpable de sedición. Debido a que el gobernador Vane era uno de los seguidores de Hutchinson, las elecciones generales de 1637 se convirtieron en un frente de batalla en la controversia y Winthrop fue elegido para reemplazar a Vane. [80]
En agosto de 1637 se celebró un sínodo del clero de Nueva Inglaterra. Los ministros definieron 82 errores atribuidos a Hutchinson y sus seguidores. También desalentó las reuniones religiosas privadas y las críticas al clero. En noviembre, Wheelwright fue desterrado de la colonia. Hutchinson fue citada ante el Tribunal General, donde se defendió hábilmente. Sin embargo, finalmente fue declarada culpable y sentenciada a destierro de la colonia por sus afirmaciones de recibir revelaciones personales directas de Dios. A otros partidarios se les privó de sus derechos o se les prohibió portar armas a menos que admitieran sus errores. [80] Hutchinson recibió un juicio en la iglesia en marzo de 1638 en el que la congregación de Boston cambió de bando y votó unánimemente a favor de la excomunión de Hutchinson . Esto efectivamente puso fin a la controversia. [81]
Aunque a menudo se describe como una lucha por la libertad religiosa, el historiador Francis Bremer afirma que se trata de un malentendido. Bremer escribe: "Anne Hutchinson era tan intolerante como sus enemigos. La lucha giraba en torno a cuál de dos puntos de vista en competencia sería coronado y aplicado como la ortodoxia de Nueva Inglaterra. Como consecuencia de la crisis que ella precipitó, la variedad de puntos de vista que fueron tolerados en la Bahía en realidad se redujo." [77]
Después de la crisis, los ministros se dieron cuenta de la necesidad de una mayor comunicación entre las iglesias y la estandarización de la predicación. Como consecuencia, en los años siguientes se hicieron más frecuentes las conferencias ministeriales no vinculantes para discutir cuestiones teológicas y abordar conflictos. [82] Una innovación más sustancial fue la implementación de la "tercera vía de comunión", un método para aislar a una iglesia disidente o herética de las iglesias vecinas. Los miembros de una iglesia infractora no podrían adorar ni recibir la Cena del Señor en otras iglesias. [83]
Los miedos, creencias e instituciones puritanas alimentaron la locura por las brujas en ciudades como Salem desde un enfoque interdisciplinario y antropológico. [84] Desde un enfoque de género, ofrecido por Carol Karlsen y Elizabeth Reis, la pregunta de por qué las brujas eran principalmente mujeres no surgió plenamente hasta después de la segunda ola de feminismo en la década de 1980. Algunos creen que las mujeres que estaban ganando poder económico o social, específicamente en forma de herencia de tierras, corrían un mayor riesgo de ser juzgadas como brujas. [85] Otros sostienen que las mujeres eran más susceptibles a ser brujas ya que los puritanos creían que el cuerpo débil era un camino hacia el alma por el que tanto Dios como el Diablo luchaban. Debido a que los puritanos creían que los cuerpos femeninos "carecían de fuerza y vitalidad" en comparación con los cuerpos masculinos, las mujeres eran más susceptibles a elegir entrar en un pacto con Satanás ya que sus frágiles cuerpos no podían proteger sus almas. [86]
Desde una perspectiva racial, los puritanos creían que los afroamericanos y los nativos americanos que vivían dentro de las colonias eran vistos como "verdaderas brujas" desde un sentido antropológico, ya que los negros eran considerados "criaturas inherentemente malvadas, incapaces de controlar su conexión con la maldad satánica". [87] Otra contribución hecha a la erudición incluye la perspectiva religiosa que los historiadores intentan comprender su efecto en los juicios de brujas. JP Demos , un importante estudioso en el campo de los estudios de brujería puritana, sostiene que la naturaleza intensa y opresiva de la religión puritana puede considerarse como la principal culpable de los juicios de brujas coloniales. [88]
El declive de los puritanos y las iglesias congregacionales se produjo, en primer lugar, a través de prácticas como el Pacto a mitad de camino y, en segundo lugar, a través del surgimiento de bautistas, cuáqueros, anglicanos y presbiterianos disidentes a finales del siglo XVII y principios del XVIII. [89] No hay consenso sobre cuándo terminó la era puritana, aunque se acepta que terminó en 1740. En ese momento, la tradición puritana se estaba fragmentando en diferentes corrientes de pietistas , racionalistas y conservadores. [90] El historiador Thomas S. Kidd sostiene que después de 1689 y el éxito de la Revolución Gloriosa,
Las denominaciones que descienden directamente de las iglesias puritanas de Nueva Inglaterra incluyen las Iglesias Congregacionalistas , una rama de la tradición reformada más amplia: la Iglesia Unida de Cristo , la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales y la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora . [92] Le sigue en tamaño e importancia histórica la Iglesia Unida de Cristo , que es la continuación histórica de las iglesias congregacionales fundadas bajo la influencia del puritanismo de Nueva Inglaterra . La Iglesia Unida de Cristo también subsumió al tercer grupo reformado importante, los reformados alemanes , que (entonces conocidos como la Iglesia Evangélica y Reformada) se fusionaron con los congregacionalistas en 1957. [93]