Los anabaptistas no se originaron en Inglaterra, sino que llegaron de Europa continental para escapar de la persecución de Suiza. El anabaptismo inglés no llegó al país tan rápidamente como a otros países, ya que Enrique VIII quería erradicar la herejía rápidamente y quería impulsar una religión unificada en Inglaterra. [1] De hecho, durante su gobierno en 1535, Enrique VIII los deportó oficialmente de Inglaterra con una proclama que "ordenaba a los anabaptistas abandonar el reino dentro de los doce días posteriores a la suspensión de sesiones del parlamento o sufrir la pena de muerte". [2] En 1539 indultó a los anabaptistas con una proclama similar para restaurarlos en la Iglesia Católica Romana . Quería la unidad por encima de todo. Si bien Enrique VIII se había separado de la Iglesia Católica, los anabaptistas no se encontraron con un país acogedor desde el comienzo de su llegada a Inglaterra. Tanto Enrique como sus sucesores Tudor han acusado a los disidentes sobre la base del anabaptismo, algunos de los cuales no tenían tales convicciones. Mirando las fuentes primarias, esto significa que sólo porque fueron acusados de ser anabaptistas no significa que lo fueran.
Un anabaptista creía que uno debería ser bautizado cuando se había tomado una decisión consciente de convertirse en seguidor y creyente de Jesucristo . [3] Si bien la visión popular de que el anabaptismo es una rama del protestantismo no es inherentemente falsa, recibió un tratamiento muy diferente en los estados protestantes de la época, ya que sus seguidores tenían creencias disidentes de los reformadores tradicionales.
Aunque muchas personas tienden a pensar en el anabaptismo solo como separatista y político, el anabaptismo inglés no era separatista y no bautizaba a los creyentes nuevamente: "El anabaptismo no separatista en Inglaterra tuvo lugar no por debilidad en números o liderazgo, o porque era pietista en carácter, sino porque era la expresión más consistente y efectiva para ese tiempo y lugar en particular". [4] No actuaron por creencias radicales ya que eran menos en número y querían hacer una declaración, sino que querían ser efectivos en su contexto.
Durante el último período Tudor (1530-1603) muchas sectas disidentes inglesas fueron agrupadas bajo el término anabaptismo (incluso William Tyndale , el traductor de la Biblia, fue acusado de herejía anabaptista), por lo que es difícil saber sobre los grupos de anabaptistas presentes en los reinos británicos. [5]
Las congregaciones separatistas inglesas en el exilio en el continente durante los años 1580-90 probablemente proporcionaron un conducto para las tradiciones anabaptistas inglesas tempranas. Las congregaciones separatistas como Francis Johnson (1562-1618) y John Smyth (ca. 1554-1612) en Holanda entre 1593 y 1614 se han citado a menudo como posibles fuentes de influencias anabaptistas en Inglaterra. La congregación de Thomas Helwys que había estado asociada con las congregaciones de John Smyth en Holanda regresó a Londres alrededor de 1612. Helwys ha sido citada como la primera congregación bautista inglesa en suelo inglés. [6]
Los orígenes del anabaptismo se remontan a Suiza, bajo el liderazgo de Zwinglio . Conocidos por su rechazo al bautismo infantil , acabaron siendo perseguidos tanto por protestantes como por católicos.
En el pasado, hubo dos corrientes de movimientos anabaptistas que se mantuvieron en pie. La primera fue la que implicó una separación del gobierno. El gobierno, que era responsable de las ejecuciones y la guerra, iba en contra de las creencias anabaptistas. La segunda corriente es la que hizo que los anabaptistas fueran infames ante el ojo público: la institución de una teocracia anabaptista absoluta mediante el desarraigo del gobierno en el poder. Un ejemplo trágico de esto último fue el levantamiento de Münster . Había varias personas que las masas creían que eran apóstoles. Uno de ellos, Bockelson, quien junto con su suegro [7] ayudaría a instigar una toma del ayuntamiento, estableciendo su autoridad legal en la ciudad que creían que era la nueva Jerusalén . Al establecer este gobierno religioso, la propiedad privada fue confiscada y autorizada a voluntad por el estado, y se había convertido en una forma de protocomunismo totalitario.
Los que pertenecían a la antigua corriente anabaptista fueron perseguidos a causa de este acto de extremismo. En un intento de encontrar un lugar libre de persecución religiosa, los anabaptistas holandeses y flamencos huyeron a Inglaterra. Sin embargo, también serían perseguidos en Inglaterra, ya en 1534.
Bajo el gobierno de Enrique VIII, los anabaptistas fueron perseguidos por ser disidentes del Estado. Dado que algunos anabaptistas habían estado involucrados en el levantamiento de Munster , la palabra anabaptista se había asociado con la violencia y los disturbios públicos. Esto, combinado con las creencias anabaptistas sobre el bautismo (una creencia radical en ese momento), hizo que Enrique, bajo la guía de Cranmer, decidiera perseguirlos. [8] Para Enrique, parecía ser lo mejor para él porque creía que esos extremistas eran una amenaza para el Estado. En respuesta, promulgó algunas leyes sobre los anabaptistas y "entre 1535 y 1546, un gran número de anabaptistas extranjeros fueron ejecutados o quemados en la hoguera por herejía. En 1535, unos 25 anabaptistas holandeses que habían huido de los levantamientos de Ámsterdam fueron rápidamente detenidos. Fueron arrestados, condenados por herejía y quemados en la hoguera en el plazo de un mes". [9] En 1590 se ordenó a los anabaptistas abandonar Inglaterra o unirse a la Iglesia Anglicana (o la Iglesia de los Extranjeros). El exilio incrementó el contacto con los anabaptistas continentales.
Con la muerte de Enrique, Eduardo VI se hizo cargo de la corona inglesa y de la política religiosa. El hecho de que hubiera un rey más protestante no alivió del todo la situación. Bajo la dirección de Cranmer, Joan Bocher fue ejecutada por sus creencias anabaptistas. Aun así, algunas de estas preocupaciones por preservar el orden religioso no eran infundadas. Thomas Putto, un anabaptista, interrumpía los servicios religiosos, lo que preocupaba a los que estaban arriba. Eduardo VI hizo una concesión a los anabaptistas: hizo que se formara la Iglesia de los Extranjeros en 1550. Como la Iglesia de los Extranjeros no estaba directamente bajo la Iglesia de Inglaterra, esta medida colocó a los anabaptistas fuera de la vista de los obispos. Esto no solo redujo las ejecuciones, sino que también ayudó a sostener la economía inglesa, ya que había anabaptistas que eran artesanos. [10]
Sin embargo, con María I en el poder, los anabaptistas, junto con otros no conformistas, fueron perseguidos por su fe. Al igual que sus hermanos protestantes, los anabaptistas fueron juzgados por lo que la gente consideraba creencias radicales. [11] Dado que la gente había utilizado el término anabaptismo para describir a los radicales de la Iglesia, no era raro que las víctimas protestantes tradicionales también fueran etiquetadas como anabaptistas. Como resultado, es difícil distinguir durante este período de tiempo quiénes realmente tenían convicciones anabaptistas.
Tras la ascensión de Isabel al trono, su principal preocupación fue la preservación del orden y la restauración del protestantismo dentro del estado. Los anabaptistas, que decidieron oponerse a sus compromisos e instituciones, fueron una amenaza para esto. Si bien los anabaptistas regresaron con el fin del régimen católico, sus esperanzas de una vida mejor se vieron rápidamente frustradas: el exilio de los anabaptistas se puso en vigor en 1590. Con las otras dos opciones siendo someterse a la Iglesia de Inglaterra o unirse a la restablecida Iglesia de los Extranjeros, la mayoría de los anabaptistas optaron por irse. [12] Al poner a los anabaptistas bajo juicio de la ley, tales juicios se hicieron con la intención de desafiar la conciencia anabaptista. [13] El interrogatorio sobre las creencias anabaptistas, como las del bautismo infantil y la divinidad de Cristo (en conjunción con María), no estaban fuera de cuestión.
Tras la muerte de Isabel, Jacobo I se convirtió en el nuevo gobernante de Inglaterra. Continuó las políticas de su predecesor, que valoraban la conformidad con el Estado. [14] Como Holanda e Inglaterra seguían manteniendo relaciones comerciales, no era de extrañar que las ideas anabaptistas siguieran abriéndose paso en Inglaterra. Bajo su gobierno, tuvo lugar la última quema pública de herejes. Edward Wightman fue el último en ser quemado públicamente por herejía en Inglaterra, y era anabaptista. Aunque Jacobo I valoraba la conformidad por razones políticas, esto demuestra también el valor que le daba a hacer una declaración pública sobre las minorías religiosas.
Debido a la persecución en Suiza, muchos anabaptistas huyeron a Inglaterra en busca de seguridad. Los anabaptistas se dispersaron por toda Inglaterra, aunque eran sólo una minoría. [15] "Porque temo que el anabaptismo esté muy extendido en Inglaterra, aunque quizá no en un grupo entero, sino disperso en pedazos". [16] Muchos se establecieron en ciudades portuarias y en Londres, donde podían mantener sus creencias religiosas hasta cierto punto. [17] Aunque eran una religión minoritaria, las creencias anabaptistas estaban muy extendidas en toda Inglaterra, ya que tenían gente que predicaba sus enseñanzas en Londres y las dejaba propagarse. Los anabaptistas eran personas de muchos tipos de clases. Por ejemplo, hubo muchos casos como el de Elizabeth Gaunt , que fue asesinada por sus creencias cuando sólo era una simple tendera en Londres.
Como el anabaptismo nunca tuvo la ventaja de ser una religión de estado, era una religión minoritaria con un pequeño número de seguidores. La mayoría de la gente perseguía a los anabaptistas. John Foxe escribió sobre la persecución que enfrentaban los anabaptistas, como "son multados y encarcelados por negarse a hacer un juramento; por no pagar sus diezmos; por perturbar las asambleas públicas y reunirse en las calles y lugares de reunión pública; algunos de ellos han sido azotados por vagabundos y por sus discursos sencillos ante el magistrado". [18] Hubo una persecución masiva durante el siglo XVI contra los anabaptistas y otras sectas religiosas minoritarias, y esto continuó hasta el siglo XVII hasta el presente (aunque no tan extrema). John Foxe no estaba necesariamente de acuerdo con su teología, pero no quería que hubiera una persecución extrema por las creencias de alguien. En 1660, el Libro de los Mártires de Foxe menciona una proclamación del gobierno que prohibía a los “anabaptistas, cuáqueros y hombres de la Quinta Monarquía reunirse o reunirse bajo el pretexto de adorar a Dios, excepto en alguna iglesia parroquial, capilla o en casas privadas, con el consentimiento de las personas que allí habitaban, y todas las reuniones en otros lugares se declaraban ilegales y alborotadora” [19]. La monarquía consideraba que estos grupos no legitimaban los lugares de culto, sino que los convertían en lugares de alteración del orden público. No validaban la legitimidad de los grupos radicales, sino que querían erradicarlos para que hubiera menos perturbaciones en la esfera pública. Se aprobaron leyes para desalentar el anabaptismo, pero el movimiento siguió creciendo a pesar de esta persecución.
El primer predicador anabaptista en Inglaterra fue Christopher Vitell . Era un inmigrante de los Países Bajos que proclamó las enseñanzas anabaptistas hasta que se retractó bajo el reinado de la reina Isabel. [20] Era conocido por sembrar "rebelión religiosa en todo el sur de Inglaterra". [21] También estaba asociado con la Familia del Amor, otra minoría religiosa radical que a menudo estaba estrechamente asociada con el anabaptismo. Muchas de sus obras se publicaron entre 1570 y 1575 y tuvieron una amplia circulación. [22] Isabel se ocupó rápidamente de la secta familista y quemó sus libros y quería que la gente se retractara. A pesar de que se retractó de sus creencias para evitar la persecución, siguió siendo una figura vital en la proclamación de la doctrina y la enseñanza a las masas de sus creencias.
Un famoso anabaptista fue Thomas Putto, que proclamaba en voz alta sermones anabaptistas y promovía su literatura e interrumpía otros servicios religiosos para hacerlo. Fue arrestado y asesinado por ser un ejemplo de radicalismo religioso e insurrección. Era un curtidor de Colechester que el 5 de mayo de 1549 fue ejecutado "en la cruz de San Pablo por negar que Cristo descendió a los infiernos ". [23] Aunque sólo había disentido de manera no violenta, aun así causó aprensión entre los funcionarios. Así que, incluso cuando no estaba provocando acciones violentas explícitas, los funcionarios todavía temían a los anabaptistas debido a su religión y denunciaron predicaciones lascivas.
Una mártir anabaptista más conocida es Joan Bocher de Kent. Fue quemada en la hoguera en 1550 durante el reinado del rey Eduardo VI. Aunque John Foxe intentó que el otro famoso mártir mariano, John Rogers, la salvara de la muerte, estuvo de acuerdo en que la quema era un crimen "suficientemente leve para un crimen tan grave como la herejía". En el caso de Juana, vivía en Steeple Bumpstead, que era conocida por sus creencias lolardas y tenía una larga historia de creencias poco ortodoxas y problemas con las autoridades resultantes de esas diferencias. [24] Había sido acusada de distribuir el Nuevo Testamento de Tyndale y supuestamente lo llevaba debajo de sus faldas para introducirlo de contrabando en la corte real. [25] Incluso si esto era un rumor, muestra hasta qué punto estaba dispuesta a difundir la Palabra de Dios. Otras percepciones de ella eran muy negativas, como Edumund Becke, que la llamaba "la hija mayor del diablo" y "la Virago descarriada", invocando estereotipos negativos de la feminidad para ennegrecer su reputación. [26] Tenía puntos de vista interesantes sobre la encarnación y Sus creencias anabaptistas fueron negadas tanto por protestantes como por católicos.
Aunque hubo varios anabaptistas ejecutados después de Joan Bocher, el siguiente notable fue Bartholomew Legate. La familia Legate era una familia muy conocida en Essex. Los hermanos Legate eran Walter, Thomas y Bartholomew y eran conocidos por sus opiniones separatistas y creencias anabaptistas, como argumentar que Cristo no era realmente Dios y rechazar la estructura de la Iglesia y doctrinas como los sacramentos. [27] Bartholomew Legate es un mártir famoso ya que fue uno de los últimos herejes en ser quemados en la hoguera por herejía religiosa en Inglaterra el 18 de marzo de 1611. [28] Fueron una de las últimas ejecuciones públicas ya que asustaba a los plebeyos y se les ordenó morir debido a los problemas que causaron en el gobierno. Esta ejecución fue más una víctima que simplemente ser quemados por sus diferencias teológicas. Los anabaptistas estorbaban al gobierno más que a la iglesia; por eso Jaime I trató a gente como Bartolomé Legate de esta manera.
Edward Wightman fue, como es sabido, la última persona que fue quemada en público por herejía en Inglaterra. No era el único hereje, sino un anabaptista que iba en contra de lo que Jacobo I quería para su monarquía en términos de su visión religiosa. Quería la unidad en la creencia religiosa y consideraba a los anabaptistas como radicales. El tribunal dictó sentencia contra las "herejías malvadas de los... anabaptistas". [29] Cuando lo quemaron, se retractó, pero luego se retractó de su retractación y blasfemó audazmente. Era una figura central en su comunidad y quería traer orden piadoso y ortodoxia reformada al campo, no era simplemente un solitario radical que quería provocar problemas con el gobierno. Wightman muestra un lado diferente de los anabaptistas, por lo que, si bien claramente tenían posturas teológicas diferentes, no todos se limitaban a provocar problemas.
El levantamiento de una corriente radical de anabaptistas en Münster había dejado entre los europeos una visión muy negativa de los anabaptistas. Sus creencias sobre el bautismo, la propiedad privada y el gobierno los convertían en un blanco fácil para la persecución.
Durante la Reforma inglesa y las rebeliones de Londres de 1548-1549, se promulgó una legislación contra los anabaptistas. Aunque el Libro de Oración Común satisfizo al público en general, "las autoridades siguieron preocupándose por los anabaptistas más extremistas. Aunque los anabaptistas eran principalmente una espina en el costado de los obispos, su papel en los disturbios urbanos de Deventer, Leyden, Ámsterdam y especialmente Munster los hizo muy sospechosos ante el alcalde y los concejales de Londres". [30] En respuesta a impresiones como estas, los anabaptistas fueron duramente perseguidos tanto durante como después del período tradicional de la Reforma inglesa. La percepción pública de ellos era principalmente negativa. Incluso bajo Zwinglio de los suizos, los protestantes persiguieron a los anabaptistas. Fueron perseguidos por sus diferencias teológicas porque eran diferentes de las religiones dominantes de los siglos XVI y XVII.
El panfleto "Noticias sangrientas de Dover", de 1647, muestra a una mujer anabaptista sosteniendo la cabeza cortada de un niño. El texto dice: "Esta mujer sangrienta, aprovechando la oportunidad, asesinó al niño, pero después fue detenida y sufrió la muerte". [31] [ Se necesita una fuente no primaria ] La propaganda antianabaptista muestra cuán extremistas se sentían las personas contra esta minoría religiosa, y cómo se enviaban panfletos para hacer que otros tuvieran miedo de lo aparentemente peligrosos que eran los anabaptistas en su época. [ Se necesita cita ]
La mayoría de las veces, la gente describía a los anabaptistas en términos negativos. Por ejemplo, este panfleto describe al "anabautista lascivo". [32] Describe un relato de un anabaptista que hizo insinuaciones inapropiadas a una joven sirvienta e intercambió una Biblia por favores sexuales, repitiendo la frase: " Frank ofreció doce buenas Biblias de Ginebra para acostarse con su sirvienta, pero ella rechazó su oferta". Historias como esta eran comunes, la gente adoptó una visión negativa de los anabaptistas y empañó su reputación con literatura y obras de arte mordaces para hundirlas.
Los anabaptistas influyeron en otros grupos minoritarios que surgieron de su movimiento, como los puritanos o los amish. Sus creencias en el bautismo se han convertido en una parte fundamental del bautismo convencional en la actualidad. Incluso después de cientos de años desde su punto de partida, todavía están presentes en diversas referencias culturales en la actualidad y son un pequeño movimiento religioso en todo el mundo. Como en Cándido de Voltaire o como personajes estereotipados en las obras de Shakespeare, todavía desempeñan un papel en la historia inglesa y la historia religiosa.
En general, se supone que los bautistas y otros grupos disidentes absorbieron a los anabaptistas británicos. Las relaciones entre bautistas y anabaptistas se tensaron desde el principio. En 1624, las cinco iglesias bautistas existentes en Londres emitieron un anatema contra los anabaptistas. [33] Hoy en día, hay poco diálogo entre las organizaciones anabaptistas (como la Conferencia Mundial Menonita ) y los organismos bautistas. Un centro de estudiantes inaugurado en 1953 ha llevado al establecimiento de casi 20 congregaciones vinculadas a una Red Anabautista . [34]