Un pacto eclesial es una declaración que algunas iglesias redactan y llaman a sus miembros a firmar, en la que se describen sus deberes como miembros de la iglesia hacia Dios y sus hermanos creyentes. Es un acuerdo fraternal, aprobado libremente, que establece cuáles son, según las Sagradas Escrituras , los deberes del cristiano y las responsabilidades que cada miembro de la iglesia se compromete a honrar.
La idea de un pacto eclesiástico es una expresión de la eclesiología de la iglesia libre y surge del contexto del puritanismo inglés , convirtiéndose después en uno de los rasgos característicos de las iglesias bautistas .
En el siglo XVI, la Iglesia en Inglaterra, confrontada con la enseñanza de la Biblia bajo el impulso del protestantismo continental , se comprometió en una reforma que la desconectó de muchas convicciones, prácticas y tradiciones del catolicismo romano . En particular, a partir de la época del divorcio de Enrique VIII de Catalina de Aragón y su posterior matrimonio con la reina Ana Bolena , reflexionó sobre el significado, la estructura y la función de ser una iglesia y se vio envuelta en acalorados debates sobre la medida en que debía producirse esta reforma.
Hasta el final del reinado de Eduardo VI prevaleció el modelo de la eclesiología reformada ginebrina . Tras el paréntesis de María I , en el que se restableció el catolicismo romano , con Isabel I prevaleció una línea de compromiso que perduró hasta la época de Carlos I cuando, provocado por la Guerra Civil Inglesa , se reintrodujo el presbiterianismo calvinista. Con Carlos II se reconfirmó el arreglo isabelino y se impuso de nuevo una línea de compromiso entre el catolicismo y el protestantismo .
Este compromiso isabelino fue rechazado por muchos teólogos y predicadores que ejercieron una presión considerable para que, valientemente, la iglesia finalmente se purificara de todas las doctrinas y prácticas católicas romanas no respaldadas por la Biblia (de ahí proviene principalmente el término puritanismo). La resistencia y negativa, sin embargo, de la institución a llevar adelante estas reformas, consideradas ya insoportables para la población, llevó a algunos a forzar la situación y establecer congregaciones cristianas independientes (de ahí proviene el término separatismo ) que, con el tiempo, darían origen a las iglesias que hoy se conocen como congregacionalistas y baptistas.
En este contexto maduró así una nueva eclesiología , distinta de la tradicional, acostumbrada al concepto de iglesias territoriales subdivididas en parroquias, «iglesia del pueblo», confundida y aliada con el Estado y gobernada por jerarquías clericales ( episcopado ). Se trataba de la «eclesiología de la iglesia libre», en la que la iglesia es principalmente una asociación local libre y voluntaria de cristianos comprometidos, autogestionada democráticamente, distinta e independiente del Estado. Son cristianos ligados unos a otros sobre la base de un pacto y que afirman una Confesión de fe . En el caso del movimiento bautista , el bautismo de los creyentes se entiende como el sello de tal compromiso hacia Dios y de unos hacia otros. Este movimiento, en consecuencia, se acerca cada vez más a las doctrinas y experiencias primero de los anabaptistas , luego de los menonitas .
El concepto de la iglesia como pueblo de Dios ligado por un pacto, aunque no es nuevo en la historia del cristianismo, fue desarrollado extensamente por el reformador de Estrasburgo Martin Bucer (1491-1551) y retomado en el puritanismo por Richard Fitz (1570), quien estableció en Londres en 1567 una congregación cristiana separada de la iglesia anglicana oficialmente sancionada . Expresó la aspiración, compartida por muchos, de establecer una iglesia libre de la interferencia del Estado, caracterizada por lo que se entiende por los signos de una verdadera iglesia: la predicación bíblica, los sacramentos del Nuevo Testamento y ordenada por una disciplina seria. Esta iglesia debe formarse, escribió Fitz, sobre la base de un pacto voluntario:
Estando completamente persuadido en la conciencia por la obra y por la palabra del Todopoderoso, de que estas reliquias del Anticristo son abominables ante el Señor nuestro Dios. Y también por el poder y la misericordia, la fuerza y la bondad del Señor mi Dios solamente, me he librado de la inmundicia y contaminación de estas tradiciones detestables, mediante el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Y por último, en cuanto que por la obra también del Señor Jesús su santo espíritu, me he unido en oración y en escuchar la palabra de Dios con aquellos que no se han rendido a esta basura idólatra, a pesar del peligro de no venir a mi iglesia parroquial, etc. Por lo tanto, no vuelvo a las predicaciones, etc. de aquellos que han recibido estas marcas de la bestia romana. [1]
Robert Browne (1540-1630) teorizó que el pueblo fiel de Dios está llamado a separarse de los infieles, y que la única manera de formar una verdadera iglesia es que los creyentes se pongan de acuerdo en un pacto, cuya firma se espera de todos aquellos que deseen ser parte de ella. De esta manera, el pueblo de Dios se sometería a la autoridad de Cristo, convirtiéndose en una verdadera iglesia. La firma de este contrato se convertiría en la señal del cristiano genuino [2] Henry Barrowe (1550-1593) retomó y elaboró más a fondo las ideas de Browne, vinculando el pacto de la iglesia local con el pacto eterno de Dios, enfatizando la aplicación consistente de la disciplina eclesiástica para aquellos que infrinjan este pacto. En la Confesión de Fe Separatista de 1596, artículo 33, la iglesia es descrita así:
Que habiendo salido de este estado anticristiano a la libertad y verdadera profesión de Cristo, además de instruir y educar bien a sus propias familias, están dispuestos a unirse en comunión cristiana y pacto ordenado, y por la confesión de fe y obediencia a Cristo, unirse en congregaciones peculiares; en las cuales, como miembros de un cuerpo del cual Cristo es la única cabeza, deben adorar y servir a Dios conforme a su palabra, acordándose de santificar el día del Señor. [3]
Como los registros son más bien escasos, no sabemos en qué medida las ideas separatistas influyeron en el pensamiento de John Smyth , el principal inspirador del movimiento bautista en Inglaterra. Durante gran parte de su carrera, Smyth cree que un pacto de iglesia local es la respuesta más apropiada al ofrecimiento de Dios del pacto de gracia. Escribe que "es deudor, en estas ideas, de los "antiguos hermanos" separatistas". [4] Smyth declara que los verdaderos miembros de la iglesia son "sólo los santos" y que estos deben reunirse en una iglesia local a través de un pacto fraternal. Desde esta perspectiva, Smyth tiene mucho en común con la persuasión anabaptista de que la mejor manera de relacionarse con Dios es a través de una comunidad de creyentes. Más tarde, cuando Smyth se acerca a los menonitas , ya no enfatiza más este concepto.
La idea del pacto eclesiástico se hace prominente entre los puritanos que se establecen en América. En 1648, en Cambridge (Massachusetts), John Cotton , Richard Mather y Ralph Partridge trazan "un modelo para el gobierno de la iglesia" en el que se sigue el razonamiento siguiente: "esta unión visible no puede establecerse por la mera 'fe', porque es invisible; ni por una 'mera profesión' de fe, porque eso no hace que una persona sea parte de una iglesia particular u otra; ni por la 'cohabitación' (es decir, vivir en la misma comunidad), porque "los ateos y los infieles pueden vivir juntos con los creyentes"; ni por el "bautismo", ya que el bautismo por sí solo no hace que una persona sea parte de una iglesia particular. Lo que establece la unión visible de un grupo de creyentes en una iglesia es que hacen un pacto entre ellos para ser la iglesia". [5]