El Pacto a Mitad de Camino fue una forma de membresía parcial en la iglesia adoptada por las iglesias congregacionalistas de la Nueva Inglaterra colonial en la década de 1660. Las iglesias congregacionalistas controladas por los puritanos exigían evidencia de una experiencia de conversión personal antes de otorgar la membresía en la iglesia y el derecho a bautizar a los hijos . Las experiencias de conversión eran menos comunes entre los colonos de segunda generación, y esto se convirtió en un problema cuando estos adultos no convertidos tenían hijos propios que no eran elegibles para el bautismo.
El Pacto a Mitad de Camino se propuso como una solución a este problema. Permitía a los padres bautizados pero no convertidos presentar a sus propios hijos para el bautismo; sin embargo, se les negaban los otros privilegios de la membresía de la iglesia. El Pacto a Mitad de Camino fue aprobado por una asamblea de ministros en 1657 y un sínodo de la iglesia en 1662. Sin embargo, fue muy controvertido entre los congregacionalistas, ya que muchos conservadores temían que llevara a estándares más bajos dentro de la iglesia. Varias iglesias congregacionalistas se dividieron sobre el tema.
La adopción del Pacto a mitad de camino ha sido interpretada por algunos historiadores como una señal del declive del puritanismo de Nueva Inglaterra y del ideal de la iglesia como un cuerpo de creyentes exclusivamente convertidos. Para otros historiadores, marcó un alejamiento del sectarismo . El Pacto a mitad de camino también abrió la puerta a más divisiones entre los congregacionalistas en relación con la naturaleza de los sacramentos y la necesidad de la conversión. Las iglesias congregacionalistas liberales extendieron la membresía de la iglesia a todos los cristianos profesantes, y con el tiempo muchas de estas iglesias se volvieron unitarias . El avivamiento desatado por el Primer Gran Despertar fue en parte una reacción contra el Pacto a mitad de camino.
El término Pacto a Medias Líneas era una etiqueta despectiva aplicada por los oponentes de la práctica. El término usado por los partidarios en ese momento era "gran congregacionalismo". [1]
A partir de las décadas de 1620 y 1630, la Nueva Inglaterra colonial fue colonizada por puritanos que creían que estaban obligados a construir una sociedad santa en pacto con Dios. El pacto fue la base de las convicciones puritanas sobre la salvación personal , la iglesia, la cohesión social y la autoridad política. [2] Los primeros colonos se organizaron en iglesias congregacionalistas por medio de pactos eclesiásticos . Según la visión puritana, cada miembro de la iglesia debería ser un "santo visible", alguien que no solo demostrara una comprensión de la doctrina cristiana y estuviera libre de escándalo social , sino que también pudiera afirmar una experiencia de conversión consciente . Esta experiencia indicaba a los puritanos que una persona había sido regenerada y era, por lo tanto, uno de los elegidos destinados a la salvación. [3] Para garantizar que solo las personas regeneradas ingresaran a la iglesia, se requería que los posibles miembros proporcionaran sus narrativas de conversión personal para que la congregación las juzgara. Si eran aceptados, podían afirmar el pacto de la iglesia y recibir los privilegios de la membresía, [4] que incluían participar en la Cena del Señor y bautizar a sus hijos . [5]
La primera práctica de compartir relatos de conversión antes de la admisión fue en la Primera Iglesia de Boston en 1634, durante un avivamiento religioso en el que un número inusualmente grande de conversos se unió a la iglesia. Antes de ser admitidos en la iglesia, los conversos participaban en una práctica puritana de sermones o profecías laicas en las que contaban a la congregación el proceso por el cual se convencieron de su elección. Esta práctica se extendió a otras iglesias y en 1640 se había convertido en un requisito en toda Nueva Inglaterra. Con esta nueva regla, los puritanos creían que se habían acercado a hacer de la iglesia visible un reflejo más preciso de la iglesia invisible . [6]
Como calvinistas , los congregacionalistas no creían que los sacramentos tuvieran poder alguno para producir la conversión o determinar el estado espiritual de una persona. Los sacramentos eran sellos del pacto destinados a confirmar a la persona en su elección, que ya estaba predestinada por Dios. [3] Si bien no se podía presumir que los niños fueran regenerados, se creía que los hijos de los miembros de la iglesia ya estaban incluidos en el pacto de la iglesia sobre la base de la membresía de sus padres y tenían derecho a recibir el sacramento inicial del bautismo. Cuando estos niños bautizados se convertían en adultos, se esperaba que ellos también experimentaran la conversión y fueran admitidos en la comunión plena con el derecho a participar en la Cena del Señor. [7]
En las décadas de 1650 y 1660, los niños bautizados de esta primera generación ya se habían convertido y empezaban a tener hijos; sin embargo, muchos de los de esta segunda generación no habían experimentado la conversión. Como resultado, a sus hijos se les negó el bautismo infantil y la entrada en el pacto. [5] A medida que este grupo crecía, los congregacionalistas empezaron a preocuparse de que la influencia de la iglesia sobre la sociedad se debilitaría a menos que estos adultos no convertidos y sus hijos se mantuvieran en la iglesia. [8] Parecía que el ideal puritano de una iglesia pura de conversos auténticos estaba chocando con el ideal igualmente importante de una sociedad unida en pacto con Dios. [9]
Ya en 1634, la iglesia de Dorchester , Massachusetts, pidió consejo a la Primera Iglesia de Boston sobre el deseo de un miembro de la iglesia de bautizar a su nieto a pesar de que ninguno de sus padres era miembro de pleno derecho. La Primera Iglesia recomendó que se permitiera esto. El tema se planteó en otras ocasiones de vez en cuando. Thomas Hooker , fundador de Connecticut, y John Davenport , un destacado ministro y fundador de la colonia de New Haven , creían que solo los hijos de los miembros de pleno derecho debían ser bautizados. George Phillips de Watertown, Massachusetts, sin embargo, creía que todos los descendientes de los conversos pertenecían a la iglesia. [10]
En la década de 1640, un movimiento de protesta liderado por Robert Child por las quejas de que a los niños se les estaba "privando de los sellos del pacto" condujo al Sínodo de Cambridge de 1646, que creó la Plataforma de Cambridge que describe la disciplina de la iglesia congregacional . Inicialmente, la Plataforma incluyó un lenguaje que declaraba que el bautismo estaba abierto a todos los descendientes de miembros de la iglesia convertidos que "no abandonaran el pacto de Dios por algún pecado escandaloso y obstinado". Sin embargo, esta declaración no se incluyó en la versión final de la Plataforma debido a la oposición de figuras importantes, como Charles Chauncy , quien más tarde se convertiría en presidente de Harvard College . Samuel Stone y John Cotton apoyaron la visión más inclusiva. [11]
En 1650, Samuel Stone de Hartford , Connecticut, convocó a un sínodo para resolver el problema y advirtió que, si esto no ocurría, las iglesias de Connecticut procederían a implementar los principios del pacto a medias. Entre 1654 y 1656, las iglesias de Salem , Dorchester e Ipswich adoptaron el sistema de pacto a medias. [12]
Las disposiciones del Pacto a mitad de camino fueron delineadas y aprobadas por una reunión de ministros iniciada por las legislaturas de Connecticut y Massachusetts. Esta asamblea ministerial se reunió en Boston el 4 de junio de 1657. La colonia de Plymouth no envió delegados y New Haven se negó a participar, insistiendo en adherirse a la práctica anterior. [13] La asamblea recomendó que los hijos de adultos bautizados no convertidos recibieran el bautismo si sus padres estaban de acuerdo públicamente con la doctrina cristiana y afirmaban el pacto de la iglesia en una ceremonia conocida como "apropiación del pacto bautismal" en la que "se entregan a sí mismos y a sus hijos al Señor, y se someten al Gobierno de Cristo en la Iglesia". Estos miembros bautizados pero no convertidos no debían ser admitidos a la Cena del Señor ni votar sobre asuntos de la iglesia (como elegir ministros o disciplinar a otros miembros) hasta que hubieran profesado su conversión. [14] [15]
Estas recomendaciones fueron controvertidas y se encontraron con una fuerte oposición, lo que indujo a la Corte General de Massachusetts a convocar un sínodo de ministros y delegados laicos para deliberar más sobre la cuestión de quién debería ser bautizado. Al igual que la asamblea de 1657, el Sínodo de 1662 respaldó el Pacto a Medio Camino. Entre los 70 miembros del sínodo, el defensor más fuerte del Pacto a Medio Camino fue Jonathan Mitchell, pastor de la Primera Parroquia de Cambridge y líder del partido conservador, el presidente Chauncey. [16]
En el sistema congregacionalista, la decisión de aceptar o rechazar el Pacto de la Mitad del Camino correspondía a cada congregación. Algunas iglesias lo rechazaron y mantuvieron la norma original hasta el siglo XVIII. Otras iglesias fueron más allá del Pacto de la Mitad del Camino y abrieron el bautismo a todos los infantes, independientemente de que sus padres o abuelos hubieran sido bautizados o no. [17]
Aunque los conservadores perdieron votos en el sínodo, continuaron protestando públicamente y ambos bandos se enzarzaron en una guerra de panfletos . Chauncey, Davenport y Increase Mather escribieron en contra del sínodo, mientras que Mitchell, John Allen y Richard Mather lo defendieron. Finalmente, Increase Mather cambió su posición y apoyó el Pacto a mitad de camino. [18]
Los críticos argumentaron que el Pacto a mitad de camino pondría fin al compromiso con el ideal puritano de una membresía regenerada en la iglesia, ya sea dividiendo permanentemente a los miembros en dos clases (aquellos con acceso a la Cena del Señor y aquellos que sólo tenían el bautismo) o iniciando la pendiente resbaladiza que daría a los no convertidos acceso a la Cena del Señor. Los partidarios argumentaron que negar el bautismo y la inclusión en el pacto a los nietos de los miembros de la primera generación era en esencia afirmar que los padres de la segunda generación habían perdido su membresía y "se habían desvelado", a pesar de que en su mayoría eran feligreses catequizados . [19] Los partidarios creían que el Pacto a mitad de camino era un "camino intermedio" entre los extremos de admitir a los impíos en la iglesia o despojar a los adultos no convertidos de su membresía en el pacto bautismal. [20] Al menos de esta manera, argumentaron, un mayor número de personas estarían sujetas a la disciplina y autoridad de la iglesia. [21]
En la década de 1660, las iglesias de Connecticut estaban divididas entre quienes utilizaban el Pacto de Medio Camino, quienes lo rechazaban por completo y quienes permitían que cualquiera fuera miembro de pleno derecho. [22] Con el clero de la colonia dividido sobre el tema, la legislatura de Connecticut decidió en 1669 que toleraría prácticas de bautismo tanto inclusivas como exclusivas. También permitió que las iglesias divididas sobre el tema se dividieran. [23] Varias iglesias se dividieron por la adopción del Pacto de Medio Camino, incluidas las iglesias de Hartford , Windsor y Stratford. Un ministro, Abraham Pierson de Branford, llevó a su congregación a Nueva Jersey para escapar de su influencia. [24]
Las iglesias de Massachusetts tardaron más en aceptar las políticas de bautismo inclusivo. [22] Los miembros laicos de la iglesia estaban divididos, algunos apoyaban las nuevas medidas y otros se oponían firmemente. El resultado fue un cisma , ya que las congregaciones se dividieron sobre la implementación de las recomendaciones del sínodo. [20] Un ejemplo destacado fue la división de la Primera Iglesia de Boston después de la muerte de su pastor John Wilson , un partidario de Half-Way, en 1667. Davenport fue llamado por la congregación como su nuevo pastor, y esto fue seguido por la retirada de 28 miembros descontentos que formaron la Tercera Iglesia (mejor conocida como Old South Church ). Durante 14 años, no hubo comunión entre las dos iglesias, y el conflicto afectó al resto de las iglesias congregacionalistas de Massachusetts. Aquellos que estaban en contra del Pacto de Half-Way favorecieron a la Primera Iglesia y aquellos que lo aprobaron favorecieron a la Tercera Iglesia. [25]
Hasta 1676, los opositores del Pacto a mitad de camino en Massachusetts lograron evitar su adopción en todas las iglesias importantes. Ese año marcó el comienzo de una larga serie de crisis en Massachusetts, comenzando con la Guerra del Rey Felipe (1675-1678) y terminando con los juicios de las brujas de Salem (1693). Muchos puritanos creían que Dios estaba castigando a la colonia por no lograr que más personas se unieran al pacto. [26] La Corte General de Massachusetts convocó el Sínodo Reformador (1679-1680) para considerar las causas de la decadencia. [27] A fines del siglo XVII, cuatro de cada cinco iglesias congregacionalistas en Massachusetts habían adoptado el Pacto a mitad de camino, y algunas también extendieron el acceso a la Cena del Señor. [26]
A medida que el Pacto a Mitad del Camino se fue adoptando ampliamente, se hizo habitual que una congregación de Nueva Inglaterra tuviera un grupo de feligreses regulares que eran considerados cristianos por su comportamiento, pero que nunca profesaban la conversión. A menudo, estos miembros a mitad del camino superaban en número a los miembros plenos. Una estimación de Massachusetts de 1708 indicaba que la proporción era de cuatro miembros a mitad del camino por cada miembro pleno. [28]
El Pacto a Mitad de Camino siguió practicándose en tres cuartas partes de las iglesias de Nueva Inglaterra hasta el siglo XVIII, pero la oposición continuó por parte de quienes querían volver a las estrictas normas de admisión, así como de quienes querían la eliminación de todas las barreras para la membresía de la iglesia. [29] El pastor de Northampton Solomon Stoddard (1643-1729) atacó tanto la práctica del Pacto a Mitad de Camino como la política de admisión más exclusiva, escribiendo que la doctrina de los pactos de las iglesias locales "es totalmente antibíblica, [es] la razón por la que muchos entre nosotros estamos excluidos de la iglesia, a quienes pertenecen los privilegios de la iglesia". [30] Stoddard todavía creía que Nueva Inglaterra era una nación cristiana y que tenía un pacto nacional con Dios. Sin embargo, la existencia de tal pacto requería que todos los ciudadanos participaran de la Cena del Señor. La comunión abierta estaba justificada porque Stoddard creía que el sacramento era una "ordenanza de conversión" que preparaba a las personas para la conversión. [31] El stoddardeanismo fue un intento de llegar a la gente con el evangelio de manera más efectiva, pero lo hizo, según el historiador Mark Noll , "abandonando el pacto como una razón unificadora". [32]
El historiador Sydney E. Ahlstrom escribe que durante el Primer Gran Despertar (1734-1745), "el ideal de una membresía [de la iglesia] regenerada fue renovado, mientras que el Stoddardeanismo y el Pacto a Medio Camino fueron puestos en tela de juicio". [33] Jonathan Edwards , nieto de Stoddard, fue influyente en socavar tanto el Stoddardeanismo como el Pacto a Medio Camino, pero también atacó la idea misma de un pacto nacional. Edwards creía que había un solo pacto entre Dios y el hombre: el pacto de gracia . Este pacto era un pacto interno, que se realizaba en el corazón. El bautismo infantil y la Cena del Señor eran privilegios del pacto disponibles solo para los "santos visibles y profesantes". [34] Los oponentes del Despertar vieron las opiniones de Edwards como una amenaza para el bienestar familiar y el orden social, que creían que eran promovidos por el sistema de Medio Camino. [35]
El Gran Despertar dejó atrás varias facciones religiosas en Nueva Inglaterra, y todas ellas tenían diferentes puntos de vista sobre el pacto. En este entorno, el sistema de la Mitad del Camino dejó de funcionar como una fuente de cohesión religiosa y social. Los seguidores de Edwards, de la Nueva Luz, continuarían insistiendo en que la iglesia fuera un cuerpo de santos regenerados. [36] Los congregacionalistas arminianos liberales que dominaban las iglesias en Boston y en la Costa Este rechazaron la necesidad de cualquier experiencia de conversión específica y llegarían a creer que la Cena del Señor era un memorial en lugar de un medio de gracia o una ordenanza de conversión. Como resultado, creían que distinguir entre miembros plenos y miembros a medias era "antidemocrático, iliberal y anacrónico". [37] Estas corrientes liberales finalmente conducirían a creencias en el unitarismo y la salvación universal y a la creación de una denominación unitaria estadounidense distinta en el siglo XIX. [38]
Los ministros congregacionalistas del siglo XIX Leonard Bacon y Henry Martyn Dexter consideraron que la adopción del Pacto a mitad de camino marcó el comienzo de la decadencia de las iglesias de Nueva Inglaterra, que se prolongó hasta el siglo XIX. [39] Algunos historiadores también identifican el Pacto a mitad de camino con la decadencia o declive puritano. El historiador Perry Miller identifica su adopción como el paso final en "la transformación del congregacionalismo de una utopía religiosa a un orden legalizado" en el que la garantía de la salvación se convirtió esencialmente en un asunto privado y las "iglesias se comprometieron, en efecto, a no indagar en la autenticidad de ninguna emoción religiosa, sino a estar totalmente satisfechas con apariencias decorosas". [40]
El historiador Sydney Ahlstrom escribe que el pacto "en sí mismo no era una prueba de decadencia", sino que "documentaba la desaparición de iglesias compuestas únicamente por 'santos' regenerados". [41] El historiador Francis Bremer escribe que debilitó la unidad de las iglesias congregacionalistas y que la amarga lucha entre ministros por su adopción condujo a una pérdida de respeto por el clero puritano como clase social. [26]
El historiador Robert G. Pope cuestionó el "mito de la decadencia", escribiendo que el proceso denominado decadencia era, en realidad, la "maduración" de las iglesias congregacionalistas para alejarse del sectarismo . [42] Pope y Edmund Morgan descubrieron que muchos miembros de la iglesia eran muy escrupulosos en Massachusetts. Mientras que los colonos de segunda generación estaban teniendo experiencias de conversión similares a las de sus padres, la segunda generación a menudo dudaba de la validez de sus propias experiencias. Pope y Morgan teorizan que fue la escrupulosidad, más que la impiedad, lo que llevó al declive de la membresía de la iglesia. [22]
El historiador Mark Noll escribe que, al mantener oficialmente a la nueva generación dentro de la iglesia, el Pacto de la Mitad del Camino en realidad preservó la sociedad puritana de Nueva Inglaterra, al tiempo que mantuvo la conversión como el estándar para la membresía plena de la iglesia. Debido a su adopción generalizada, la mayoría de los habitantes de Nueva Inglaterra continuaron siendo incluidos en los vínculos del pacto que vinculaban a los individuos, las iglesias y la sociedad hasta que el Primer Gran Despertar marcó definitivamente el fin de la era puritana. [43]